5. Das Ende der Demokratie

„Der Kapitalismus kann nicht zusammenbrechen, er ist der natürliche Zustand der Gesellschaft. Die Demokratie ist nicht der natürliche Zustand der Gesellschaft, sondern der Markt.“ Wir zitieren diese Worte von Alain Minc (zitiert von Ignatio Ramonet in „Géopolitique du Chaos“, Ed. Galilée, 1997, S. 77), dann nicht, weil wir mit diesem Autor übereinstimmen, sondern einfach, weil sie von einem einzigen Gedanken zeugen, der die Voraussetzungen für die Rechtfertigung des Endes der Demokratie in sich trägt, so wie es mit der griechisch-lateinischen Zivilisation geschah.

Wenn wir den Begriff „einziger Gedanke“ verwenden, können wir seine von I. Ramonet gegebene Definition übernehmen als „die Übersetzung der Interessen einer Reihe von Wirtschaftskräften, insbesondere der des internationalen Kapitals, in ideologische Begriffe mit universellem Anspruch“. Wir könnten mit diesem Zitat von Cornelius Castoriadis hinzufügen, dass „er einzigartig ist, weil er der erste Gedanke ist, der ein integraler Nicht-Gedanke ist“. Diese Werte sind bekannt: Markt, Wettbewerb, Wettbewerbsfähigkeit, Freihandel, Globalisierung, Deregulierung, Privatisierung, Liberalisierung… All das soll Entwicklung, Reichtum, Stabilität, Vollbeschäftigung…, kurzum Glück bringen… Es ist ein heimtückischer Glaube, der auf den niedrigsten Instinkten und Begierden des Menschen beruht und der keine Gegner kennt.

Diese Worte von Alain Minc sind bezeichnend für den gegenwärtigen Stand der menschlichen Entwicklung – für eine Gesellschaft, die den oberen Teil der Trennlinie erreicht hat und sich nicht vorstellen kann, dass der Mensch mit anderen Werten als denen der Ausbeutung funktionieren kann. Es ist ein widerhallendes Eingeständnis der Aufgabe aller menschlichen Ideale, die zu Beginn der humanistischen Periode verkündet wurden, die so viel Vertrauen in die Menschheit setzte. Am Ende hat nicht der Humanismus gesiegt, sondern der Mammon, das erste Prinzip des Kampfes zwischen Haben und Sein. Mit den Worten von Castoriadis: „Die kapitalistische Gesellschaft ist eine Gesellschaft, die in jeder Hinsicht gegen die Wand läuft, weil sie nicht weiß, wie sie sich zügeln soll (…) Das Imaginäre unserer Zeit ist das der unbegrenzten Expansion.“

Dieses Glaubensbekenntnis ist in der Tat demjenigen sehr ähnlich, das die antike Welt nach der klassischen Periode beseelte. Die Historiker haben sie als „hellenistische Periode“ bezeichnet, die „nach Griechenland“ und „vor Rom“ angesiedelt ist. Sie beginnt mit dem Tod Alexanders im Jahr -323, der die Verdammung der Demokratie in Athen markiert, und endet mit dem endgültigen Sieg Oktavians über Antonius bei Actium im Jahr -31, dem Selbstmord Kleopatras im Jahr -30 und der Selbstproklamation Oktavians als „göttlicher Augustus“.

Für uns, 2160 Jahre später, ist es die Zeit vom Ende des napoleonischen Reiches 1815 bis zum Jahr 2130, ein Zeitraum von drei Jahrhunderten, in dessen Mitte wir uns jetzt befinden.

Wir wollen uns nicht so sehr mit den Ereignissen belegen, sondern vielmehr mit dem Klima dieser Zeit, das in vielerlei Hinsicht demjenigen ähnelt, in dem wir heute leben. Zunächst einmal sind das Universale Reich und die Pax Americana (Romana) noch nicht errichtet. Wir befinden uns noch in der Zeit der kämpfenden Staaten, genauer gesagt auf ihrem Höhepunkte. Aus diesem Grund ist diese Periode in gewisser Hinsicht besonders kritisch, denn sie birgt ein enormes Zerstörungspotenzial aufgrund der trennenden Situation in ihrem Extrem (dem Scheitelpunkt der Kurve) und des aktuellen Entwicklungsstandes der Menschheit.

Es ist immer falsch, bei den Ähnlichkeiten von Ereignissen eine zu genaue Verbindung herstellen zu wollen, aber die Parallele ist hier zu auffällig, als dass wir sie ignorieren könnten: Mehr als 2000 Jahre später spielt die heutige Weltzivilisation das gleiche Szenario wie die griechisch-römische Zivilisation. In der Rolle Roms und Italiens, die USA und Amerika in seiner Gesamtheit, die sich erst spät vereinigten, genau wie das antike Italien. In der Rolle der griechischen Städte, die europäischen Nationen.

Die Kraftlinien, die sie in ihren wechselseitigen Beziehungen beseelen, sind identisch, auch wenn die Ereignisse, genauer gesagt die Konflikte, nicht dasselbe Ausmaß haben und sich niemals identisch wiederholen. Es wäre also ein wenig eitel, auch wenn es verlockend ist, die Parallele zu weit treiben zu wollen, indem man jeder Stadt eine Nation zuordnet. Dies wird uns insbesondere davon abhalten, die beiden großen Kriege den Punischen Kriegen oder den Makedonischen Kriegen zuzuordnen, auch wenn die Daten übereinstimmen. Wir werden es auch vermeiden, Vorhersagen über die Zukunft zu machen, mit Ausnahme der zugrundeliegenden Schlüsselrichtlinien.

Wenn wir im Folgenden ein Datum der griechisch-römischen Zivilisation angeben, setzen wir das Datum, das unserer Zeit 2160 Jahre später entspricht, in Klammern. Wenn wir es nicht angeben, überlassen wir es dem Leser, den Zusammenhang mit der aktuellen Situation der Welt herzustellen.

Die folgenden Seiten sollen in einem kurzen Abschnitt des Bogens zeigen, dass der Geisteszustand unserer Zeit in jeder Hinsicht mit dem der hellenistischen Periode vergleichbar ist. Die Informationen, die im Folgenden zur Untermauerung dieses Vorschlags und in Bezug auf diese letzte Periode gegeben werden, stammen größtenteils aus dem ausgezeichneten Buch von Peter Green über diese Periode Von Alexander bis Aktium. Wir empfehlen die Lektüre dieses Buches jedem, der versuchen möchte, die Entwicklung unserer Gesellschaft nachzuvollziehen; in geringerem Maße auch die Lektüre des Buches Rom und sein Empire von Christol und Nony.

Die erste Parallele ist, dass die Vereinigten Staaten wie Rom keine eigenen kulturellen Wurzeln haben und ihre Lebensenergie – wenn sie nicht gerade alle kulturellen Reichtümer plündern und ihre dominante wirtschaftliche Stellung ausnutzen – aus dem alten Europa und dem alten Griechenland beziehen. Die römische Kultur – Philosophie, Dichtung, Theater, Malerei, Architektur – ist von den Griechen inspiriert oder von ihnen nachgeahmt. Abgesehen von ihrer eigenen Bildkultur, die auf Rentabilität und Sinnesbefriedigung setzt – aber kann man das wirklich als Kultur bezeichnen? – Amerikanische Schriftsteller und Künstler sind völlig von der europäischen Zivilisation durchdrungen. Rom und die Vereinigten Staaten sind in der Tat junge Zivilisationen, griechisch-lateinisch und amerikanisch-europäisch. Beide empfinden eine Art Minderwertigkeitsgefühl, das sie durch eine souveräne Verachtung des Volkes, dessen Wurzeln sie beneiden, zum Ausdruck bringen. Die Römer betrachteten die Griechen der hellenistischen Periode als skrupellos, prinzipienlos, gierig und sprachlos, außerdem als schlechte Krieger, und unterschieden sie von den Griechen des Jahrhunderts des Perikles. Genauso wie die Amerikaner das heutige Europa anders zu sehen scheinen als das Europa vor den großen Kriegen.

Die Griechen ihrerseits hatten keine bessere Meinung von den Römern. Es versteht sich von selbst, dass sich dies mit der Plünderung von Korinth und der Deportation von Tausenden von ihnen nicht besserte. Es ist unwahrscheinlich, dass das Urteil der Amerikaner und Europäer übereinander heute besser ist.

Die zweite Gemeinsamkeit ist die Schnelligkeit, mit der diese beiden Zivilisationen in weniger als einem halben Jahrhundert ihre Vorherrschaft erlangten. Rom zählte in den Augen der Nachfolger Alexanders, die sein Reich teilten, nicht, und bis -221 (1939) war es in der antiken Welt noch eine unbekannte Macht. Zu Beginn des zweiten Jahrhunderts, nach der Niederlage Hannibals in Zama im Jahr -202 (1958), wurde Rom als Schiedsrichter in den Konflikten in der Ägäis angerufen.

Etwa 2160 Jahre später ignorierten England, Spanien, Frankreich und Österreich, die sich das napoleonische Reich teilten, Amerika völlig. Während des Ersten Weltkriegs hatte sich Amerika noch nicht wirklich als Großmacht durchgesetzt. Was wir als den ersten makedonischen Krieg Roms von -215 bis -205 (1945/1955) bezeichnen, war in Wirklichkeit nur ein Krieg zwischen Hellenen und Makedoniern, ein Spiegelbild der lokalen Politik, in die sich Rom verwickelt sah, wie die Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg. Beide wurden nämlich nur dann in Konflikte verwickelt, wenn ihre Interessen bedroht waren. Für Rom waren es die Handelsrouten, für die Vereinigten Staaten die Zerstörung ihrer Flotte in Pearl Harbor.

Was sie jedoch so ähnlich macht, ist vor allem die charakteristische Atmosphäre der Zivilisationen, die am oberen Ende der trennenden Phase der Kurve angekommen sind. Wir werden nur einige wichtige Aspekte beibehalten.

Zunächst ist festzustellen, dass sich die Dekadenz nicht auf die dominierenden Zivilisationen, Rom und die Vereinigten Staaten, beschränkt, sondern dass sie auch die älteren Zivilisationen betrifft, die von demselben merkantilen Klima angetrieben werden. In Griechenland beginnt das Interesse an der Wirtschaft im frühen vierten Jahrhundert vor Christus (1760). Zu dieser Zeit erlahmt der schöpcherische Genius und Griechenland wendet sich dem Kult der Vergangenheit zu. Dies ist das Ende der klassischen Ära, und gegen Ende des vierten Jahrhunderts entstehen mit Zeno, Epikur und Diogenes Philosophien, die auf dem Kult negativer Werte – wie der Ablehnung von Leiden und der Nichtbeteiligung an den Angelegenheiten der Stadt – und auf persönlichen Interessen basieren. Sie ermutigen vor allem dazu, sich nur um sich selbst zu kümmern, mit all den Varianten, die diese Haltung annehmen kann. Und vor allem bemerken wir etwas, das für diese Kurvengipfel charakteristisch ist: Angesichts des wachsenden Gefühls der Hilflosigkeit – mit Ausnahme einiger weniger allmächtiger Individuen – dulden sie die Flucht vor der Realität. Der Einzelne wendet sich sich selbst zu und findet seinen Platz in der Stadt nicht mehr. Dies geschieht nicht, weil es seine letzte Herausforderung ist, wie Toynbee meinte, sondern weil alle Strukturen der Teilhabe an der Gestaltung des eigenen Lebens und der Stadt von einigen oder sogar von dem trennenden Phänomen selbst beschlagnaucht wurden, ohne dass sich jemand dafür verantwortlich fühlt. Die repräsentativen Demokratien unserer Zeit führen zu demselben Desinteresse am Leben in der Stadt.

Diese Philosophien stehen für das Ende der Werte der „Polis“ (der Stadt), die den Ruf des Jahrhunderts des Perikles ausmachten und wahrscheinlich aus dem griechischen Mittelalter stammen: Mut, Ehre und selbstloses Handeln. Genauso wie unser Mittelalter dieselben Werte, die den Ruhm des Adels ausmachten, auf unsere aufstrebenden Republiken übertragen hat.

Profis ersetzen die Amateure und ihr veraltetes Ideal in allen Bereichen: Militär, Politik, Finanzen und Kunst. Der Personenkult, der seit der Zeit der „Polis“ verboten ist, taucht nach dem Peloponnesischen Krieg zu Beginn des vierten Jahrhunderts wieder auf. Und heute wächst er weiter.

Zum Merkantilismus, zur Abwesenheit wirklicher politischer Macht und zum intellektuellen Rückzug gesellt sich eine rasche Entwicklung der Urbanisierung: „Pergamon, Antiochia, Seleukia am Tigris und vor allem Alexandria, diese großen Städte, Zentren des internationalen Handels, ähnelten mehr dem heutigen London, Paris oder New York als dem Athen des Perikles (…) In Asien entstanden unter Alexanders Nachfolgern neue hellenistische Städte in Serie, mit orthogonalen Plänen, die so eintönig waren wie die des Mittleren Westens Amerikas (…) Die Agora (Markt- und Versammlungsplatz), die ihre politischen Funktionen verloren hatte, wurde zu einem Handelszentrum, umgeben von Banken und Einkaufszentren“. Peter Green berichtet auch, dass die Gleichgültigkeit gegenüber öffentlichen Angelegenheiten und das ausschließliche interest an privaten und persönlichen Angelegenheiten, gepaart mit einer krankhaften Neugier für die Psychologie der Leidenschaften, dazu führten, dass Sex in der hellenistischen Periode immer mehr zum Gegenstand der Aufmerksamkeit wurde. Aber das wesentliche Motiv, das sich durch die hellenistische Epoche zieht, ist unstillbarer Durst nach Macht und ein unersättlicher Appetit auf Reichtum. Welche Unterschiede gibt es bei all dem zu unserer Zeit?

Letztlich ist es dieselbe spekulative Haltung, die keinen Aspekt des Lebens ausspart. Die Spekulation mit Grund und Boden bewirkt dieselbe Bewegung vom Land in die Vororte der Städte. Die Ungleichheit in der Verteilung des Reichtums wird immer deutlicher.

Auf dem Markt gibt es infolge der römischen Eroberungen eine Vielzahl von Sklaven, so dass das Angebot die Nachfrage übersteigt. Diese Situation verschärft die Ungleichheiten in einer Weise, die den Folgen der heutigen Arbeitslosigkeit verblüffend ähnlich ist. In diesem kosmopolitischen Universum spielt es keine Rolle, wer wir sind. Was zählt, ist, wie viel wir verdienen.

Die Kreativität verschwindet allmählich zugunsten des Strebens nach Originalität, des Ausdrucks von Gewalt und eines Realismus, der die Hässlichkeit entlarvt: Mitte des zweiten Jahrhunderts nennt Plinius der Ältere dies das Ende der Kunst („cessavit deinde ars“.) Auf diese Zeit folgt eine gewaltige neoklassische Reaktion mit der Plünderung aller griechischen Schätze durch die Römer. Die reichen römischen Sammler zahlen ein Vermögen, um authentische Kunst der alten Meister zu erwerben.

Als Anekdote können wir hinzufügen, dass die Planwirtschaft des ptolemäischen Ägyptens in vielerlei Hinsicht der der ehemaligen UdSSR ähnelte: eine völlig ineffektive, monströse Bürokratie, gelähmt durch die Papyruswirtschaft, in der Unehrlichkeit auf allen Ebenen wütet. Die Gewichte werden gefälscht, die Konten manipuliert. Erpressung ist die Regel, sei es in Form von Geld oder in Form von Sachleistungen. Die charakterliche Inkompetenz ist weit voraus und geht so weit, dass der Weizen aus Nachlässigkeit der Behörden verdirbt.

Das römische Spekulationssystem, das radikale Reformen verdient hätte, wurde von den Römern aufrechterhalten und bis zum Äußersten getrieben. Peter Green erzählt uns, dass sie mit einem so brutalen und effektiven Zynismus operierten, dass sie die griechische Welt in etwas mehr als einem Jahrhundert in den Bankrott trieben.

Flaminius proklamierte 196 (1964) die Freiheit der Griechen, die unter dem „Schutz“ Roms standen. Erinnern wir uns, dass die NATO 1949 gegründet wurde. In weniger als dreißig Jahren (196 / -168) (1964/1992) wurde Rom zum unbestrittenen Schiedsrichter im Mittelmeerraum. Seit der Niederlage Mazedoniens in Pydna (-168) (1992) wurde seine Vormachtstellung nicht mehr angefochten. Paulus Emil, der Sieger von Pydna, soll Griechenland mit 150.000 Sklaven und Bergen von Kunstwerken verlassen haben. Dieser Sieg bedeutete das Ende der griechischen Zivilisation und den Sieg des Geldes über alle anderen Werte. Doch nur 22 Jahre später wurde Griechenland ein für alle Mal besiegt. Mit dem Golfkrieg bestätigten die Vereinigten Staaten ihre militärische Vorherrschaft über den gesamten Planeten.

Das zweite Jahrhundert wird auch das Aufkommen einer allgemeinen Welle religiöser Sentimentalität im gesamten Mittelmeerraum mit sich bringen – das, was Oswald Spengler als „zweite Religiosität“ bezeichnete –, verbunden mit einem wachsenden Einfluss des Glücks, der Tyche, sowohl im griechischen als auch im römischen Glauben und in den Bräuchen, mit einer unverhältnismäßigen Leidenschaft für die Astrologie als Begleiterscheinung. Die Ereignisse sind nicht mehr Gott zuzuschreiben, wie es in den Glaubensperioden geglaubt wurde, sondern Tyche, dem vergöttlichten Zufall.

Mit der nächsten Periode (-167 / -116) (1993/2044) haben wir keine Anhaltspunkte mehr. Wir werden uns daher damit begnügen, einige Hinweise auf die Entwicklung der römischen Zivilisation in den wenigen Jahrzehnten nach Pydna zu geben. Peter Green nannte diese Zeit „die Zerstörung der Nationen“. Während des ersten Teil dieser Periode, vom Sieg Roms über den letzten makedonischen König bis zur Plünderung von Korinth (-167 / -146) (1993/2014), scheint Rom keinen eindeutigen imperialistischen Willen gehabt zu haben (siehe die Worte von Kristol am Anfang dieses Kapitels). Einige von Peter Green zitierte Historiker behaupten, dass Griechenland eine Welt in völliger Auflösung war, die auf den Gnadenstoß wartete, und dass Rom keine Schwierigkeiten hatte, sich in einer bereits stark gespaltenen und durch interne Streitigkeiten geschwächten Welt durchzusetzen.

Die offiziellen Erklärungen Roms, die jeglichen imperialistischen oder expansiven Willen leugneten, seien aufrichtig gewesen, soweit sie den Gedanken der Regierung widerspiegelten, aber sie wurden durch die Raffgier der Spekulanten, den Zynismus, den Egoismus und die Gier der Emporkömmlinge, deren Reichtum nicht mehr auf dem Besitz von Land beruhte, konterkariert. Mächtige Handelskonsortien wurden gegründet. Dies war die Zeit des unkontrollierten freien Unternehmertums. Rom nutzte seine Armee und seine Verwaltung, um seine wirtschaftlichen Interessen zu schützen und auszubauen.

Die griechischen Städte hießen jedoch weiterhin die Einmischung Roms in interne Konflikte gut, selbst als Rom seinen Einfluss auf Makedonien verstärkte. Die Beziehungen zwischen Rom und den griechischen Königreichen waren größtenteils elterlicher Art, wobei die Griechen die Rolle von zänkischen, schusseligen und undisziplinierten Kindern spielten, während Rom als immer strengerer Familienvater auftrat. So fühlten sich die Führer des griechischen Bundes schon 146 v. Chr. wie in einer Teenager-Revolte bereit, in einen verzweifelten Krieg gegen Rom einzutreten, um eine Freiheit zurückzugewinnen, die sie unter dem wirtschaftlichen Joch und der Besetzung Makedoniens verloren zu haben schienen. Was dann folgte, ist bekannt: Mummius, ein römischer General, gab seinen Soldaten einen Freibrief, Korinth zu plündern und zu verwüsten. Die „Freiheit“, die Rom den Griechen zu bringen gerühmt hatte, wurde unter den Trümmern der Stadt begraben. Im selben Jahr zerstörte Rom Karthago (-146) (2014), die einzige Macht, die es wagte, seine Vorherrschaft in der Welt in Frage zu stellen.

Die Zerstörung von Korinth bedeutete das Ende der Unabhängigkeit Griechenlands und den Beginn seiner Dämmerung. Im gleichen Zeitraum begann unter dem indirekten Einfluss Roms und durch den Sieg des „freien Marktes“ der Niedergang des ptolemäischen Ägyptens und des seleukidischen Syriens, während Rom in seine triumphale Phase eintrat (-116 / -30) (2044/2130), deren Höhepunkt mit dem Gottkaiser Augustus erreicht wurde.

In Griechenland hatten die Philosophen des klassischen Griechenlands paradoxerweise „das Individuum, das sich selbst gegenübersteht“ als Unterscheidungskriterium gefordert. Die ersehnte Situation, in der sich der Einzelne seiner Einsamkeit stellen muss, erwies sich jedoch als schwer erträglich und verwandelte sich in eine verzweifelte Suche nach Identität und Teilhabe. Zweifellos ist dies eines der vielen Zeichen für die Kulminationspunkte der trennenden Epochen: Der Mensch, der das Heilige und die Götter abgelehnt hat, steht vor einer Kluft der Einsamkeit, die für ihn jeden Tag unerträglicher wird.

Die Zerstörung von Korinth, die, wenn man ein paar Jahre dazuzählt, am Anfang unserer Kurve steht, markiert einen wichtigen Wendepunkt in der Moral. Von diesem Zeitpunkt an werden das Streben nach Macht und die Befriedigung der Sinne zu den einzigen Werten der Existenz, natürlich mit einem ungezügelten Verlangen nach Besitz. Spekulanten stürzen sich auf alles, was einen schnellen Gewinn verspricht, und ab -170 (1990) wird der Osten zum Träger solcher Versprechen.

Peter Green erklärt uns, dass Rom oft eine Wirtschaftspolitik des einfachen Raubbaus betreibt, indem es seine Konkurrenten durch die künstliche Schaffung von Konkurrenten oder durch schlichte Zerstörung ausschaltet. Er sagt uns auch, dass Rom einen solchen Zustrom von Reichtümern kennt, dass die römischen Bürger nach -168 von direkten Steuern befreit sind. Der römische Bürger-König lebt nun wie ein Fürst, wenn er reich ist, und wird unterstützt, wenn er arm ist. In der Geschäftswelt entstehen riesige Vermögen, die zumeist aus saftigen Investitionen und exorbitanten Wucherdarlehen stammen. Brutus, der Mörder Cäsars, praktizierte einen Zinssatz von 48 %, während der gesetzliche Zinssatz 12 % betrug. Genau wie heute erweist sich dieses Vermögen als unverzichtbar, wenn man am politischen Leben teilnehmen will, denn die Wahlkampagnen sind teuer.

Umgekehrt werden Bauern und Handwerker durch endlose Kriege, den Anstieg der Lebenshaltungskosten, die Entwertung des Geldes und den Wettbewerb zwischen den Provinzen ruiniert. Die legale und illegale Gewalt nimmt von Tag zu Tag zu. Der Überfluss an Sklaven wird zu einem echten Problem. Die Sklavenkriege werden bereits 135 v. Chr. (2025) beginnen. Die Landwirtschaft wird durch Spekulationen unterminiert. Da die Bauern keine Arbeit finden, wandern sie in die Städte aus, wo sie unterstützt werden. Der Versuch der Gracchi -133 (2027) to solve the agrarian problem by distributing land to the peasants lead to a century of civil wars, which killed the republic.

Auf dem Gebiet der Kunst wird nach dem Ende der schamlosen Plünderung der griechischen Welt ein Kunstmarkt organisiert, der dem unseren ähnelt. Kein Aspekt des Endes des republikanischen Roms, sagt P. Green und zitiert Pollitt, vermittelt einen moderneren Eindruck: „Die Käufer hatten mehr Begeisterung als Geschmack und mehr Geld als Enthusiasmus.“ Selbst die Religion entzieht sich nicht dem Kommerz; sie nimmt einen vertraglichen Aspekt des Feilschens mit den Göttern an: Der Gott muss gewähren, was verlangt wird, wenn die entsprechende Opfergabe erbracht wurde.

Um diese Annäherung zwischen der griechisch-römischen Antike und unserer Zeit zu beenden, müssen wir das Thema der Olympischen Spiele erwähnen, die den Eindruck erwecken könnten, dass der Abstand von 2160 Jahren nicht beachtet wird. Sie wurden tatsächlich im Jahr -776 (1384) gegründet und sollten zu Ehren des Zeus gefeiert werden. Mut, Selbstlosigkeit und Loyalität waren die Werte, die sie beseelten. Unserer Meinung nach haben sie auch nichts mit den modernen Olympischen Spielen zu tun, die 1896 von Pierre de Coubertin in Anlehnung an die römischen Zirkusspiele begründet wurden. Letztere, die um -250 (1910) aufkamen, waren nach den verächtlichen Worten Juvenals für eine müßige Gesellschaft bestimmt, der man „panem et circenses“ (Brot und Spiele) gewähren müsse. Contrary to what we can see today, where they are largely under the influence of financial stakes, the spirit of the Greek Olympic Games resembled more that of the tournaments of the Middle Ages.

Zum Abschluss dieses Kapitels führen wir im Folgenden die wichtigsten Erkenntnisse über unsere Gesellschaft auf, die Ignatio Ramonet in seinem Buch Geopolitics of Chaos aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit dem alten Rom feststellt. Die Vereinigten Staaten und Rom haben das gleiche Image: Land der Freiheit, der Gastfreundschaft und der Toleranz. In beiden Ländern haben sich die folgenden Phänomene entwickelt:

• Zunahme von Ungleichheit und Diskriminierung jeglicher Art: sozial, wirtschaftlich, rassisch.
• Globalisierung der Wirtschaft und Gesetz des Marktes.
• Spezialisierung der Berufe.
• Entstehung neuer Herren der Welt durch ihren Reichtum.
• Zunehmende Gewalt und Unsicherheit.
• Politik der Spekulation und des Raubbaus.
• Abgleiten der Kultur ins Vulgäre und Sensationelle, Massenkultur, Anbetung der Freizeit.
• Verunsicherung der Bürger.
• Fortschreiten des Irrationalen und des Glücksglaubens, der das Heilige ersetzt.
• Finanzierung der Kriege des Reiches durch die anderen Nationen (siehe Golfkrieg).
• Vermittlungen, die im eigenen Interesse durchgeführt werden.
• Standardisierung, Homogenität, Uniformierung.
• Verurteilung jeder Andeutung von Widerstand oder gar Dissens im Namen von Realismus und Pragmatismus.
• Allmähliche Abkehr von den Werten der Republik und der demokratischen Errungenschaften.
• Agonie der Kultur, die dem Merkantilismus unterworfen ist.
• Verlust der kollektiven Träume und individualistischer Rückzug.
• Religiosität ohne Gott, das heißt, Religionen ohne das Heilige.

Wir sind nicht die einzigen, die diese Ähnlichkeit zwischen dem Römischen Reich und der heutigen Zeit feststellen. Le Monde Diplomatique (August 1997) widmet zwei ganze Seiten aus zwei Büchern von Historikern der Spätantike (M. I. Rostovtzeff und Peter Brown). Die von ihnen untersuchten Parallelen – städtisches Brigantentum, verschiedene Missbräuche… – dürften jedoch unserer Meinung nach erst in zwei oder drei Jahrhunderten mit dem Verfall des amerikanischen Imperiums ihren Höhepunkt erreichen, wenn sich unsere Grundannahme als richtig erweist und der Mensch seine Einstellung nicht ändert.