Kapitel 2. Die zwei Thesen

Erste These: Oswald Spengler

Die Thesen, die Oswald Spengler vor dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs unter dem Titel „Der Untergang des Abendlandes“ verfasste und die 1923 erstmals veröffentlicht wurden, mögen auf einen zeitgenössischen Leser abschreckend wirken. Zwei Bände mit jeweils mehr als vierhundert Seiten, mit einem kleinen und engen Schriftbild und einem Schreibstil, dem man nur schwer folgen kann. Außerdem – und das mag mehr als einen Leser schockieren – ist der Autor, der stark von Nietzsches Werk und vielleicht noch mehr von Hegel beeinflusst ist, ein glühender Verfechter der Mission der germanischen Rasse. Er vertritt die Vorstellungen von der „Reinheit des Blutes“, vom „auserwählten Volk“, die wir in der nationalsozialistischen deutschen Doktrin der Zwischenkriegszeit, der Zeit, in der sein Werk veröffentlicht wurde, finden. Wenn man jedoch seinen nationalistischen Eifer zu vergessen weiß, entdeckt man bei Spengler eine äußerst präzise und reichhaltige Beschreibung der Entwicklung der Zivilisationen, zumindest für einen Teil des Zyklus, nämlich die Phase der Trennung.

Oswald Spengler hat in seinem Werk die Existenz einer metaphysischen Struktur der Menschheit in Frage gestellt, die nicht nur unabhängig von den sichtbaren Phänomenen ist, sondern im Gegenteil die Ursache dieser Realität, dieser vitalen Oberflächenströme ist, die wir Kulturen und Zivilisationen nennen. Er ist einer der ersten – wenn nicht der erste -, der den Begriff der Zivilisation einführt. Aus der Sicht der Historiker liegt „seine Originalität darin, dass er den Mechanismus, der für die griechisch-römische Welt spezifisch ist, auf alle Gesellschaften anwendet (…), die unweigerlich von einer Kultur zu einer Zivilisation übergegangen sind“ (siehe auf Französisch, Les Écoles Historiques; Guy Bourdé; Hervé Martin. Coll. Points. Serail 1983 und 1997).

Aus unserer Sicht tut er viel mehr als das. Er nimmt die aufeinanderfolgenden tausendjährigen Lebenszeiten von Kultur-Zivilisationen vorweg und präsentiert eine sehr ausgefeilte lineare Vision ihrer Lebensphasen, von der entstehenden Kultur bis zum Stadium des Niedergangs und des Todes der Zivilisation. Er versucht, diese Hypothese auf die wichtigsten bekannten Zivilisationen anzuwenden, ohne sie jedoch zu rechtfertigen.

Zweifellos stark beeinflusst von den Ideen Hegels über die Seele, den Genius und das Schicksal der Völker, geht er von der Erkenntnis aus, dass „die Völker keine sprachlichen, politischen oder zoologischen Einheiten sind, sondern psychische Einheiten“, individuelle Seelen. Daraus leitet er ab, dass diese Völker ihre Identität – oder ihre besondere Seele – in einer spezifischen Kultur manifestieren. Diese Kultur kennt, wie jedes Lebewesen, Geburt, Jugend, Reife, Alter und Tod.

Die Zivilisation stellt nur die letzte Phase der Reifung und des Verfalls dieser Kultur dar. Sie entwickelt sich in den Städten, um dann, nachdem sie jegliche Kreativität verloren hat, zu verkalken und zu sterben. Die Zivilisation ist also das unvermeidliche „Schicksal“ einer Kultur, die sich durch die äußersten und künstlichsten Zustände auszeichnet, die die menschliche Gattung beanspruchen kann. So sind die Römer die zivilisierten Nachfolger der Hellenen: Sie sind die Barbaren, die eine große Evolution abschließen. Sie sind „seelenlos, philosophisch, kunstlos, rassistisch bis hin zur Brutalität, schamlos dem praktischen Erfolg zugetan. (…) Griechische Seele und römische Intelligenz (…), das ist auch der Unterschied zwischen Kultur und Zivilisation.

In Anbetracht der Tatsache, dass jede Kultur eine besondere lebende Seele ist, lehnt Spengler jede Auferstehungshypothese oder jede Form von Renaissance/Wiedergeburt entschieden ab. Für ihn verdankt die europäische Renaissance viel mehr dem gotischen Geist und der arabischen Zivilisation als der griechisch-römischen Zivilisation. Wenn es eine Verbindung zwischen den beiden gibt, dann nur deshalb, weil die Renaissance in der europäischen Geschichte zur gleichen „Zeit“ auftaucht wie die Anfänge des Hellenismus. In der Tat bezeichnet Spengler „zeitgenössische Epochen“ als ähnliche Entwicklungsperioden von Zivilisationen, unabhängig davon, wie viel Zeit sie voneinander trennt. Er spricht dann von Gleichzeitigkeit. So bezeichnet er die Epochen des frühen Hellenismus und der europäischen Renaissance trotz der zweitausend Jahre, die sie trennen, als „zeitgenössisch“. Ein weiteres Attribut, das er für diese Zeiten verwendet, ist „simultan“. So sagt er, dass Pythagoras und Descartes, Ionic und Barock, Alexander und Napoleon gleichzeitig sind. In unserer Theorie bedeutet dies, dass sich diese „Ereignisse“ genau an denselben Stellen der Kurve befinden.

Wenn manche glauben, das Römische Reich setze sich im Ostreich oder in den flüchtigen Versuchen Karls des Großen fort, so ist dies für ihn nur ein Missbrauch der Sprache oder die bloße Trägheit von Menschen, die sich mit ihrem Wunsch nach Größe verbunden haben. Aber im Grunde haben die zugrunde liegenden Kulturen nichts mehr gemeinsam.

Spengler führt damit einen immensen Wertunterschied zwischen der entstehenden Kultur und der Zivilisation ein, der sich in einem kontinuierlichen Verfall manifestiert. Zur Kultur gehört die Achtung vor der natürlichen Ordnung der Dinge, die Anpassung an das Schicksal, die schöpferische Kraft. Zur Zivilisation gehört das wachsende Chaos, die Barbarei, die Anziehungskraft und die Macht des Geldes, die Verkalkung und die Sterilität.

Ihm zufolge verläuft die Geschichte immer nach dem gleichen Muster, nach aufeinanderfolgenden Perioden von jeweils etwa tausend Jahren, für die er keine Erklärung gibt.

Er versucht, drei große Kultur-Zivilisationen zu beschreiben und zu vergleichen: die antike oder griechisch-römische, die er apollinisch nennt, die abendländische, die er faustisch nennt, und dazwischen die arabische, die er magisch nennt. Er widmet einen großen Teil seines Werkes der Charakterisierung der spezifischen Seele eines jeden von ihnen: die antike Zivilisation ist durch das Statische gekennzeichnet, die abendländische durch die Dynamik, während die arabische Zivilisation, die zwischen den beiden liegt, magisch ist. Der Grieche sucht die Natur des sichtbaren Wesens, der Araber die des unsichtbaren Wesens; der Abendländer will sich zum Herrn des Werdens machen.

Wenn jedoch die Parallele zwischen der griechisch-lateinischen und der westlichen Zivilisation leicht zu ziehen ist, selbst wenn man die chinesische Zivilisation hinzufügt, so ist die Parallele zur arabischen magischen Zivilisation viel schwieriger. Und das aus gutem Grund! Die beiden Epochen, die griechisch-lateinische und die westliche, entsprechen zwei voneinander getrennten Epochen; die arabisch-magische Periode, die eine Periode der Verschmelzung ist, könnte nur mit einer ähnlichen Periode verglichen werden. Das ist etwas, was sich Spengler nicht vorstellen konnte, da er diesen zyklischen Verlauf, in dem sich die arabische Kultur im Gegensatz zur griechisch-römischen und westlichen Kultur entwickelt, nicht wahrgenommen hat. Er war gezwungen, die historische Interpretation zu forcieren. Da er seine Theorie der tausendjährigen Zyklen nicht aufgeben wollte, widmete er der arabisch-magischen Zivilisation mehr als hundertfünfzig Seiten, um ihre Eigenheiten zu erklären. Wenn sie eine besondere Entwicklung erfahren hat, so liegt das seiner Meinung nach an ihrer Natur, an ihrer eigenen Seele.

Ohne auf die zahlreichen Beispiele und historischen Begründungen einzugehen, die Spengler anführt, müssen wir nun die zeitliche Entfaltung einer Kultur-Zivilisation, wie er sie beschrieben hat, darstellen, da wir dieses Modell in allen Zivilisationen finden werden.

Wie bereits erwähnt, hat Spengler vor allem den gesamten aufsteigenden Teil der Kurve entwickelt, der vom tiefsten Punkt der weiblichen/verschmelzenden Periode bis zum Höhepunkt der Zivilisation und ihrem Untergang reicht. Andererseits wird die gesamte Periode des Abstiegs zur Innerlichkeit, wie das Hochmittelalter oder die vorhellenische Zeit (vor 1100 v. Chr.), als Teil der magischen Periode behandelt.

Am Ursprung jeder Kultur-Zivilisation, sagt er, oder in den Vorkulturen, steht die Masse des Bauerntums, ohne Zeit und Geschichte. „Alle wirkliche Geschichte beginnt mit der Konstituierung des Adels und des Klerus in primären Ordnungen und mit dem Aufstieg dieser Ordnungen über die Bauern“. (Auch bei Spengler ist es trotz des Hinweises auf den tausendjährigen Zeitraum schwierig zu bestimmen, wo die Geschichte einer Kultur/Zivilisation beginnt und endet). Am Ursprung aller Kultur steht die Religion: Beide sind untrennbar miteinander verbunden, ebenso wie Zivilisation und irreligiöser Materialismus. „Irr-Religion“ und nicht „A-Religion“, denn in der Zivilisation verschwindet allmählich jede Vorstellung vom Heiligen, auch wenn die Religionen in leeren Formen erhalten bleiben.

In jeder aufstrebenden Kultur, sagt er, ist die grundlegende Form die Opposition von Hoch- und Landadel, von König und Vasallen, von weltlicher und kirchlicher Macht. Das gilt für die homerischen Griechen, die alten Chinesen ebenso wie für die Goten. Der Bauer ist „a-historisch“. Er bleibt im Laufe der Evolution unverändert, außerhalb der Geschichte, unabhängig von jeder Kultur, die sich in den Städten entwickelt.

Am Anfang ist jede der beiden Ordnungen an ihrem Platz: die geistliche mit dem Klerus, die Macht und die Ordnung mit dem Adel. Dann kommt es zum Kampf um die Vorherrschaft, der sich ziemlich schnell durch die Vorherrschaft des Klerus manifestiert, zu einem Zeitpunkt, der am unteren Ende unserer Fusionskurve liegt.

So verwirklichte Papst Innozenz III. (1198-1216), wovon seine Vorgänger Nikolaus I. und Gregor VII. geträumt hatten: ein Reich unter der Herrschaft des Papsttums, das England, Portugal, Dänemark, Polen, Ungarn und das gesamte lateinische Reich, das gerade in Byzanz gegründet worden war, umfasste. Mit anderen Worten: fast alle Teile der Welt, die zu dieser Zeit wichtig waren.

Auf diese Weise entstand ein Reich des Glaubens unter einem feudalen, d. h. streng hierarchischen und sakralisierten Regime, dem tausend Jahre zuvor das weltliche, universale, irreligiöse und materialistische Reich des alten Rom und tausend Jahre später unsere heutige Zeit entsprach.

Im Schatten dieses Feudalismus entwickelt sich dann eine Bourgeoisie, die in zunehmendem Maße ihre Teilhabe an der Macht beansprucht, zunächst in den Dörfern, bevor sie die Städte erreicht. Es ist die Zeit des Höhepunkts der persönlichen Macht durch göttliches Recht, des Absolutismus, der dem Ende der Macht der Orden, des Klerus und des Adels vorausgeht. In China ist es das Jahrhundert der Großen Beschützer (von – 685 bis – 591 v. Chr.). und in Europa das der absoluten Könige: Richelieu, Cromwell usw. Mit dem Aufstieg des Bürgertums und dem fortschreitenden Verlust der Symbolik kehrt die Vernunft durch die „Aufklärung“ zurück. Philosophie und Kunst werden von der Religion befreit. Es folgt eine Zeit der Revolte, die meist vom Bürgertum im Namen des Volkes geführt wird. In der Antike ist es der allgemeine Aufstand von 471 v. Chr. und die Errichtung des Tribunats in Rom, und 2160 Jahre später, im Europa der Neuzeit, die große Krise von 1687, die 1688 in England zur Errichtung des ersten bürgerlichen Regimes führte, ein Jahrhundert vor der Französischen Revolution.

In dieser Phase des Machtzuwachses der Bourgeoisie ist auch die Religion gezwungen, sich unter dem Einfluss des aufkommenden Rationalismus anzupassen. Schismen, Reformen, Religionskriege werden einander folgen, bis die Kirche alle Machtansprüche aufgibt, wenn die Trennung von Kirche und Staat verkündet wird.

Mit der Machtergreifung des Bürgertums beginnt eine etwa dreihundertjährige Periode des Kampfes zwischen den Stadtstaaten oder Nationen, die von den Historikern als die Ära der „kriegführenden Staaten“ bezeichnet wird. In der Antike reicht sie von Alexander (331 v. Chr.) bis Augustus. In China umfasst sie die Jahre von -480 bis -230 v. Chr.; und analog dazu würde sie sich in der westlichen modernen Welt nach unserer Hypothese vom napoleonischen Reich bis etwa 2100 erstrecken. Sie endet erst, wenn einer der Protagonisten auf die eine oder andere Weise die unangefochtene Vorherrschaft über die gesamte bekannte Welt oder zumindest über die Gesamtheit der Welt, die für ihn aus politischen und wirtschaftlichen Gründen wichtig ist, erlangt hat. Das vereinte weltliche Reich ist geboren. Von diesem Moment an wird der Kampf der Staaten zum Kampf der persönlichen Interessen und der Individuen um den Gewinn der höchsten Macht. Es ist die Zeit, in der der Kaiser sich selbst eine göttliche Qualität zuschreibt, wie Augustus auf dem Gipfel seines Ruhmes. Dies ist der Beginn einer Periode des „Weltfriedens“.

Während dieses langen Marsches zum Weltreich wird der Begriff der Freiheit als Wert propagiert. Der radikale Wandel in den Denkweisen und den daraus resultierenden menschlichen Werten ist der Übergang vom Glauben zur Vernunft, vom Sakralen zum Profanen, vom Raum zur Zeit. Spengler nennt dies „eine Erschöpfung der Seele, eine Regression des kosmischen Taktes des Wesens“. An die Stelle des Respekts vor der Tradition ist ein kalter Wirklichkeitssinn getreten. Die Religion des Herzens ist der wissenschaftlichen Irr-Religion gewichen. Es herrschen Zweifel und Skepsis, wo in der Antike die Vernunft nur Bedeutung hatte, wenn sie die Religion beweisen konnte.

Das auf heiligen Texten basierende Gewohnheitsrecht ist dem geschriebenen Recht gewichen. Die natürlichen Rechte sind den erworbenen Rechten gewichen. Humanistische Religionen und materialistische Philosophien wecken die Begeisterung des Volkes. Spengler sagt uns: „Die wissenschaftlichen Welten sind oberflächliche, praktische Welten, seelenlos, rein extensiv. Sie sind die Basis des Buddhismus, des Stoizismus und auch des Sozialismus. (…) [Der Buddhismus ist] keine Religion wie die der Veden oder die des Apostels Paulus, sondern eine letzte, weltliche, rein praktische Mentalität erschöpfter Stadtbewohner, die nur eine abgeschlossene Kultur hinter sich und keine Zukunft vor sich haben“.

Die Spitze der Kurve wird seiner Meinung nach durch den gebildeten, skeptischen Menschen repräsentiert, der die geistige Mittelmäßigkeit und Meinung anbetet. Er stellt fest, dass die Zivilisierten immer steriler werden. Als Kollektiv haben die letzten Menschen der globalen Städte ihre Lebensfreude und ihren Lebenswillen verloren. Die Intelligenz findet keinen Grund mehr für ihre eigene Existenz. (Was diese Zeiten in unserer Zeit so gefährlich für das Überleben der Menschheit macht). Mit dem Aufstieg an die Spitze der Kurve erscheint auch die Uniformität als Höhepunkt der Herrschaft der Quantität.

Zu diesem überbordenden Materialismus und dem triumphierenden Imperialismus gesellt sich das, was er „die zweite Religiosität“ nennt, eine Art mystisch-humanistische Sentimentalität, die das Gewissen leicht beruhigt und sich hauptsächlich auf das Glück verlässt. In der Antike war dies der Ursprung des römischen Isis-Kults. (Heutzutage kann man ihn leicht unter seinen vielen Aspekten erkennen, wie z. B. billige Astrologie, alle Arten von Hellseherei und die raffinierten Methoden des New Age).

Ein weiteres Merkmal des Universellen Imperiums ist das, was er „den Tod der Kunst“ nennt: Die wahre Kunst, die das verborgene Wesen zum Vorschein bringt, weicht der Kopie und dem Streben nach persönlicher Originalität.

Mit dem Weltfrieden, so sagt er uns, gibt es nur noch private Geschichte (eine seltsame Ähnlichkeit mit einer aktuellen These über das Ende der Geschichte): die Streitigkeiten der Cäsaren um den privaten Besitz der Welt, die Streitigkeiten der Städte um Geld, die Streitigkeiten zwischen Individuen. Dieser Friede impliziert den Verzicht der großen Mehrheit auf den Krieg, was auch ein Verzicht darauf ist, die Hand zu erheben, wenn das Unglück nur den Nachbarn trifft. Aber dieser universelle Frieden des Reiches ist brüchig. Unter der kombinierten Wirkung der Barbaren von innen – d.h. der beim langen Aufstieg zum Reich zurückgebliebenen Bevölkerungen, Sklaven, Leibeigenen, Bauern usw. – und den Barbaren von außen, d.h. der weniger zivilisierten Bevölkerung an den Grenzen des Reiches, die nur davon träumt, sich den Reichtum anzueignen, wird es allmählich zerfallen. Das Auftauchen bewaffneter Banden in den Städten ist das erste Anzeichen für diesen Zerfall.

Doch auf dem Höhepunkt dieser imperialistischen Periode geht die Saat der folgenden Zivilisation auf: Die arabische Kultur wird durch das Christentum und die Religionen der Mandäer und Manichäer befruchtet. Spengler sagt: „Eine Kultur wird geboren, wenn eine große Seele erwacht. Sie stirbt, wenn die Seele die gesamte Summe ihrer Möglichkeiten verwirklicht hat“.

Spengler unterscheidet eine Abfolge von verschiedenen Epochen in der Entwicklung einer Kultur-Zivilisation, die sich wie folgt zusammenfassen lassen. Auf den von bäuerlichem Geist und ritterlichem Ideal geprägten Feudalismus folgt die Krise der patriarchalischen Formen, dann die Konstitution von Staaten mit rigorosen Formen. Nach einer letzten Vervollkommnung der politischen Form, die vom Absolutismus geprägt ist, folgt die Revolution, der Sieg der Intelligenz über die Tradition, der Stadt über das Land. Schließlich kommt die Herrschaft des Geldes, die eng mit der Entstehung der Demokratie verbunden ist und in der Bildung des Cäsarismus (des Imperiums) gipfelt, der den Sieg der Gewaltpolitik über das Geld einläutet.

Nachdem er auf diese Weise die wesentlichen Merkmale der verschiedenen Epochen nachgezeichnet hat, kann er leicht eine Parallele zwischen der Antike und der Neuzeit ziehen. So werden der Trojanische Krieg und die Kreuzzüge, die dorische Kunst (-1100 / -650) und die gotische Kunst (900/1500), die orphische Bewegung, die Religion des Dionysos (7. Jahrhundert) und Luther und Calvin (1560), die Ionenzeit und der Barock, die Pythagoräer (-540) und Descartes (1630), Platon (-346) und die Trilogie Euler / Lagrange / Laplace (1800) usw. „zeitgleich“. Es ist merkwürdig, dass bei fast allen von Spengler ermittelten Korrespondenzen der Abstand zwischen den Daten immer sehr nahe bei 2160 Jahren liegt.

Da die griechisch-römische und die euro-amerikanische Zivilisation einen ähnlichen Platz auf unserer Kurve einnehmen, ist die Parallele den Historikern bekannt und nicht allzu schwer zu ermitteln. Wenn es jedoch darum geht, Entsprechungen mit der arabischen Zivilisation zu finden, ist diese Aufgabe, wie ich schon sagte, viel schwieriger (denn, erinnern wir uns, für Spengler beträgt die Lebensdauer einer Zivilisation etwa tausend Jahre). Daher umgeht er das Problem, indem er die besondere Entwicklung der arabischen Zivilisation auf den „magischen“ Stil ihrer Seele zurückführt. Wenn er erklärt, was er damit meint, finden wir alle Merkmale der Perioden, die wir als „verschmelzend“ bezeichnet haben und die wir im Detail entwickeln werden: „Eine Nation des magischen Stils ist die konfessionelle Gemeinschaft (…). Zu einer alten Nation gehört man durch den Besitz des Bürgerrechts, zu einer magischen Nation durch einen sakramentalen Akt (…). Die magische Nation ist vollständig mit dem Begriff der Kirche verschmolzen. In einer magischen Nation lautet die erste Frage an den Fremden: „Welchen Glauben haben Sie?“, nicht: „Welche Hautfarbe haben Sie?“ Spengler sagt, dass der Araber dieser Zeit weder eine Heimat noch eine Muttersprache hat, und dass, wenn die Vielfalt der Kulte die alte Nation charakterisiert, man nur einer magischen Religion angehören kann.

Die Formen der Eroberung in magischen Zeiten sind Bekehrungen, die möglicherweise mit Gewalt erreicht werden (Kreuzzüge). Die vorherrschende Atmosphäre ist die der Märchen aus Tausendundeiner Nacht, die vorherrschende Farbe ist Gold, welches das Wesen und die Autorität Gottes ausdrückt und dass die Kultstätten bedeckt. Es handelt sich um eine Zivilisation der „heiligen Krypta“, in der das Individuum, das „Ich“, als unabhängige Macht abgelehnt wird. Das Wort, das dieses Gefühl ausdrückt, ist „Islam“: „Unterwerfung“. Der zentrale Gedanke ist die Einheit: Eine Trennung von Politik und Religion ist daher in der magischen Welt unmöglich und sinnlos. Wenn die Kausalität eine der Voraussetzungen des westlichen Denkens ist, so ist Gott die einzige Voraussetzung der arabischen Kultur.

Es ist eine Zeit, die der Frau, der Jungfrau gewidmet ist, mit einem tiefen Gefühl für das Gute und folglich auch für das Böse: der Mythos von Maria und der des Teufels sind zeitgleich. Eine tiefe Freude am Leben und eine Angst vor der Hölle, die wir als ungesund empfinden würden, koexistieren. Wie anders sind die Millionen ”Hexen” zu erklären, die am Ende des Mittelalters auf den Scheiterhaufen geschickt wurden. Anstatt zu urteilen, weil unsere Zeit in Bezug auf die Barbarei nicht viel besser ist, müssen wir versuchen zu verstehen, dass wir nicht mehr so denken oder fühlen wie in diesen fiktiven Zeiten. Und in diesem Zusammenhang ist es für unsere heutige Denkweise sehr schwierig, sich das leidenschaftliche Interesse für magische Probleme und die ontologischen Fragen zur Göttlichkeit vorzustellen, die auf den Konzilien von Nizäa, Ephesus und Chalcedon gestellt wurden.

Ein besonderer Aspekt der Kultur – das Recht – kann uns dies vielleicht besser begreiflich machen: Das antike, von den Bürgern auf der Grundlage praktischer Erfahrungen geschaffene Recht wird im Jahr 200 durch das Gewohnheitsrecht ersetzt. Es kommt von Gott, der es durch seine Auserwählten und Erleuchteten verkündet hat. Der magische Bürger fragt nie nach den logischen Grundlagen des Urteils: Im arabischen Recht unterwirft sich der Mensch. Im alten und modernen Recht gesteht er, wenn ihm ein Beweis vorgelegt wird. Das magische Urteil ist unfehlbar, weil der Geist Gottes und der Geist der Gemeinschaft, der von ihren Rabbinern, Priestern, Ulemas, Muftis und Mullahs zum Ausdruck gebracht wird, wesensgleich sind.

Um die Darstellung von Oswald Spenglers Werk zu beenden, müssen wir darauf hinweisen, dass er auch versucht hat, seine These auf andere Zivilisationen zu verallgemeinern, obwohl die antike, die magisch-arabische und die neuzeitliche Zivilisation den größten Teil seines Werkes einnehmen. Wenn er es geschafft hat, sie grob auf die chinesische Zivilisation anzuwenden, ohne auch nur zu versuchen, die Diskrepanzen – manchmal mehr als dreihundert Jahre Unterschied – innerhalb ihrer tausendjährigen Zyklen zu rechtfertigen, musste er sein Unverständnis über die mexikanische Zivilisation zugeben, die er im Vergleich zur arabischen Kultur als zweihundert Jahre zu spät und der westlichen Kultur siebenhundert Jahre voraus einschätzte.

Wenn die Thesen von Spengler außerhalb Deutschlands so leicht abgelehnt wurden, so lag das nicht nur an den persönlichen Ansichten des Autors, obwohl er sich bereits 1934 von der nationalsozialistischen Bewegung getrennt hatte. Es lag auch und vor allem daran, dass seine These nur eine kleine Anzahl von Zivilisationen einbeziehen konnte. Er gibt gleich zu Beginn seines Werkes zu, dass er darauf verzichtet hat, die symbolische Dauer von tausend Jahren zu rechtfertigen, die seiner These zugrunde liegt: Was bedeutet die ideale Dauer von eintausend Jahren für jede Kultur (…)? „. Indem er gegen alle Widerstände an dieser tausendjährigen Periode festhielt, war er gezwungen, die Geschichte seiner These zu unterwerfen. Die Seele der Völker diente ihm als Argument für die arabische Zivilisation, während er bei der mexikanischen und ägyptischen Zivilisation den Mangel an Informationen als Entschuldigung anführte. Außerdem liegen die von ihm angeführten Ereignisse meist näher an der 2 160-jährigen Lücke in unserer Kurve als an den tausend (oder 2 000) Jahren in seiner Kurve.

Darüber hinaus führten seine persönlichen Ansichten und vielleicht auch sein übersteigertes Gefühl der Zugehörigkeit zur germanischen Rasse dazu, dass er die Perioden, die wir als „verschmelzend“ bezeichnen, als Perioden der Ordnung und des Glaubens, unverschämt hoch einschätzte. Und das war zweifellos unerträglich für eine Zivilisation, die auf dem Weg zu Fortschritt und Individualisierung unweigerlich in die Vergessenheit zurückgeworfen werden musste.

Aufgrund unserer mangelnden Geschichtskultur wissen wir nicht, was Spengler seinen Vorläufern zu verdanken hat. Müssen wir mit den Autoren der „historischen Schulen“ zugeben, dass er nichts Neues gebracht hat? Ohne es wirklich aus dem Schatten holen zu wollen, in dem die genannten Autoren es gerne verschwinden sehen würden, weil es eine langweilige Lektüre ist, ist sein Werk dennoch eine sehr reiche Quelle, wenn man das zyklische Geschichtsbild vertiefen und sich für ein Verständnis dessen öffnen will, was Mentalitäten zur Zeit der arabischen Zivilisation und des Mittelalters sein konnten.

Zweite These: Arnold Toynbee

Die zweite herausragende Persönlichkeit seit Beginn des Jahrhunderts, die sich intensiv mit den Zyklen der Geschichte beschäftigt hat, ist der Engländer Arnold Toynbee, der Ende des 19.ten Jahrhunderts geboren wurde. Als Historiker erarbeitet er eine Synthese der Geschichte der Zivilisationen in zwölf Bänden, von denen nur eine zusammenfassende „Geschichte“, die 1975 erscheint, ins Französische übersetzt wird.

Während Spengler mit seiner germanischen Sensibilität von der arabischen Zivilisation mit all ihrer Magie, ihren Mysterien und ihrer Ordnung fasziniert war, erklärte sich Toynbee zum bedingungslosen Anhänger der männlichen und siegreichen Zivilisationen des Fortschritts, so dass er das Mittelalter fast ganz aussparte. Nur höhere Zivilisationen und Religionen interessieren ihn, sagt er. Wenn Spengler in der „falschen Zeit“ war, so kann man das von Toynbee nicht sagen. Obwohl er sehr umstritten ist, hat er die Lorbeeren für Spenglers Werk geerntet und sich sogar gewundert, so Raymond Aron, der das Vorwort zur französischen Ausgabe geschrieben hat, „wie viel von den Ideen, die er sich selbst ausgedacht hatte, bereits in Der Untergang des Abendlandes ausgearbeitet worden war“.

Wenn er bei der breiten Öffentlichkeit einen unbestreitbaren Erfolg hatte, so scheint dies bei den professionellen Historikern nicht der Fall zu sein. Was uns betrifft, und im Gegensatz zum Vorwort von Raymond Aron, der ihm einen Preis für Bescheidenheit verleiht, halten wir ihn für einen armen Denker, mit einer Arroganz, die durch seine Entdeckungen nicht zu rechtfertigen ist, falls es überhaupt welche gab. Er war nicht in der Lage, sein Denken zu einem so einfachen Gesetz zu erheben wie: „Alle Dinge sind gleich, gleiche Ursachen erzeugen gleiche Wirkungen“. Indem er seinen Vorgänger mit mörderischem Sarkasmus behandelte, während er selbst mit Bescheidenheit seine Unkenntnis der subtilen Ursachen zugab, trug er unserer Meinung nach mit einer schlechten Theorie dazu bei, ein Verständnis der Geschichte zu diskreditieren, das gerade aus dem Nebel auftauchte. Es ist ihm jedoch anzurechnen, dass er das bereits von Spengler ausgearbeitete Zivilisationsmodell in einer viel angenehmeren und lesbaren Form dargestellt hat.

Er ging von dem von seinen Vorgängern bereits weitgehend akzeptierten Modell der Entwicklung der hellenisch-römischen Zivilisation aus, das sich durch die folgenden Hauptphasen zusammenfassen lässt:

1. Kulturelle Einheit und politischer Pluralismus
2. Kämpfende Staaten
3. Universelles Reich und Keimzelle der neuen höheren Religion
4. Dekadenz. Aufstand der Proletarier innerhalb und ausserhalb der Landesgrenzen.
5. Zerstörung des Reiches (nicht immer vollständig). Etablierung der höheren Religion.

Er musste jedoch zugeben, dass dieses Modell nicht zur Geschichte Chinas passte, zumindest ab dem Jahr 221, dem Datum der Errichtung des Universalreiches unter der Ch’in- oder Tsin-Regierung. In der Tat scheint die gesamte Geschichte Chinas nach diesem Datum nur aus dem ständigen Versuch zu bestehen, dieses einheitliche Reich wiederherzustellen, und zwar so sehr, dass chinesische Gelehrte und Historiker klarstellen wollten, dass es seit dem ersten legendären Hsia-Reich, das von den Weisen gegründet wurde, immer so gewesen sei. Nun ist es leicht zu erkennen, dass die vorangegangene historische Periode ganz dem hellenischen Modell entspricht.

(Wir werden noch Gelegenheit haben, auf diese Eigenschaft der chinesischen Gelehrten zurückzukommen, die sie unablässig dazu trieb, die Geschichte umzuschreiben, um sie als ein himmlisches und unveränderliches Phänomen darzustellen, das nicht die geringste Veränderung erfährt. Sie versuchten, die Unbeweglichkeit der bestehenden Ordnung zu rechtfertigen. Die Wissenschaft von Mutationen oder Veränderungen wurde nur insofern akzeptiert, als sie Teil der Unveränderlichkeit war, so wie die Jahreszeiten die ewig gleiche Abfolge der Jahre nicht stören. Geschichte musste eine Kontinuität in der Bewegung oder eine Bewegung in der Kontinuität sein, wie Yi Jing beschreibt: „Kontinuität ist das, was die Dinge aus ihrer Erstarrung befreit und sie in Bewegung setzt. Der Wandel ist es, der ihnen eine andere Form gibt, indem er sie zusammenfügt.“)

Toynbee führte also ein zweites Modell der Entwicklung von Zivilisationen nach dem chinesischen Modell ein, das sich in der einfachen Form einer Reihe von Störungen und Wiederherstellungen des Reiches darstellt. Er schlug natürlich ein zusammengesetztes hellenisch-chinesisches Modell vor, das er als allgemeines Modell für alle Zivilisationen ansah, zumindest für diejenigen, die er als unabhängig und nicht mit anderen verbunden einstufte, nämlich: Mittelamerika, Völker der Anden und des Indus, Ägypten, China und Sumero-Akkkadien. Alle anderen waren entweder angegliedert, Satelliten oder wurden zerstört. So war die arabische Zivilisation mit den Hellenen verbunden, die ihrerseits mit den Ägern und Syrern verbunden waren, die wiederum mit den Sumerern, den Ägyptern, den Ägäern und den Hethitern verbunden waren. Mit diesem Kunstgriff verzichtete er auf jede weitere Untersuchung und ließ das von Spengler aufgeworfene wichtige Problem der magischen Zivilisationen beiseite.

Mit diesem Modell, das aufeinanderfolgende Wiedergeburten vorsah, widersprach er auch Spengler, der einer Zivilisation, die ihre Seele erschöpft hatte, radikal jede Wiedergeburt verweigerte.

Wenn es ihm gelang zu verstehen, dass die Versuche zur Wieder-herstellung des Weltreichs eine logische Fortsetzung des von Spengler aufgezeigten Prozesses waren, und dass eine Reifung und ein Heranreifen einer höheren Religion, deren Samen in der Kulmination des Weltreichs niedergelegt wurde, gleichzeitig stattfanden, gelang es ihm nicht, das Ganze in ein kohärentes und verständliches globales Diagramm zu integrieren. Denn als er diesen Punkt seiner Theorie erreicht hatte, stellte er fest, dass es bis heute keiner Zivilisation gelungen war, ihren Zustand eines universellen Imperiums aufrechtzuerhalten, und dass alle entweder auf einmal verschwanden oder eine Abfolge von Störungen, Zwischenphasen und Wiederherstellungen erlebten, bevor sie unaufhaltsam untergingen.

Die Anwendung dieses Schemas auf unsere brillante westliche Zivilisation war in seinen Augen eine schreckliche Blasphemie oder zumindest ein unlösbares mentales Problem: Sobald die Einheit erreicht ist – wenn sie denn erreicht wird – werden wir keine Erneuerung des alten „Scheitern-Erholen“-Rhythmus erleben. Denn im Atomzeitalter wäre jede Spaltung oder Unordnung eine Bedrohung für die Existenz der menschlichen Rasse“.

Er verwirft dann ohne weitere Prüfung die chinesische Erklärung eines grundlegenden kosmischen Rhythmus von Yin und Yang, der, wie er sagt, unerklärlich und axiomatisch bleibt, und schlägt „eine menschliche Erklärung für diesen Rhythmus vor, und zwar eine wirtschaftliche Erklärung“. Er leugnet jede Wirkung von Kräften, die dem Menschen unbekannt sind: „Es gehört zu den angeborenen Schwächen des Menschen, seine Misserfolge dem Wirken von Kräften zuzuschreiben, die sich seiner Autorität völlig entziehen“, und diese Schwäche erreicht seiner Meinung nach besonders empfindliche Gemüter in Zeiten des Niedergangs und des Verfalls. Die Thesen Spenglers weist er mit Verachtung zurück: „Mit Spengler dogmatisch zu erklären, dass jede Gesellschaft eine bestimmte Dauer hat, ist so dumm, wie zu behaupten, dass alle Theaterstücke notwendigerweise eine bestimmte Anzahl von Akten umfassen müssen“.

Er akzeptiert zwar periodische, sich wiederholende Bewegungen, meint aber, dass es sich dabei nur um unterstützende Bewegungen zu einer fortschreitenden Ordnung handelt, was schwer zu widerlegen ist, wenn man die menschliche Entwicklung seit ihren Anfängen betrachtet. Was er vor allem ablehnt, ist die Idee des Determinismus und des blinden Schicksals: „Tote Zivilisationen haben sich nicht dem Schicksal unterworfen (…). Eine Zivilisation wie die des Westens ist nicht unerbittlich verdammt (…) Wir haben den göttlichen Funken der schöpferischen Kraft in uns; und wenn uns die Gnade gegeben wird, ihn zu entzünden, dann werden uns die Sterne auf ihrem Weg nicht daran hindern, das Ziel zu erreichen, das wir uns für unsere menschlichen Bemühungen gesetzt haben“.

Toynbee widersprach radikal der Vorstellung, dass das menschliche Verhalten durch eine nicht-menschliche oder übermenschliche Kraft vorherbestimmt sei. Für ihn sind „Determinismus und Fatalismus die Zuflucht schwacher, defätistischer oder eitler Geister, die zu schwach sind, um sich dieser erniedrigenden und zugleich befreienden Wahrheit zu stellen: Wir werden von dem betrogen, was in uns falsch ist“. Diese Falschheit sei natürlich auch die Ursache für den Untergang der Zivilisationen.

Eine solche Angst vor der Zukunft und eine Vision, die so sehr von der Allmacht des Menschen durchdrungen ist, konnte ihn nur dazu bringen, eine Theorie aufzustellen, die sowohl die These von Marx als auch die von Darwin ist: Zivilisationen entwickeln sich als Antwort auf eine Reihe von wirtschaftlichen Herausforderungen. Der Wachstumsfaktor ist die eingesetzte schöpferische Energie, die ständig wachsende Kraft der Selbstbestimmung.

Anhand dieses Wachstumskriteriums lässt sich feststellen, dass Toynbee nur solche Zivilisationen als Zivilisationen betrachtet, die sich in den Trennungsperioden der Kurve, den Phasen des Fortschritts, entwickelt haben, wie das antike Griechenland, das alte Ägypten und die heutige westliche Zivilisation. Alle anderen sind entweder angegliedert oder befinden sich in ihrer statischen Kulturperiode, die das Gegenteil der Zivilisationsdynamik darstellt.

Betrachtet man die Zivilisationen auf dem Weg zum „Universellen Imperium“, so stellt er fest, dass sich das Geschehen von der äußeren – menschlichen oder physischen – Umgebung in das Innere der Persönlichkeit verlagert und dass das werdende Imperium nach und nach alle äußeren Feinde verliert. Am Ende wird die Zivilisation zu ihrer eigenen Umgebung und zu ihrer eigenen Herausforderung. (Dies ist auch der allgemeine Glaube des zivilisierten und arroganten Menschen dieses zu Ende gehenden zwanzigsten Jahrhunderts).

Er besteht darauf, dass die Universalstaaten negative Institutionen sind, die nach und nicht vor dem Zusammenbruch der Zivilisationen entstanden sind, denen sie politische Einheit verleihen. Sie sind das Produkt dominanter Minderheiten, die ihre schöpferische Kraft verloren haben. Zumindest anfangs haben sie wenig Grund, sich um ihre Sicherheit zu sorgen, denn es gibt nichts mehr, was sie bedrohen könnte.

Und doch machen sie sich etwas vor. Die Geschichte der Universalstaaten zeigt, dass sie trotz aller Hindernisse einen fast dämonischen Lebenshunger haben. Ihre Bürger neigen dazu, sich die Unsterblichkeit der Institution zu wünschen, aber auch leidenschaftlich an sie zu glauben: „Ich setze ihrer Macht und ihrer Dauer keine Grenzen; ich habe ihnen ein endloses Reich gegeben“, sagt Vergils Jupiter. Und Nero veranstaltet Spiele, die der Ewigkeit des Reiches gewidmet sind. Toynbee erzählt uns, dass die Universalstaaten der politische Ausdruck eines Gefühls der Einheit und Universalität sind, dass eines der psychologischen Produkte des Zerfallsprozesses ist. Aber diese Staaten tragen aufgrund der Unwahrheit, die sie enthalten, den Keim ihrer eigenen Zerstörung in sich. Er besteht darauf, dass universelle Imperien nicht die Welt erobern, sondern dass die umgebende Welt keinen Widerstand mehr leistet. So haben die Römer nur genommen, was sie nehmen durften: „Das Imperium Romanum resultiert nicht aus einer extremen Anspannung aller militärischen Mittel, wie es einst gegen Karthago der Fall war, sondern aus dem Verzicht der orientalischen Welt auf äußere Zeichen der Autonomie“.

Dann, so sagt er uns, kommt der Niedergang der Zivilisationen durch den Mangel an Kreativität und den Verlust der persönlichen Entscheidungsfähigkeit. Sie gehen unter dem kombinierten Angriff der Verlassenen – der Barbaren von innen, der Randständigen – und der Barbaren von außen, die ihr Stück vom Kuchen abhaben wollen.

Das Verkümmern des Kampfgeistes unter den Untertanen des Universalstaates gibt dem Proletariat, das seine schöpferische Kraft bereits bei der Gründung einer Weltkirche unter Beweis gestellt hat, die Möglichkeit, in einem geschwächten Staat die Macht zu übernehmen.

Toynbee setzt seine Analyse mit einer Untersuchung der Hochreligionen fort, die auf dem Boden oder dem Dünger verfallender Zivilisationen entstehen und aufblühen, wenn diese untergehen. „Sie sind weder eine Degeneration noch eine positive Entwicklung“, sagt er, „sie sind nicht nur die religiösen Aspekte der Kultur von Zivilisationen, sondern Gesellschaften eines eigenen Typs, die als solche behandelt werden müssen. (…) Wenn die Zivilisationen nach politischer Einheit streben, sind die Religionen an der Seele interessiert. Diese beiden Ebenen der Geschichte können nicht im Sinne eines einzigen Gesellschaftstyps untersucht werden, der alles umfasst“, so Toynbee, der sich jedoch kaum weiter in die Untersuchung dieser Institutionen vorwagt, außer um das zu würdigen, was er die höheren Religionen nennt, die sich direkt an den Menschen als Individuum wenden.

Indem er einerseits die enge Parallelität zwischen der griechisch-lateinischen und der westlichen Zivilisation feststellt, andererseits die Hypothese aufstellt, dass die Zivilisationen ihr Scheitern ihren Mängeln verdanken, zugibt, dass sich der Mensch im Laufe der Jahrhunderte kaum verändert, und schließlich vor allem einen Atomkonflikt fürchtet, kommt er dazu, das Schicksal der Welt einer Vorsehung anzuvertrauen, indem er entgegen seinen eigenen Thesen auf eine Rückkehr von Yang zu Yin, von Zwietracht zu Harmonie hofft.

Wie wir soeben gesehen haben, hat Toynbee, was die Untersuchung der Zyklen betrifft, nicht viel zu den Arbeiten seiner Vorgänger beigetragen. Er hat alle Probleme, die auftauchten, beiseitegeschoben. Entweder, indem er sie durch das System der Zugehörigkeit ganz abtat, oder indem er sich mit Verachtung weigerte, sich für Zyklen zu interessieren, wahrscheinlich aus Angst, als Determinist oder Defätist bezeichnet zu werden, in einer Zeit (vor und nach dem Zweiten Weltkrieg), in der der Wert der angelsächsischen Zivilisation kaum in Frage gestellt wurde. Die bereits zitierten Autoren des Buches „Les Ecoles Historiques“ sind kaum zarter: „A Study of History (A. Toynbee), dass zunächst wie eine empirisch angelegte Geschichtsphilosophie erscheint, führt schließlich zu einer Theologie der Geschichte, die auf einem archaischen Vorsehungsglauben beruht“.

Außerdem scheint uns, dass Toynbee „ein starkes und zentralisiertes Regime“ mit einem Universalstaat verwechselt hat, weil er die Bedeutung der Denkweise eines solchen Staates oder einer magischen Zivilisation nicht verstanden hat. In der Tat konnten starke und zentralisierte Regime zu Zeiten errichtet und aufrechterhalten werden, die nichts miteinander zu tun hatten. So war Ägypten für Toynbee von Anfang bis Ende nur ein Universalstaat. Nun zeigt schon eine oberflächliche Betrachtung, dass die Perioden nach dem Alten Reich, in denen der Universalstaat verwirklicht wurde, nur durch Nachahmung im Mittleren und Neuen Reich verlängert wurden. Genauso wie die orthodoxe christliche Zivilisation nur eine Erweiterung der griechischen Zivilisation war.

In ähnlicher Weise ist Toynbee der Ansicht, dass die indische und die chinesische Zivilisation ihren universellen Zustand von -500 bis zum heutigen Tag beibehalten haben, was natürlich nicht der Fall ist, selbst wenn die chinesischen Historiker dies glauben machen wollten.