3. Die Natur des Mentalen Zyklus

Ein Mal Yin, ein Mal Yang,
das ist das Tao.
— I Ging

Wenn die Historiker die Frage der Rhythmen so schnell und entschieden abgelehnt haben, dann deshalb, weil sie wahrscheinlich gute Gründe dafür hatten, Gründe, die dadurch gerechtfertigt waren, dass ihnen unserer Meinung nach drei Dinge fehlten: ein korrektes Verständnis der wirkenden Kräfte, die Ursache dieser Rhythmen, die Berücksichtigung der genauen Dauer der Zyklen und eine Erklärung für die Anomalien und Ausnahmen, die dieser These widersprechen könnten.

Das Problem der Dauer der Zyklen haben wir bereits im ersten Kapitel erörtert und wir werden später in Kapitel 7 darauf zurückkommen. Die Frage der Anomalien wird in Kapitel 6 nach der Darstellung der historischen Zeiträume behandelt.

Dieses Kapitel ist also dem ersten Problem gewidmet: der Natur der beteiligten Bewegungen, deren gegenseitiges Spiel diese Rhythmen erzeugt. Nicht unter dem Gesichtspunkt der Realität ihrer Existenz, sondern unter dem ihrer Qualität.

Jeder hat schon einmal von diesen beiden Polen der chinesischen Tradition, Yin und Yang, gehört, aber sie vermitteln so viele falsche Vorstellungen über ihren Ursprung und ihre Bedeutung, dass es schwierig ist, sie im Westen zu verwenden. In der Tat drücken sie sich für jeden durch Dualität, Polaritäten und Gegensätze aus: heiß und kalt, Tag und Nacht, männlich und weiblich, Materie und Geist, Sonne und Mond, Spaltung und Verschmelzung, außen und innen usw., und diese Liste ließe sich fast unendlich fortsetzen.

Aber keiner dieser Begriffe kann wirklich übersetzen, was die Ideen von Yin und Yang darstellen, denn, wie Cyrille Javary, ein Spezialist des Yi Jing (französische Ausgabe: Le Yi Jing. Cyrille Javary. Ed Cerf 1989), uns sagt, drücken sie keine statischen und festen Zustände aus, sondern Veränderungen, Arten der Bewegung. Dies zeigt sich deutlich in ihren Ideogrammen, die nach der üblichen chinesischen Methode der Bildassoziation zusammengesetzt sind. Yang ist der Moment, in dem sich die Wolken verziehen, in dem die Sonne zum Vorschein kommt, in dem die Luft wärmer und heller wird. Yin ist die komplementäre Bewegung des Yang: Die Regenwolken ziehen auf, die Sonne ist verborgen, der Himmel ist niedrig, die Luft wird dunkler und kälter.

Diese einzige Darstellung von Ideogrammen beweist, wie falsch die übliche Übersetzung in männlich und weiblich eigentlich ist. Männlich und weiblich sind feste Zustände, keine Mutationen. Darüber hinaus werden wir in einem späteren Kapitel sehen, dass sich Strömungen mit Yin- und Yang-Charakteristika sowohl bei Männern und Frauen als auch in der gesamten belebten Natur in einer Weise vermischen, dass es absolut keine eindeutige Entsprechung geben kann. Um nur ein Beispiel zu nennen: Kraft, das physische Attribut des Männlichen, ist eine psychologische Eigenschaft der Frau.

Yin und Yang sind nicht die dualen Zustände, die wir oben aufgeführt haben. Yin ist nicht kalt, sondern eine Tendenz zur Erfrischung. Es ist weder Innerlichkeit noch Ruhe, es ist eine auf sich selbst gerichtete Bewegung, aber auch eine Begrenzung.

Das Paar Yin-Yang lässt sich nicht trennen. Zur Veranschaulichung dieses Konzepts kann man es mit der Bewegung beider Füße auf den Pedalen eines Fahrrads vergleichen: Wenn ein Fuß schmerzt, wird der andere zur Ruhe gezwungen. Es gilt nicht nur für Naturphänomene, sondern für alle Ebenen des Denkens und Handelns, denn es handelt sich um ein beschreibendes Modell der Funktionsweise des Universums.

Es bietet keine Erklärung. Es beschreibt lediglich die Funktionsweise des ständigen Wandels sowie das Symbol, das im späten elften Jahrhundert damit verbunden wurde, die Zeichnung der Großen Wende.

Cyrille Javary erklärt uns, dass dieses Diagramm weder spezifisch chinesisch ist, weil es auf den gotischen Kathedralen zu sehen ist, noch spezifisch für die Zeit der Song (oder des Neokonfuzianismus, 960/1279). Es existierte bereits zur Zeit der Han (-206 / +221) und verdankt seinen Ruhm Zhu Xi (1130/1200), der beschloss, es zum Schlussstein des gesamten Yi Jing zu machen und es „Diagramm des Tai Ji“ nannte.

Das Yin/Yang-Konzept selbst wurde erst um das vierte Jahrhundert v. Chr. mit dem Text des Großen Kommentars des Yi Jing in das chinesische Denken eingeführt. Zu dieser Zeit wurde es zum Symbol für die alternative Bewegung, die das Universum belebt. Es verlieh dem Buch der Weissagung, das bis dahin das Yi Jing war und dessen erste handschriftliche Abschriften aus der Zhou-Dynastie (12. bis 8. Jahrhundert v. Chr.) stammen, eine philosophische Dimension, die dieses Buch auf eine Stufe mit den großen Weisheitsbüchern stellte.

Von Anfang an wurden Yin und Yang durch durchgezogene und unterbrochene Linien dargestellt, wie unten gezeigt. Cyrille Javary empfiehlt, „zu schielen, um sie wie die Chinesen zu sehen“, um diese Zeichen richtig zu verstehen.

Yang ist eine Expansionsbewegung, die nach außen gerichtet ist. Yin hingegen ist eine zentripetale Konzentrationsbewegung.

Durch die trennende Spannung bricht das Yang und verwandelt sich in das Yin, das sofort durch einen Impuls der beiden Teile zueinander belebt wird, bis sie sich wieder berühren und das Yang verwirklichen.

Es ist diese immerwährende Bewegung, die das Yi Jing durch 64 Hexagramme und ihre Mutationen im Detail beschreibt. Diese Bewegung ist auch diejenige, die durch das Emblem des Großen Umschlags bildlich beschrieben wird.

Zwei Dinge, die wir in der Entwicklung der Zivilisationen finden werden, müssen beachtet werden. Einerseits erscheint auf dem Höhepunkt der Kraft einer der Yin- oder Yang-Bewegungen der Keim der anderen. In ähnlicher Weise beginnt der eine Fuß wieder auf das Pedal zu treten, wenn der andere seine maximale Kraft erreicht hat. Andererseits gibt es ein Phänomen der Trägheit, das dafür sorgt, dass die maximale Kraft einer Bewegung nach dem Höhepunkt auftritt, so wie die maximale Hitze der Sonne lange nach dem Durchgang der Sonne zum Zenit am Mittag zu spüren ist und wie die Kraft des Sommers nach der Sommersonnenwende manifestiert wird.

Dieses Phänomen erklärt zum Teil, warum Zivilisationen und Kulturen in der Lage waren, sich lange nach dem Durchschreiten des Höhepunkts in nahezu stabilen Zuständen zu halten.

Die Fusionsbewegung manifestiert sich als Keim am oberen Ende der Kurve und nimmt zu, um ihren Höhepunkt am unteren Ende der Kurve zu erreichen. Bei der Bewegung der Trennung, der Individuation, verhält es sich genau umgekehrt. Wegen des Phänomens der Trägheit, von dem wir gesprochen haben, steht ein Viertel der Kurve nach dem Zenit oder dem Nadir noch weitgehend unter dem Einfluss der früheren Energien. Deshalb werden wir den Teil der Kurve, der oberhalb der horizontalen Sinuskurve liegt, Trennungsphase nennen und den Teil, der unterhalb liegt, Fusionsphase.

Es versteht sich von selbst, dass die von uns gewählte Symbolisierung einer horizontalen Sinuskurve mit den trennenden Perioden oben keine Wertigkeit impliziert. Wir hätten die Fusionsperiode auch oben anbringen können oder die Sinuskurve vertikal zeichnen können.

Nachdem wir die begrifflichen Grundlagen dieser alternierenden Bewegung, die das Universum belebt, gelegt haben, müssen wir, wenn wir uns der detaillierten Untersuchung des Zyklus nähern, unbedingt die Fallstricke vermeiden, in die Spengler und Toynbee geraten sind, nämlich die Aufwertung einer der beiden Phasen des Zyklus. Spengler verachtete die trennenden Perioden, die Zivilisationen, insofern, als sie eine fortschreitende Zerstörung der Seele durch den Verlust des Kontakts mit ihrem tiefen Selbst verursachten. Er hat nicht begriffen, welch außergewöhnliche Gelegenheit zum Wachstum der Seele in dieser Periode gegeben ist, welch fantastische Gelegenheit der Schöpfung gegeben ist, Freiheit zu erfahren, selbst wenn dies um den Preis eines Abstiegs in die Hölle geschehen muss.

Toynbee hingegen, ein glühender Verfechter des Fortschritts und der Aufklärung, schenkte dem Mittelalter oder der arabischen Zivilisation keinen einzigen Blick. Er war ein Mann seiner Zeit, der alles, was die Vernunft nicht erklären konnte, in den Abgrund des Obskurantismus stürzte.

Auch um zu versuchen, die Bewegungen der Geschichte in dem zu erfassen, was sie auszudrücken versuchen, meist durch das genaue Gegenteil, müssen wir über unsere Vorlieben für die eine oder andere Phase des Wechsels hinausgehen. Wir müssen unsere natürlichen Vorlieben für individualistische Gesellschaften, die freiheitsliebend, aber einsam sind, oder für das warme, aber bedrückende Mittelalter vergessen.

Ebenso müssen wir über unsere Meinungen und Vorurteile hinausgehen und uns über unsere engen Vorstellungen von Gut und Böse erheben. In der Tat ist keine Phase des Wechsels nur weiß oder nur schwarz. Hinter dem Obskurantismus des Mittelalters verbargen sich eine Solidarität und eine Lebensfreude, die in unseren zivilisierten Gesellschaften nicht mehr vorhanden sind.

Und die Demokratie, das Aushängeschild der trennenden Epochen, würde in einer fusionierten Epoche wahrscheinlich als Absurdität, als Beleidigung der heiligen Ordnung der Welt empfunden werden; der Fortschritt als übertriebener Stolz; der Anspruch auf Freiheit als Auflehnung gegen Gott; das geschriebene Recht als Beleidigung der Redlichkeit und Aufrichtigkeit des Menschen, seiner Ehre und seiner Fähigkeit, das Vergehen wiedergutzumachen. Im Gegenteil, unser Zeitalter erlaubt trotz seiner Irrtümer und seiner zerstörerischen Eitelkeit eine Freiheit der Forschung, des Fortschritts, des Denkens und des Verhaltens, um die uns das Mittelalter beneidet hätte.

Jenseits der Begriffe von Gut und Böse und unserer Vorlieben wollen wir versuchen, deutlich zu machen, dass die Wahrnehmungen – die Organisationen von Empfindungen sind. Das Gleiche gilt für die Gedanken, die in den Phasen der Trennung und der Verschmelzung aufgrund des Einflusses des Zyklus von Verschmelzung und Trennung völlig unterschiedlich sind; was wir nach und nach aufzudecken versuchen. Wenn schon einige glauben, dass es in unserer Zeit eine Kluft des Missverständnisses zwischen Männern und Frauen gibt, die nach einer anderen Art des Weltverständnisses arbeiten, eine Kluft, die wir später erklären werden, dann ist es eine Kluft, die mindestens so tiefgreifend und von derselben Art ist wie die, die zwischen dem Menschen des Mittelalters und dem zivilisierten griechisch-römischen oder zeitgenössischen Menschen besteht. Und dies nicht wegen einer Rückkehr der Zivilisation zur Barbarei oder umgekehrt, sondern wegen der Veränderung der zugrunde liegenden Kraftströme, die den Geist beeinflussen. Die Geschichte ist lediglich der Ausdruck und die Folge dieser Strömungen, nicht ihre Ursache.

Es ist notwendig, diesen geistigen Rhythmus von Verschmelzung und Trennung wahrzunehmen, so wie wir den Tag und die Nacht wahrnehmen. Wir kennen den Tag, mit dem unser Alter verbunden ist, aber wir ignorieren und verwerfen die Nacht, da wir das Leben aus unserem zivilisierten Leben verbannt haben. Nicht die Nacht der Bewusstlosigkeit und des Schlafs, sondern die Nacht der Seelenbegegnung und des Heiligen, der Auslöschung des Selbst, des Ausdrucks der Träume, des Teilens. Die Nacht ist auch Alptraum und Angst, wie die großen Ängste des Mittelalters, die Vorstellungen von Weltuntergang, Verdammnis, Besessenheit, Teufel und Hölle beinhalten. Die Nacht ist ein Fest der Körper, eine Gemeinschaft mit den Geistern der Natur, die die Aufklärung Orgien und Obskurantismus nannte.

Die Nacht ist vertraut mit dem Körper, der Krankheit, aber auch mit ihren Heilmitteln. Wahrscheinlich stammt unsere gesamte Phytopharmakologie aus dieser eher instinktiven Zeit. Es scheint in der Tat absurd, dass der Mensch nacheinander alle Pflanzen für alle Krankheiten ausprobiert und daraus die Eigenschaften der Wildpflanzen abgeleitet hat. Viel wahrscheinlicher ist die Tatsache, dass der Mensch wie die Tiere in den Fusionsphasen mit einer viel feineren Empfindungsqualität ausgestattet ist als heute, denn die Entwicklung des rationalen Verstandes in den Trennungsphasen schwächt unsere sensorischen Möglichkeiten. Es ist, als ob der heutige Mensch seine ganze Energie auf die Entwicklung seines logischen Verstandes verwendet und dies nur auf Kosten der Fähigkeiten tun kann, die er früher besaß. Wir werden später darauf zurückkommen, wenn wir den Prozess des Wissensverlustes im Laufe der Zeitalter diskutieren.

Eine der großen Schwierigkeiten, auf die wir bei der Wahrnehmung und Anerkennung dieses Wechsels stoßen, rührt daher, dass wir so sehr von der Denkweise unserer Zeit durchdrungen sind, so sehr von der Richtigkeit unserer Institutionen und der Gültigkeit unserer Werte überzeugt sind, dass es uns sehr schwer fällt, uns vorzustellen, dass unsere Ideen nur konjunkturell sein können, verbunden mit dem Moment des Zyklus, in dem wir uns befinden: konjunkturelle Ideen des materiellen Fortschritts, der Vorherrschaft der Logik, des Atheismus, des Anspruchs auf das Recht, man selbst zu sein, oder der Verherrlichung des Individuums. Zyklisch sind die Werte des Zweifels, der äußeren Gleichheit, der unternehmerischen Freiheit, der Demokratie.

Vielleicht ist es noch unerträglicher, sich den Einfluss äußerer Kräfte oder Phänomene auf unseren Geist vorzustellen, die Vorstellung, dass wir nicht allmächtige Autoren und frei von jedem Einfluss unserer Gedanken sein können.

Die Identifikation des Ichs mit dem Gedanken ist so stark, dass nur wenige in der Lage sein werden, hier zu erkennen, dass sie nicht die Herren in ihrer mentalen Burg sind. In unserer Zeit wird jemand durch seine Ideen definiert, wird für sie erkannt. Wenn der Mensch sich mangels anderer Möglichkeiten seine Versklavung an die biologischen Gesetze eingestehen konnte, machte er die vermeintliche Freiheit seines Denkens zum Maßstab seines Ruhms, ja zum Kern seines Seins: Ich denke, also bin ich. Jeder, und das gilt vor allem für Männer, glaubt, im Besitz der Wahrheit zu sein, und wehe dem, der etwas anderes denkt! Wie später noch erläutert wird, sind die Frauen aufgrund der sie prägenden Strömungen näher an der Wahrnehmung der Einheit der Natur geblieben, so sehr, dass einige Regime versuchten, das individuelle Denken auszurotten. Das ist es auch, was die liberale Wirtschaft auf indirektere Weise tut, die durch ihre Notwendigkeit der Zahlen die Quantität zur Wahrheit erhebt: weil die Mehrheit so denkt oder so lebt, ist es richtig.

Unsere Absicht ist es jedoch nicht, unsere westliche Zivilisation vor Gericht zu stellen, sondern zu zeigen, dass Zivilisationen, reine Produkte des Denkens, demselben Rhythmus unterliegen wie sie. Wenn wir lernen wollen, uns zu orientieren und unsere Zukunft zu meistern, müssen wir ihre Rhythmen kennen.

Im weiteren Verlauf dieses Kapitels werden wir zunächst die beiden Phasen der Trennung und Verschmelzung statisch anhand der Merkmale ihrer Extreme, d. h. der Höhen und Tiefen unserer Kurve, darstellen. Es ist jedoch notwendig, dass sich der Leser bei dieser ersten Darstellung vor Augen hält, dass die Übergänge von der einen zur anderen Phase kontinuierlich verlaufen, wie die Abfolge der Jahreszeiten. Wir werden das Kapitel mit einer dynamischen Beschreibung der Abfolge der vier Hauptphasen im Bild der Abfolge der Jahreszeiten abschließen.

Die Spitzen der Kurve, wie wir sie dargestellt haben, sind die Erfüllung zweier Tendenzen: eine, die jede einzelne Form zu ihrer Erfüllung, ihrem totalen Ausdruck, zur Verwirklichung all ihrer Möglichkeiten drängt. Dies nennen wir die „Trennungsbewegung“.

Wenn wir von Formen sprechen, meinen wir damit sowohl Archetypen, Ideen, Gesellschaftsformen, Zivilisationen als auch einzelne Lebewesen, Menschen, Tiere oder Pflanzen. Diese erste Bewegung ist notwendigerweise ein Prozess der Individuation, innerhalb der Grenzen und Gesetze der Gattungen. Und wenn diese Bewegung in der menschlichen Entwicklung wirkt, verliert der Mensch das Bewusstsein über die Natur seines Ursprungs. (Wir werden uns weiter mit dem Prozess befassen, durch den dieser Bewusstseinsverlust eintritt, von dem wir annehmen, dass er auf eine Verlagerung des Bewusstseinszentrums von einer Gehirnhälfte zur anderen zurückzuführen ist.) Wäre dies nicht der Fall, könnte er sich niemals von der Einheit trennen. Er verliert dieses Bewusstsein, weil er die Sensibilität verliert, die ihm das Gefühl der Einheit vermittelt. Das ist seine Tragödie und sein Glück zugleich, denn dann kann er das erleben, was er Freiheit nennt. Das ist der Sinn des Mythos der Genesis.

Diese trennende Tendenz, die sich aus der Bewegung ergibt, die jede einzelne Form zu ihrer Vollendung treibt, ist also untrennbar mit den Begriffen Fortschritt, Forschung, Vollkommenheit, Spannung zur Vollendung verbunden, denn sie ist das Wesen dieser Bewegung. Um jede Form zu ihrer Vollendung zu führen, muss sie das entfernen, was stört, und gleichzeitig den Rahmen begrenzen, manchmal strukturieren. Im Geiste ist es die Kraft der Ausführung. Sie braucht Wiederholungen, um Erfahrungen zu sammeln, und stützt sich auf das Gedächtnis.

Diese Bewegung ist an sich keine Schwächung der Empfindung, sondern eher eine Verschiebung der Wahrnehmung, die die Organisation der Empfindungen um das Gedächtnis herum ist.

Die andere Tendenz ist eine Kraft, die die Ruhe, den Rückzug, die Verschmelzung, die Rückkehr zur Essenz aller Dinge, jedes nach seinem Gesetz, fördert. Das konzentrierte Bewusstsein, das Potenzial der unendlichen Ausdehnung, diese Tendenz ist es, die zur Überschreitung der Grenzen anregt. Entfaltet sich die erste in der Zeit als Werden, so beherrscht die zweite als Manifestation der Einheit den Raum, d.h. die geordneten räumlichen Verhältnisse, in denen die Zeit verschwindet. Das ist es, was Kant meint, wenn er sagt: „Der Raum ist die apriorische Form der Anschauung“, wobei die Anschauung jenes Vermögen ist, das uns mit der Einheit, mit dem Wesen der Wirklichkeit verbindet.

Wenn die erste eine Kraft der Individuation ist, wird sie daran arbeiten, alle Schranken der Abhängigkeit, alle Bindungen von Autorität und Unterwerfung zu durchbrechen. Physikalisch gesehen handelt es sich um einen Prozess zunehmender Entropie, d.h. zunehmender Unordnung, Unruhe und zunehmender Hitze. Jeder wird dazu angehalten, die volle Freiheit der Entfaltung zu beanspruchen. Doch das Gegenstück zu dieser Forderung ist der Verlust des Bewusstseins für das Ganze, solange der Mensch nicht in der Lage ist, sein Bewusstsein sowohl auf das Ganze als auch auf den Teil, also auf sich selbst und die anderen als Einheit, zu richten. Diese Kraft der Trennung ist für das Individuum ein Werkzeug zur Konstruktion des Ichs, der Persönlichkeit, die sich aus den vitalen und mentalen Teilen des Wesens zusammensetzt, welche Persönlichkeit ein Spiegelbild der Individualität ist, die ihrerseits ein Ausdruck der Seele ist. (Wir erinnern uns, dass Persönlichkeit vom lateinischen „persona“ abgeleitet ist, was die Maske des Schauspielers bedeutet). Für die Gesellschaften ist diese wirkende Kraft nie so empfindlich wie in den Anfängen der Zivilisationen, im Ägypten des Alten Reiches, im Griechenland des Perikles oder in der europäischen Renaissance.

Die Ideen, die die Gesellschaften in der Phase der Trennung beleben, neigen daher dazu, Ideale der Freiheit mit gleicher Teilhabe an der Macht für alle zu verkünden, in dem Sinne, dass jeder sein eigener Herr ist. Die Realität zeigt jedoch oft das Gegenteil, denn in der gegenwärtigen Phase der menschlichen Entwicklung – die nicht in der Lage ist, das Bewusstsein der Einheit zu bewahren, dass sie in den Phasen der Verschmelzung erwirbt – sind die Ideen nicht mächtig genug, um den Begierden der einzelnen Egos Einhalt zu gebieten.

Das Gegenteil geschieht in der Fusionsphase des Zyklus. Die wirkenden Energien fördern die Sammlung, das Bewusstsein der Einheit und damit das Heilige und das Mysterium, das damit einhergeht. Sie machen die Ordnung der Welt im Großen wie im Kleinen wahrnehmbar und regen zur Achtung der heiligen Ordnung nach den Gesetzen an, die dem Wesen jeder Art und jedes Wesens eigen sind. Es handelt sich um einen neguentrophischen Prozess, in dessen Verlauf der Wunsch nach Fortschritt und Veränderung in der Materie verloren geht, was zur Festigkeit und Unveränderlichkeit, zur Ruhe führt.

Auf äußerst primitive Weise kann man das Spiel dieser beiden Kräfte im Kleinkind sehen, in der Intensität der Energie, mit der es das begehrte Objekt ergreift, um sein Reich zu errichten und einige Zeit später seiner Mutter mit seinem ganzen Wesen in einem strahlenden Lächeln eine Zeichnung zu schenken: nehmen und geben, Gesetz der Natur, grundlegender Impuls, der zum Heiligen gehört. Alles in der Natur nimmt und gibt abwechselnd. Die Pflanze zieht im Winter und im Frühling Luft und Wasser aus dem Boden und gibt im Sommer Früchte. Das Tier gibt die Bewegung, den Rhythmus und die Harmonie, und auch das Merkmal seiner Art, wie die Treue bei Hunden.

Nehmen und Geben sind zwei Aspekte des Zyklus, die wir in den Zivilisationen finden, fast identisch mit dem Verhalten von kleinen Kindern: Raubtierzivilisationen und abgeflachte und opferbereite Zivilisationen. Denn es ist ein Gesetz des Verhaltens von Gruppen, dass sie sich auf dem Niveau des am wenigsten entwickelten ihrer Mitglieder verhalten.

So ist in den Trennungsphasen das vorherrschende Bewusstsein in den Zivilisationen das des Raubtiers: die schamlose Ausbeutung der Erde, der Pflanzen, der Tiere und des Menschen durch den Menschen, um seine eigene Macht als Clan, Nation oder multinationales Unternehmen aufzubauen. Die vorherrschende Geisteshaltung ist das Streben nach Macht, und ihr Instrument ist die Habgier. Diese Haltung ist leicht zu verstehen, wenn man bedenkt, dass diese Tendenz zur Konstruktion des individuellen Ichs, zur Verwirklichung des Ichs, das das Gefühl der Existenz verleiht, durch die Bejahung der eigenen Handlungsmacht erfolgt. Und in den Trennungsphasen, in denen das Bewusstsein der Einheit verloren geht, bedeutet dies Macht über den anderen und die Natur, Selbstgenügsamkeit, die Betrachtung der eigenen Wichtigkeit.

In den Diensten dieses räuberischen Verhaltens steht die kalte Vernunft, die in ihrem alleinigen Interesse effektiv bewertet und klassifiziert.

In den verschmelzenden Phasen hingegen tritt nicht mehr das Raubtier-, sondern das Opferbewusstsein in den Vordergrund, das bis zur Verherrlichung des Opfers des eigenen Lebens gehen kann, aber auch in die Opferung anderer umgelenkt werden kann, die zur Befriedigung oder Besänftigung der Götter durchgeführt werden. So war es auch mit den Opfern von Tausenden von Menschen – nicht immer Gefangene – die von den Tolteken und Azteken praktiziert wurden, Opfer, die die Spanier bis zum Ekel verblüfften, obwohl sie selbst auch keine zarten Wesen waren.

Nehmen und Geben ist ein Paar, das ein grundlegendes Gesetz des Universums darstellt, dem sich alle Herrschaften unterwerfen müssen. Aber der Mensch darf nur nehmen, was ihm zufällt, und seine Selbsthingabe, sein Opfer darf nicht als Notwendigkeit des Leidens verstanden werden, sondern als Aufforderung, „heilig“ zu machen, das heißt, die Ordnung des Universums und seine Gesetze zu akzeptieren. Wenn der Mensch von seinen Herrschern nehmen darf, muss er diesen auch etwas zurückgeben.

In den trennenden Phasen ist die Verwirklichungskraft des Vielfachen, die jedes Wesen, jede Idee zu ihrer vollen Verwirklichung treibt, eine Kraft des Handelns, die trennt, isoliert und klassifiziert, denn die richtige Kraft des Handelns setzt Unterscheidung voraus. Sie bedient sich der Vernunft, oder besser gesagt, sie entwickelt im Geist die Kraft der Organisation und der Trennung, die sich auf das Gedächtnis stützt und die wir Logik, Vernunft nennen. Denn sie ist Ursache und nicht Folge. Sie ist es, die die linke Gehirnhälfte strukturiert, sie organisiert. Sie ist es, die die Ideale von Freiheit und Gleichheit erhebt. Denn ohne Freiheit gibt es keine Möglichkeit für den Einzelnen, sein eigenes Schicksal zu verwirklichen. Ohne Gleichheit, d.h. ohne die gleiche Chance für alle, das zu erlangen, was als Grundrechte angesehen wird (physiologische Bedürfnisse, Gesundheit, Bildung), gibt es ebenfalls keine Möglichkeit.

Freiheitsberaubung durch körperliche Sklaverei oder gewaltsame Indoktrination mögen zwar Gegenkräfte sein, die sich zur Durchsetzung dieser Werte formieren, sind aber in erster Linie Ausdruck der Verschärfung des Phänomens der Ausbeutung und des Strebens nach Macht. Eine generelle Sklaverei gibt es in der Tat nicht in den fusionierenden Perioden.

Diese Kräfte waren noch nie so physisch und intellektuell gewalttätig wie in diesem 20. Jahrhundert, weil der Ruf nach dem Auftauchen der höheren Ebene, dem Kontakt des Ichs mit seiner wahren Natur noch nie so stark war.

Aus demselben Grund und trotz der laut und deutlich verkündeten egalitären Ideale sind die Ungleichheiten nie so eklatant wie in diesen trennenden Epochen. Das Mittelalter, in dem sich im Gegenteil eine hierarchische Gesellschaftsordnung entwickelte, war in der Tat zweifellos viel egalitärer als unsere Zeit. Weder Kleidung noch Nahrung, so heißt es, konnten den einen vom anderen unterscheiden.

Im gegenwärtigen Zustand der menschlichen Natur führt diese Fähigkeit zur Individualisierung paradoxerweise nicht zu der Vielfalt, die theoretisch das Ziel ihrer vollen Entfaltung sein sollte, sondern zu mehr Uniformität. Wir vermuten, dass dieses gegenteilige Ergebnis auf die noch sehr ursprüngliche Natur des menschlichen Geistes zurückzuführen ist: Die vom räuberischen Ego in Gang gesetzten ökonomischen Prozesse setzen das Gesetz der Menge gegen das Individuum ein. Und dieses Gesetz der Quantität zieht nach unten, zur Nivellierung, zum Einfachsten und damit zum Mittelmäßigsten.

Diese Kraft der Trennung ist, wie wir gesagt haben, eine Kraft des Fortschritts. Sie offenbart und unterstützt die Ideen des unendlichen materiellen Fortschritts und des Glücks, das er bringen soll. Und da der Mensch in dieser Phase das Bewusstsein seiner Einheit mit dem Rest des Kosmos verloren hat, erweckt die Kraft der Trennung den Wettbewerb mit seinen Komplizen, der Rivalität und der Spekulation. Das kollektive und das individuelle Ego ergreifen diese Energie, um ihr „Ich-Ich“ zu proklamieren. Es ist die Entwicklung von Selbstgenügsamkeit, Eitelkeit, Selbstbetrachtung und Schwierigkeiten, sich mit anderen zu vereinen. Es ist die Verschärfung des Machthungers. Auf der Ebene der Völker und Nationen kann sich dies in Vorstellungen von der Überlegenheit der Rassen und Völker äußern, in dem allmächtigen imperialistischen Willen, sich die Welt ohne Glauben und Gesetz zu unterwerfen, bis sich ein Mann zum Gott erklärt, wie Huang Di bei den Chinesen oder Augustus bei den Römern. Es ist die grandiose und erschreckende Erscheinung einiger vergötterter menschlicher Egos. Wir sprechen hier nicht von den Inhabern absoluter Macht im Allgemeinen, sondern von der Art und Weise, wie sie erworben und eingesetzt wird. Man muss sich darüber im Klaren sein, dass diese Kraft der Trennung nicht die Ursache der absoluten Macht ist, denn sie existiert in fast jeder Phase des Zyklus – das Streben nach Macht ist dem Menschen angeboren -, sondern in der Art und Weise, wie sie ausgeübt wird.

Aber all diese Phänomene des größenwahnsinnigen Abdriftens des Personenkults sind nur die kollektiven Anfänge einer Individualität, die geboren werden muss. Dazu muss der Mensch allmählich lernen, sich ein freies Denken anzueignen, das fähig ist, sich bis ins Unendliche auszudehnen, indem es alle Gegensätze in eine Synthese der höheren Wahrheit einbezieht. Aber es ist uns klar, dass in der heutigen Menschheit nur sehr wenige gelernt haben, selbst zu denken. Diese erste Stufe, die Ausarbeitung eines autonomen Gedankens, stellt jedoch den elementaren Prozess auf dem Weg zur Freiheit des Geistes dar, der seinen Höhepunkt in einem Phänomen erreicht, das „Erleuchtung“ oder erleuchteter Geist genannt wird.

Diese Kraft der Trennung ist vor allem in der männlichen Psyche aktiv, denn auf mentaler Ebene stehen Männer in Resonanz mit der logischen linken Gehirnhälfte, während Frauen der intuitiven rechten Hemisphäre näherstehen. Diese Kraft ruft nach dem Streben nach Wissen und damit nach Macht, denn Wissen ist Macht. Sie ermutigt zur Beherrschung, aber der Mensch weicht von ihrem Zweck ab und nutzt sie zu seinem Vorteil, um die Macht zu ergreifen und sein Gesetz zu diktieren. Was wir sehen, ist eine Pervertierung dieser Macht in zu einer Ausbeutung des Menschen durch den Menschen und eine Zerstörung der Natur eskaliert.

Und da dieser Einfluss seit zwölftausend Jahren anhält, weil wir uns auf dem Höhepunkt einer großen Trennungsphase befinden, ist es nicht verwunderlich, dass Simone de Beauvoir feststellen kann, dass der Mensch in der gesamten bekannten Geschichte – die nicht mehr als 6000 Jahre zurückreicht – niemals seiner Herrschaftsmacht beraubt wurde.

In den einzelnen Perioden steht der Mensch im Zentrum der Welt. In der anderen Hälfte des Zyklus, in einer verschmelzenden Periode, ist er das Heilige, unabhängig von der Form, die er annimmt, oder von den Namen, die ihm in den Religionen und verschiedenen Kulten zugeschrieben werden. In der ersten herrscht der Zweifel, der für die Erkenntnis notwendig ist und eine logische Folge des Verlusts des Kontakts mit der Realität ist. In der zweiten der Glaube, der untrennbar mit dem Gefühl der Einheit verbunden ist.

Hier ist der Ehrenplatz für diejenigen, die kämpfen, dort für diejenigen, die beten.

Die trennende Phase ist die Zeit des Mensch-Gottes und der Ablehnung aller Formen und aller äußeren Zeichen der Religion. Letztere ist nur noch eine leere Hülle, weil sie den Kontakt zu dem Atem verloren hat, der sie während der gesamten Zeit der Verschmelzung belebt hat.

Auf dem Höhepunkt dieser Phase manifestiert sich der Wunsch nach einer neuen Innerlichkeit, nach einem Kontakt mit dem inneren Gott. In dieser Zeit, in der alles nach außen drängt, ist es die Aufgabe des Menschen, mit dem inneren Gott, der in ihm schlummert, in Kontakt zu treten, denn nur so kann er die Welt beherrschen, wenn er sie nicht ins Absurde und vielleicht sogar in die Zerstörung führen will. Der Verlust des Bewusstseins für geordnete Verhältnisse im Raum, ein Verlust, der aus der Entfernung von der Realität resultiert, macht es notwendig, dass er sich in der Zeit verortet, um die Lehren der Geschichte zu integrieren. Denn das Fortschreiten zur Selbstverwirklichung setzt voraus, dass man erkennt, was für einen selbst gut ist, in Übereinstimmung mit dem geheimen und meist unbewussten inneren Ziel des Menschen. Das Unterscheidungsvermögen braucht das Gedächtnis, um sich zu bilden und das Gedächtnis basiert auf der Zeit, die die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft umfasst. Der Wille zum Fortschritt nutzt die Zukunft, um ein Projekt zu entwickeln. Es ist also eine Zeit, in der der Mensch sich in die Welt projiziert, und zwar durch ein Projekt, das ihm die Vernunft diktiert.

In der anderen Hälfte der Alternative hingegen verschwinden die Zeit und ihre Grenzen: der Tod ist vertraut und zahm. Der Mensch nimmt seinen Platz zwischen den Hierarchien der göttlichen Wesen und denen der Natur ein. Der Raum wird durch das Heilige beherrscht, das in religiösen Gebäuden verkörpert wird. Die Kreativität kommt zum Ausdruck, nicht als das, was man im Mittelalter vorschnell als naive Kunst bezeichnet hat, sondern als ein Spiel innerhalb einer räumlichen Harmonie.

Im Wesentlichen stehen die beiden Teile des Zyklus in einem Verhältnis, das dem von Tag und Nacht ähnelt. Der Tag ermöglicht es, Gegenstände zu unterscheiden, zu trennen, lädt zu Aktivität, zu Projekten, zu rhythmischer Zeit ein. Die Nacht vereinigt alles in ihrem Schatten, ist Stille und Empfänglichkeit, eine Einladung zur Ruhe. Aber sie ist auch nah an den Reichen der Schatten und des Unbewussten, der verborgenen oder obskuren Kräfte, der Magie und der Verzauberung. Engel und Dämonen wandern umher. Weiße Magie und schwarze Magie vermischen sich: die Magische Zeit…

Und wenn die Weisen über den Tag herrschen, durch die Beherrschung des Wissens, so herrscht der Magier über die Nacht, durch seine Teilnahme am Wesen der Dinge, durch seine Vertrautheit mit dem Unsichtbaren.

• Der Tag ist das Sein-in-sich-selbst.
• Die Nacht ist das für-Andere-sein.

Der Tag ist das Große, die Verwirklichung, die Eroberung. Die Nacht ist das Detail, die Vervollkommnung der intuitiven Ordnung des Wirklichen.

In der Zeit der Trennung stellt der Mensch sich selbst in den Mittelpunkt der Welt. Es ist der Humanismus, der die Größe des Menschen gegenüber der rohen Gewalt der Natur verkündet. Alles, oder fast alles, ist bekannt. Die Angst vor dem Unbekannten ist verschwunden. Das Interesse richtet sich auf das Individuum und nicht auf die Gemeinschaft. Der Mensch ist prinzipiell „gegen“, in ständiger Opposition zu den anderen und ihrem Denken, zur Natur. Diese Opposition nennt er Freiheit.

In diesen Zeiten der Selbstverwaltung gedeihen die Institutionen. Der Mensch hat eine Leidenschaft für Verständlichkeit und der Zweifel wird zur höchsten Tugend erhoben.

Am Ende dieser Periode dämmert die „Pflicht“ vor sich hin. Der Mensch hat nur noch Rechte. Die wichtigste Forderung ist, dass jeder er selbst sein darf; sie wird von einer Ethik der so genannten Authentizität gestützt, d. h. einer Rechtfertigung des egoistischen Ichs“. Der Begriff des Opfers, im Sinne von etwas heilig machen und nicht von passiver Resignation, wird abgelehnt, wenn nicht sogar gehasst. Dies ist eine Zeit, in der die Moral allmählich verbannt wird, eine Zeit, in der die Selbstbehauptung von Individuen und Gemeinschaften ihren Höhepunkt erreicht und in der die Spekulation keine Grenzen kennt. Keine Verbindung mehr zum Heiligen kann die offene Auflehnung gegen die von der Vernunft verkündeten Ideale verhindern. Der Mensch ist isoliert und steht sich selbst gegenüber. Gott wandelt nicht mehr im Garten Eden, wie er es einst tat, wie die Bibel allegorisch erzählt, bevor der Mensch in den verbotenen Apfel biss. Es gibt keinen Kontakt mehr. Es ist die Tortur der Einsamkeit und der Angst, die zu der absurden Geste des Selbstmordes durch die totale Abkopplung von der Realität führen kann.

In dieser Zeit der Trennung werden der Fortschritt und sein Werkzeug, die Wissenschaft, vergöttert. Der Experte tritt an die Stelle des Priesters. Die Macht geht an den Klügsten oder den Reichsten. Der Staat gehört denen, die ihn sich nehmen. Kriege sind wirtschaftlich und dienen meist der Befriedigung individueller Ambitionen. Das Ziel, das es zu erreichen gilt, ist die Herrschaft über die Welt.

Der Mensch lebt in einer kausalen Zeit, schnell, eilig, ohne Pause. Sein Ansatz ist der Kampf. Er lebt nur für das Morgen, nie in der Gegenwart. Der Besitz ist oft die einzige Macht, die ihm bleibt, denn alles andere hat er an den Staat delegiert. Der Verlust des Kontakts mit der Realität ließ ihn in ein permanentes Gefühl der Unsicherheit. In seiner verzweifelten Suche nach Identität und Sicherheit klammert er sich an vergebliche Banner und verherrlicht seine Zugehörigkeit zu einem Territorium, einem Clan oder einer Partei. Die Unternehmen, die er entwickelt, sind im Wesentlichen individualistisch und utilitaristisch.

Wenn wir hier die negativen Aspekte dieser Zeit hervorheben, dann um die Aufmerksamkeit auf diese Abweichungen zu lenken, die diesen Abschnitt für die Menschheit schwierig und gefährlich machen. Man darf jedoch nicht vergessen, dass es sich um außergewöhnliche Zeiten handelt, in denen der Mensch sich selbst findet und seine Wahrheit in den größten Extremen sucht: Gott zieht sich gewissermaßen von seiner Schöpfung zurück und lässt den Menschen frei. Es ist eine außergewöhnliche Zeit, in der der Mensch die Muße hat, alle seine Überzeugungen aufzugeben und Leere und Freiheit zu erleben.

In einer Periode der Fusion ist es genau umgekehrt. Das Heilige gewinnt wieder die Oberhand und gewinnt eine außergewöhnliche Vitalität. Es durchdringt jeden Aspekt des täglichen Lebens. Das Heilige, die Ordnung der Dinge, geht Hand in Hand mit dem Glauben, denn es ist der Glaube, der die Brücke zwischen der Alltagswelt und dem Göttlichen bildet. Die Religion dominiert, weil der Mensch schon immer sein Verhältnis zum Heiligen gestalten musste. Es ist Gott und seine Schöpfung, die Natur, die im Zentrum der Welt steht, die über das Elend des Menschen erhoben wird. Transzendenz und Immanenz sind lebendige, gelebte Wirklichkeiten. Die Schöpfung offenbart einige ihrer Geheimnisse, vor denen man sich mit einer heiligen Angst verneigt, einem Gefühl, das in der Zeit der Trennung nicht mehr existiert.

Die Empfindung des Unbekannten ist immer präsent. An die Stelle der trockenen Intelligenz der Trennungszeit tritt das ängstliche Herz. Das Wunder ist Teil der Gegenwart, und die Wunder zeigen sich vor denen, die sich wundern.

Aber auch das Grauen ist gegenwärtig, wenn wir mit den Erscheinungen der geheimnisvollen Welten konfrontiert werden, die uns umgeben. Engel und Dämonen, Elfen, Meerjungfrauen, Kobolde, Sylphen sind wahrnehmbare Realitäten und nicht, wie heute, bloße Figuren aus Kindermythen.

Unsere heutige Rationalität hat uns fast vollständig dazu gebracht, diese Dinge als reine Phantasien der Menschen von damals einzustufen. Wir glauben aber, dass dem nicht so ist; der Glaube an diese Wesen beruht sicherlich auf Wahrnehmungen, die uns nicht mehr zur Verfügung stehen. In einem nächsten Kapitel werden wir den Prozess erörtern, durch den der Verlust der Sensibilität für diese Phänomene während des Zyklus stattfindet.

Diese Wahrnehmungen der uns umgebenden Welt – Naturgeister, engelhafte und dämonische Hierarchien – öffnen uns die Tür zu vielen magischen Praktiken. Wenn die Wahrnehmung dieser Welten nachlässt, beginnt am Ende der Fusionsperiode die Hexenjagd. Allein Nicolas Rémy, Richter und Ankläger in Lothringen im sechzehnten Jahrhundert, soll etwa dreitausend Zauberer und Hexen auf den Scheiterhaufen geschickt haben. Im 17. Jahrhundert nahm dieses Phänomen sinnlose Ausmaße an: Am Ende des Mittelalters, zwischen dem 14. und dem Beginn des 18. Jahrhunderts, sollen in Europa eine Million Hexen lebendig verbrannt worden sein.

Das vorherrschende Gefühl dieser Fusionsperiode ist das der Krypta, der Meditation, der Vergoldung, die das Heilige, das Übernatürliche und das Wunderbare verherrlicht. Die Zeit verliert ihre Bedeutung, und die Gesellschaften erliegen der Versuchung der Unbeweglichkeit. Das Werden wird durch das Sein ersetzt. Der ländliche Raum ist organisiert, während die städtische Zeit in den Trennungszeiten fragmentiert und unruhig ist.

Der Mensch lebt mit anderen Menschen in einer Reihe von geordneten Beziehungen zu seinen Paaren, in denen persönliche Bindungen auf Treue, Ehre und Hingabe beruhen. Geordnete Beziehungen herrschen auch im Bereich des Glaubens, wo der Mensch seinen Platz zwischen den Göttern und der Natur einnimmt. Die Beziehungen sind von Mensch zu Mensch, ohne den Umweg über Institutionen. Persönliche Beziehungen treten an die Stelle des Staatssinns.

Unter all den Merkmalen, die die fusionierende und die trennende Periode unterscheiden, sollte die Übertragung des Rechts, der Übergang vom geschriebenen Recht zum mündlichen Gewohnheitsrecht und umgekehrt, im Detail dargestellt werden. Diese Mutation ist umso komplexer, als diese beiden Rechtsformen mehrfach nebeneinander bestanden haben: Man sagt zum Beispiel, dass das Mittelalter ständig versucht das römische Recht zu kopieren. Es folgte in seinen Umrissen der Entwicklung der Religion und der Philosophie. Wenn das Studium dieses Wandels relativ schwer zu begreifen ist, so liegt das daran, dass man seinen Geist und nicht seine äußere Form betrachten muss. Das erste, geschriebene Recht, steht in den Diensten des Individuums und soll Eigentum, Besitz, Handel und Gewerbe garantieren, während das zweite, gewohnheitsrechtliche Recht für die Lebewesen in einer Gemeinschaft in Bezug auf das Heilige geschaffen wurde. Das römische Recht ist ein eindrucksvolles Beispiel für das erste, das Recht der Trennungszeiten: „Es ist für Soldaten, Beamte und Kaufleute bestimmt und verleiht dem Eigentümer das jus utendi und abutendi, das Recht zu nutzen und zu missbrauchen, was in völligem Widerspruch zum Gewohnheitsrecht steht, aber den Wohlhabenden, insbesondere den Eigentümern, sehr zugute kommt“. Die Bürger schätzten es nicht, sondern diejenigen, die darin ein Instrument der Zentralisierung und der Autorität sehen. „Dieses römische Recht ist weder für die Frau noch für das Kind günstig. Es ist ein monarchisches Recht, das nur einen Begriff zulässt: das Recht des pater familias“. Der Ehrenplatz, der der Frau während der Fusionszeit zugestanden wurde, verschwindet vollständig.

Umgekehrt ist das Recht in den fusionierenden Perioden nicht normativ. Die Strafen für ein und dasselbe Vergehen können von einem Ort zum anderen sehr unterschiedlich ausfallen. Es kommt sogar vor, dass der Angeklagte nach seinem eigenen Recht, dem seiner Sippe oder der Glaubensfamilie, der er angehört, verurteilt wird.

In der Fusionszeit ist Macht außerhalb der Religion nicht denkbar; die Trennung von Kirche und Staat wäre sogar absurd, denn Macht kann nur eine von Gott anvertraute Verantwortung sein, kein persönlicher Vorteil. Andererseits bleibt die kirchliche Struktur, die männlich ist, beseelt durch das Streben nach Macht, denn wir dürfen nicht vergessen, dass wir uns in einem gewaltigen trennenden Wechsel befinden, der das Streben des Menschen nach Macht begünstigt: Die katholische Kirche, die vom Geist des frühen Mittelalters abgewichen ist, hat versucht, die Macht über die Welt zu übernehmen, und zwar am tiefsten Teil der Kurve.

Heutzutage, inmitten der Trennungsperiode, können die Religionen, die dem eben beschriebenen Muster zu folgen scheinen und versuchen, sich als einzige Machtstruktur durchzusetzen, dies nur durch Unterdrückung tun und sind daher nicht vom selben Geist beseelt.

Auf dem Gebiet des Handels ersetzt der Tauschhandel die Wettbewerbswirtschaft. An die Stelle des Wettbewerbs tritt die Zusammenarbeit und sogar der Wunsch nach Selbsthilfe. Die Gesellschaft ist im Wesentlichen egalitär, denn jeder empfindet die Gleichheit vor Gott als selbstverständlich: Es ist kein Anspruch, wie er aus der Französischen Revolution gegen eine missbräuchliche Macht hervorging, die jeden Kontakt zum Heiligen verloren hat, sondern eine intime Wahrnehmung eines jeden Menschen.

Die Gesellschaft wird statisch, als wäre sie in einer unabänderlichen Zeit eingefroren. Was wir Fortschritt nennen, bleibt stehen. Oder vielmehr der Wunsch nach Fortschritt: Warum sollte er etwas verbessern, da die Ordnung hier unten von unveränderlichen göttlichen Gesetzen bestimmt wird, weil die Erlösung im Jenseits liegt, da das Paradies nicht auf dieser Erde zu finden ist und niemals zu finden sein wird. Es geht nur darum, wie man es erreicht und der Hölle entkommt. Die Zukunft der Erde hat wenig Bedeutung. Es wird berichtet, dass die Landbevölkerung im Mittelalter nicht das Bedürfnis verspürte, ihr Alter oder die verstrichenen Jahre zu kennen. Die Kindersterblichkeit durch Krankheiten, Kriege oder Epidemien reicht nicht aus, um diese Tatsache zu rechtfertigen. Wir glauben, dass dies auf ein anderes Verhältnis zur Zeit zurückzuführen ist, wie wir zu zeigen versuchen.

Auf dem Gebiet der Ideen lebte das Mittelalter von denen des Aristoteles, ohne das Bedürfnis zu verspüren, sie zu vertiefen oder zu kritisieren. „Alle Details, die seinem Werk hinzugefügt und unermüdlich kopiert wurden, ohne kritisches Nachdenken oder Sorge um Aktualisierung während der gesamten Zeit, stammen ebenfalls aus der Antike, und (…) das gemeine Volk hat dasselbe seit tausend Jahren geglaubt oder gewusst.“ (Robert Delors. Das Leben im Mittelalter. Edita Lausanne, vertrieben von Universe Books, 1973)

Kriege sind religiös oder lebenswichtig, Kreuzzüge oder barbarische Invasionen. Das Interesse der Gattung an der Kontinuität des Lebens hat das Interesse des Individuums verdrängt. Sich zu vereinen, zu helfen und dem Einzelnen das Gefühl von Gemeinschaft zu geben, sind starke Bedürfnisse.

Es handelt sich im Wesentlichen um eine Zeit der Vorherrschaft weiblicher Werte. Nicht nur durch die magischen Praktiken der Hexerei oder des Heilens, nicht nur durch die Leidenschaft, sich zu vereinen, die sich in respektvoller Liebe ausdrückt, sondern auch durch den Respekt vor der Frau und der Verantwortung, die sie übernimmt. Es hat den Anschein, dass die Frau zu dieser Zeit einen Platz hatte, der dem des Mannes zumindest gleichwertig war, denn es gibt nur wenige Studien darüber. Regine Pernoud (Pour en finir avec le Moyen-Âge. Ed du seuil. Coll. Points), berichtet, dass eine Frau die Äbtissin eines Mönchsklosters war. Erst nach dem Mittelalter wurde die Frau von allem befreit, was ihr eine gewisse Autonomie gab. Nach Robert Delors (s.o.): „Die Zahl der Ehemänner, die von ihren starkmäuligen Frauen, die als Alleinherrscherinnen in ihren Häusern die Hosen anhatten, gemaßregelt, geschlagen, tyrannisiert und betrogen wurden, ist viel höher als die der Frauen, die von ihren Männern bestraft wurden, zumindest in der Literatur des 12. und 13. Jahrhunderts.”

Vor Gott sind alle gleich. Das heißt aber nicht, dass alle die gleichen Rechte haben, denn jeder muss sich zu seinem Rang bekennen, wie die indischen Kasten.

Die Sklaverei ist jedoch ein unbekannter Begriff, und der Leibeigene ist nicht so unterwürfig, wie man hätte sagen können. Regine Pernoud macht uns dies am besten verständlich. Sie stellt fest, dass die Sklaverei wahrscheinlich diejenige zivilisatorische Tatsache ist, die die antiken und modernen Gesellschaften am stärksten prägt (und in sich trennt), und dass ihr Verschwinden zu Beginn des frühen Mittelalters und ihr abruptes Wiederauftauchen zu Beginn des sechzehnten Jahrhunderts nahezu ignoriert werden. Die antike Gesellschaft hielt sie für natürlich und notwendig. Unsere Zeit tat das Gleiche in den ersten Jahrhunderten der Neuzeit, und die heutige Sklaverei ist wahrscheinlich nicht besser als die damalige. Aber R. Pernoud betont, dass es kein gemeinsames Maß zwischen dem antiken servus, dem Sklaven, und dem mittelalterlichen servus, dem Leibeigenen, gibt, da der eine Sache und der andere ein Mensch ist. Der Sinn der menschlichen Person hat sich von der Antike bis zum Mittelalter langsam gewandelt. Und zwischen dem Mittelalter und unserer Zeit hat es eine umgekehrte Mutation erfahren. Dies ist im Rahmen unserer Theorie relativ leicht zu verstehen: In den trennenden Perioden ist der Sinn für die Einheit – die Einheit des Menschen mit der Natur und dem Göttlichen – völlig verloren gegangen. Infolgedessen verschwindet die heilige Natur der menschlichen Person – von der der Tiere ganz zu schweigen. Der andere wird zu dem, was er äußerlich manifestiert, zu einem Objekt, einem Ding, mit dem wir alles machen können.

Es ist auch wichtig, einen wesentlichen Unterschied in der Beziehung zum Land zwischen den Verschmelzungsperioden, die die Nutzung begünstigen, und den Trennungsperioden, in denen das Konzept des Besitzes dominiert, zu beachten. In der Verschmelzungsphase bietet sich Mutter Erde an, um die Bedürfnisse des Menschen zu befriedigen.

Die Verschmelzungsphase ist auch eine symbolische, rituelle Phase, in der die Mythen eine große Rolle spielen. Symbolisch deshalb, weil nur das Symbol die durch Intuition wahrgenommenen Wahrheiten des Heiligen übersetzen kann. So betrachtet zum Beispiel der heilige Augustin die Zahlen als Gedanken Gottes. Die Vernunft ist nur wertvoll, um die durch die Intuition wahrgenommenen Glaubenswahrheiten zu erhellen. Und dies sowohl bei den vedischen Rishis als auch in der Zeit des griechischen und europäischen Mittelalters. Rituale drücken das Heilige aus und inszenieren es, und sie ermöglichen es dem Menschen, sich im Universum zu positionieren. Die Kunst ist idealisiert, expressiv und immer religiös: Kathedralen, Moscheen usw. Oft herrscht Ungeheuerlichkeit vor, und einige elementare Regeln der Architektur scheinen ignoriert und als irrelevant betrachtet zu werden. Das Symbolische hingegen ist in Maßen, Ausrichtungen und Farben allgegenwärtig. Das Gebäude zielt immer darauf ab, die Menschen in einem heiligen Raum mit der höchsten Emotion, dem reinsten Gefühl zu versorgen. Dies veranlasst Oswald Spengler zu der Aussage, dass diese Perioden „magische Zeiten sind, in denen das Gefühl der Krypta vorherrscht“.

Auch wenn es scheinen mag, dass wir den fusionalen Perioden einen Glanz verliehen haben, der im Vergleich zu den trennenden Perioden ungerechtfertigt erscheint, darf nicht vergessen werden, dass diese Perioden der Rückkehr zum Gefühl der Einheit für den individuellen Ausdruck äußerst ungeeignet sind und viele Aspekte aufweisen, die wir heute als unerträglich empfinden: Die Reaktionen auf Ereignisse sind meist subjektiver, impulsiver oder emotionaler Natur. Es herrscht eine gewisse geistige Verwirrung, oder vielleicht die so genannte Inkohärenz, die der Mann den Frauen oft vorwirft. Anders als in unserem Jahrhundert zählt vielleicht nicht so sehr das zu erreichende Ziel als vielmehr der Weg dorthin, denn das Endziel, die Vereinigung mit Gott, ist ohnehin unerreichbar. Der Aberglaube begleitet das Wunderbare. Schwarze und weiße Magie werden ebenfalls praktiziert, und Leichtgläubigkeit ist weit verbreitet. Fast immer mangelt es an Einheitlichkeit der Konstruktionen, an Strenge und oft an Unvollständigkeit. Robert Delors weist darauf hin, dass in vielen Fällen die Strebepfeiler, die die Pfeiler dort stützen sollen, wo sie den Druck der Gewölbe aufnehmen, zwischen den Punkten enden, an denen der Druck ausgeübt wird. Er sagt uns, dass es keine Übertreibung ist, darauf hinzuweisen, dass neben der großen Gleichgültigkeit gegenüber der Zeit eine ebenso große Gleichgültigkeit oder eine gewisse Unfähigkeit, den Raum zu erfassen, besteht. Dieses sei aber nicht das Zeichen eines unpräzisen Geistes. Obwohl es vor dem fünfzehnten Jahrhundert keine Karten des Königreichs Frankreich gab, kannten der König, seine Offiziere und seine Untertanen die Grenzverläufe.

Diese Unfähigkeit, den Raum zu erfassen, mag im Widerspruch dazu stehen, dass wir zuvor gesagt haben, der Raum sei das Merkmal der Fusionsphase, weil er mit der Intuition verbunden sei. Aber es ging um die Beziehung zu den Dingen und um ihre richtige Platzierung und nicht um die Wahrnehmung von Maßen. Das erste ist das Feld der Harmonie, das zweite das der geometrischen Strukturen. Das erste ist eine Funktion der intuitiven rechten Gehirnhälfte, das zweite eine der logischen linken Gehirnhälfte. Generell kann man sagen, dass das Mittelalter mehr mit der rechten Gehirnhälfte arbeitete, während die heutige Menschheit mit der linken arbeitet.

Die oben genannten Gründe, gepaart mit einem Gefühl der Erstickung durch eine gewisse Unbeweglichkeit und starre kirchliche Strukturen, die allmählich ihre Substanz verlieren, erklären, warum es fast drei Jahrhunderte lang eine solche Ablehnung das Mittelalters und eine entsprechende Begeisterung für die griechische Klassik gab.

Der Verlauf des Zyklus

Nach diesem ersten Überblick über die allgemeinen Merkmale der beiden Phasen des Zyklus wird nun ihr zeitlicher Verlauf beschrieben.

Vielleicht wird der Leser manchmal den Eindruck haben, Wiederholungen zu sehen, denn der gewählte Ansatz verläuft eher spiralförmig als geradlinig, um den Leser allmählich zum Verständnis der Natur des Zyklus zu führen. Andererseits müssen wir uns im weiteren Verlauf des Buches immer wieder vergegenwärtigen, dass, auch wenn die zugrundeliegenden Kräfte, die wir soeben erläutert haben, dieselben bleiben, die Reaktionen der Individuen und Völker je nach ihrer Natur und ihrem Entwicklungsstand unterschiedlich sind. Wir werden daher nur die historischen Erscheinungsformen dieser Tendenzen untersuchen, die weitgehend vom aktuellen Entwicklungsstand der Menschheit abhängen.

Als Vorbemerkung sei noch angemerkt, dass, wenn einige Individuen sehr schnell vorankommen und sich weit über die anderen erheben können, die menschliche Masse im Tempo ihrer langsamsten Mitglieder vorankommt. Aus den beiden genannten Gründen werden die auf der Ebene der Zivilisationen zu beobachtenden Phänomene immer einen kindlichen Charakter behalten: Wünsche nach Besitz, Ausdehnung, Sicherheit, Freiheit, Kämpfe um die Erhaltung des Erreichten, Ängste vor dem Unbekannten……. Dies führt immer zu den gleichen Ereignissen: Kriege, Eroberungen und Massendemonstrationen unterschiedlicher Größe. Wir müssen uns daher mehr auf die Veränderungen von Institutionen, Ideen, Kunst und sozialen Formen konzentrieren als auf die Kriegstaten eines bestimmten Volkes. Und wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf Kriege richten, müssen wir die Motive dieser Kämpfe untersuchen und nicht die Siege oder Niederlagen. Daher werden wir trotz sehr unterschiedlicher Bevölkerungsgrößen ähnliche Einflüsse in allen Zeitaltern untersuchen müssen. So reagieren die Kriege zwischen Städten bei den Griechen auf denselben trennenden Einfluss der Individuation, der auch den Kriegen zwischen Nationen in den letzten beiden Jahrhunderten zugrunde lag.

Wir müssen auch bedenken, dass der Verlauf der kleinen Zyklen von 2.160 Jahren innerhalb eines großen Zyklus von 26.000 Jahren liegt, in dem wir uns, wie wir sehen werden, auf dem Höhepunkt der Trennungsperiode befinden. Die kleinen Zyklen sind also global durch eine starke trennende Prägung gekennzeichnet, die sich konkret seit Jahrtausenden in der Herrschaft des Menschen, in Eroberungen, Kriegen und im Streben nach Macht niederschlägt. Es ist wahrscheinlich, dass die Tendenzen eines kleinen Zyklus, in der Fusionsperiode des großen Zyklus, ganz anders sind. Aber da dies 12.000 Jahre von uns entfernt stattfindet, gehört es noch ins Reich der Phantasie.

Die letzte Frage, die sich stellt, betrifft den Startpunkt des Zyklus. In Wirklichkeit gibt es keine, denn die Wellenbewegung ist natürlich immerwährend. Unsere Beschreibung muss jedoch irgendwo beginnen. Der Punkt, der uns am sinnvollsten erscheint, ist das Ende der mittelalterlichen Periode des Zyklus, weil dies der Punkt ist, an dem Historiker im Allgemeinen die Geschichte der Zivilisationen beginnen. Dies ist der Punkt, an dem die Kurve die horizontale Linie unter dem Impuls der trennenden Energie kreuzt, das große Comeback des Humanismus: Beginn des altägyptischen Reiches 2778 v. Chr. unter der Herrschaft von Djoser, wahrscheinlicher Beginn der Zivilisation am Indus, Ende des griechischen Mittelalters (VIII. Jh. v. Chr.), Ende des „dunklen Zeitalters“ in Europas, Ende des feudalen Chinas mit der Geburt des Taoismus und des Konfuzianismus und, uns näher, die Renaissance.

Dieser Moment, den wir willkürlich wählen, um den Zyklus zu beschreiben, markiert nicht den Höhepunkt, der 540 Jahre später stattfinden wird, nicht die Aussaat der Saat, die 540 Jahre zuvor in den Tiefen der verschmelzenden Periode stattfand und der bald darauf die ersten Knospen folgten, wie die Gründung der Universitäten im zwölften Jahrhundert, sondern das Auftreten der trennenden Kräfte der Individuation, sowohl für die Menschen als auch für die Nationen. Es handelt sich um einen Gleichgewichtspunkt zwischen trennenden und fusionierenden Tendenzen, jedoch zum Vorteil der ersten, die einer Expansionsbewegung folgen. Die Wahrnehmung des Sakralen ist bereits weitgehend verblasst. Entweder entstehen neue, humanistischere Religionen, wie der Buddhismus und der Taoismus, oder die Kirchen müssen sich, nachdem sie lange Zeit gegen Häresien gekämpft haben, reformieren: Konzil von Trient …

Dieser Punkt des Pseudo-Gleichgewichts markiert auch den Höhepunkt des göttlichen Königtums: Der pharaonische Absolutismus zur Zeit der Pyramiden, wo der Pharao als Sohn des Ra verehrt wird (Saqqara, – 2668, große Pyramiden – 2589 bis – 2496), das Ende der etruskischen Monarchie in Italien und der Aufstieg Ludwigs XIV. zur Macht im Jahr 1643. Zur gleichen Zeit beginnt die Kontrolle der Kirche durch den Staat, bevor einige Jahrhunderte später ihre Trennung vollzogen wird. Es ist zu allen Zeiten das Ende des Mittelalters, das Ende der so genannten „obskuren“ Jahrhunderte. Die Welt ist nun in Städte oder Nationen gegliedert, die mehr und mehr versuchen werden, ihre eigene Identität, ihre Individualität zu behaupten, was natürlich mit der Abgrenzung der einzelnen Räume beginnt.

Was sich während des ersten Viertels der Kurve bis zu ihrem Höhepunkt entwickeln wird, ist das Selbstbewusstsein menschlicher Entitäten, Städte oder Nationen, manchmal sogar mit einer vagen Vorstellung von ihrer Rolle und Funktion im menschlichen Leben werden. Dieser Versuch der Objektivierung findet in einer totalen Ablehnung dessen statt, was nicht mehr gefühlt und daher missverstanden wird: Ablehnung dessen, was als Obskurantismus bezeichnet wird, was aber in Wirklichkeit nur ein Verlust der Sensibilität und damit der entsprechenden Wahrnehmungen und Konzepte ist.

Wenn jeder versucht, seinen Raum und seine Persönlichkeit zu behaupten, indem er lauter schreit als alle anderen und das Recht für sich in Anspruch nimmt, der Beste und Stärkste zu sein, können nur Konflikte entstehen. Dies ist der Beginn der Periode, die Historiker als „Zeit der Streitenden Staaten“ bezeichnen. Sie findet sich in der Periode -2900/-2300 im Nahen Osten, wo die Stadtstaaten der sumerischen Zivilisationen im Süden, Uruk, Our, Nippur und Lagash, oder der semitischen Zivilisationen im Norden, Kish, Mari und Ebla, um die Vorherrschaft in der Region ringen. Dazu gehören natürlich auch die sich bekriegenden Königreiche in China, von 481 bis 2121. Die gesamte griechisch-römische Periode vor dem Aufkommen der Cäsaren gehört ebenfalls dazu. Und die europäischen und weltweiten Kriege seit der Französischen Revolution.

In dieser Zeit befreit sich die Kunst von den religiösen Zwängen und der Darstellung des Sakralen. Von der Vernunft getrieben, sucht sie nach den mathematischen Formen der Schönheit und des Gleichgewichts: Die ägyptische Kunst des antiken Reiches oder des antiken Griechenlands bis zur Zeit des Perikles, die italienische und europäische Renaissance. Die Kreativität scheint sich zu entfalten, frei von Strukturen und Formen, die nicht mehr relevant sind. Es ist der Beginn der so genannten klassischen Perioden, die versuchen, die Regeln der Ästhetik zu entwickeln.

Im gleichen Zeitraum gerät das okkulte Wissen über die Natur der Wirklichkeit, das sich in der Zeit des Glaubens zu enthüllen begann, immer mehr in Vergessenheit, und die Mysterienschulen versuchen ihr Bestes, um es zu bewahren, bevor es verschwindet. Es handelt sich um die ägyptischen Mysterien von Heliopolis, die gegen 3360 in den Tiefen der Kurve eingeführt wurden. Dies sind auch die ägyptischen Mysterien, die ab 2000, während der ersten sozialen Revolution, verbreitet wurden. Von diesem Zeitpunkt an eignet sich jeder die Rechte der Pharaonen an, die ihm durch die Beerdigung verliehen wurden, und kann so zu einem Gott werden, genau wie dieser. Schließlich verschwanden die griechischen Eleusinischen Mysterien allmählich, ohne jemals enthüllt zu werden. (vgl. Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind).

Die Macht befreit sich allmählich von der Vormundschaft der Kirche und dann von ihrem Einfluss. Der Wind des Fortschritts weht über die Welt. Die Bestrebungen nach Freiheit und Gleichheit werden gestärkt. Aber paradoxerweise taucht aufgrund des Sinnverlustes die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen in all ihren Formen wieder auf: Die Sklaverei beginnt in Griechenland im Jahr 480 und endet mit dem Untergang des Römischen Reiches, um am Ende des Mittelalters wieder aufzutauchen, um die Anforderungen der Kolonisierung Amerikas zu erfüllen. Paradoxerweise – aber das ist in unserer Theorie kein Paradoxon, denn es ist der Moment, in dem der Mensch das Gefühl und die Empfindung der Einheit verliert – es sind die trennenden Perioden, die, die sich ihrer Freiheitsideale rühmen, die menschliche Ausbeutung am gründlichsten praktizieren. Nie gab es so viele Opfer der Inquisition und der Hexenverfolgung wie im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert. Und unsere Zeit ist davon nicht ausgenommen: Die Internationale Arbeitsorganisation schätzt, dass heute 250 Millionen Kinder zur Zwangsarbeit gezwungen sind. Und man kann mit Sicherheit sagen, dass es am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts mehr Sklaven auf der Welt gibt als zu irgendeinem Zeitpunkt in der Vergangenheit. (Siehe zu diesem Thema Dominique Torrès, Esclaves Ed Phébus 1996)

Die Entwicklung des Prozesses in diesem ersten Viertel der Kurve ist uns gut bekannt, denn sie entspricht der Geschichte der Neuzeit seit der Renaissance. Natürlich ist sie nicht genau identisch mit der griechisch-römischen Epoche, denn die Entwicklung ist nicht nur zyklisch, sondern auch linear und führt zu einer spiralförmigen Bewegung. Aber die Tendenzen sind dieselben. Wie Spengler sagt, sind Alexander und Napoleon zeitgenössisch. Die Punischen Kriege und die Weltkriege werden ebenfalls als zeitgenössisch angesehen. In ähnlicher Weise, und zwar mit einem Abstand von 2160 Jahren, vollzieht sich die Entstehung von Weltreichen unweigerlich, „fast wie von selbst“: Das erste mesopotamische Reich unter der Vormundschaft des von Sargon I. gegründeten Stadtstaates Akkad; das altägyptische Reich; wahrscheinlich das Indus-Reich; das Römische Reich; das amerikanische Reich (das noch zu errichten ist).

Wenn es zwei Worte gibt, die dieses erste Viertel der Kurve zusammenfassen können, dann sind es „Gewalt“ und „Kreativität“. In dem Maße, wie die Sensibilität und die Wahrnehmung des Heiligen und der Einheit abnehmen, verlieren die moralischen Regeln ihre Grundlage. Begriffe, die in der vorangegangenen Periode selbstverständlich waren, wie etwa Solidarität, verschwinden. Absurde Gewalt, als Lebensregel oder zur Unterhaltung, tritt an der Spitze der Kurve auf: Zirkusspiele in der Zeit der Römer, und heute, Gewalt im Fernsehen, Videos, usw. In diesem Extrem der Wirkung der trennenden Kräfte – und wir stehen unter ihrem doppelten Einfluss, da wir uns sowohl an der Spitze eines großen Zyklus von 26 000 Jahren als auch eines kleinen Zyklus von 2160 Jahren befinden – sind der Entmenschlichung fast keine Grenzen gesetzt: Kindermörder, methodische Ausrottung…, als ob der Mensch die Tiefen der Absurdität und des Schreckens ausloten würde.

Man könnte unzählige Beispiele in allen Bereichen anführen, um diese Entwicklung vom Heiligen zum Profanen im ersten Viertel der Kurve zu veranschaulichen, wie den Übergang von der achtsamen Liebe zur Pornographie. Es ist ein Energieverlauf, der dem der ersten Frühlingsmonate und der ersten drei Tierkreiszeichen ähnelt. Die Gruppe, die Stadt, die Nation, wenden sich ihren eigenen Bedürfnissen, ihrem eigenen Aufbau zu. Die aristotelische Logik und der Cartesianismus spiegeln sich gegenseitig wider. Dies ist die Ablehnung des Dogmas, der Austritt aus dem mittelalterlichen Mutterschoß. Sehr bald wird sich das Verlangen nach Macht verstärken. Ausgehend von den Volksmassen werden nach und nach die Demokratie und ein universeller Zentralstaat beschworen. Mit der Entstehung des vereinigten Reiches, an dessen Spitze der Menschengott, der Pharao-Sonnengott, der göttliche Augustus und Huang Di stehen, endet die Zeit der Streitenden Staaten.

Auf dem Gebiet der Kunst verschwindet der vor fast 1000 Jahren entstandene schöpferische Impuls immer mehr und wird durch das Streben nach Originalität ersetzt. Das Kopieren von Kunstwerken tauchte in Alexandria ab dem zweiten Jahrhundert v. Chr. auf; das Mittel- und Neuägyptische Reich wird nur eine Erweiterung der Impulse sein, die während des Alten Reiches entstanden. Unsere Zeit ist keine Ausnahme von dieser Regel. Für Spengler, bedeutet die Spitze der Kurve, dass der Mensch, wie die Kunst, seine Seele verliert.

Für Toynbee bedeutet dieses, dass er beginnen muss, sie in sich selbst zu suchen, denn die Reifung der Zivilisation führt sie zu einer langsamen Umkehrung, vom Äußeren zum Inneren: Die Herausforderung des Menschen wird er selbst und nicht mehr die Welt. Auf dem Höhepunkt der Kurve stabilisiert sich das Weltreich. Er kennt keine Feinde mehr, die ihn ernsthaft bedrohen könnten. Die äußeren Barbaren sind eingedämmt. Die inneren Barbaren (Mafia, Gangs, Banden…) sind noch nicht zu mächtig geworden. Wenn Toynbee verstanden hat, dass am Höhepunkt der Entwicklung einer Zivilisation etwas Besonderes vor sich geht, eine Art Umkehrung der Energien, so hat er dafür keine stichhaltige Begründung liefern können, weil sein Modell der wirtschaftlichen Herausforderung nicht ausreicht, um eine solche Umkehrung der Richtung zu erklären.

Dieser Gipfel der Kurve ist der Höhepunkt der reinen Vernunft, des Separatismus. Der Sieg der Bourgeoisie, die die Früchte der Revolution verzehrt hat. Aber die Logik und die reine Vernunft isolieren die Individuen von den Kräften des Gefühls. Sie trennen sie von der Realität und führen durch Kristallisation zu einer gewissen Sterilität: nicht nur der Seele und der Künste, sondern seltsamerweise auch der Körper. Dieses Phänomen der zunehmenden körperlichen Sterilität ist nicht nur in bestimmten Industrieländern des späten zwanzigsten Jahrhunderts zu beobachten, sondern bereits bei den Römern, was dem gegenwärtigen Rückgang der Geburtenrate in vielen Ländern entspricht.

Und diese für die Seele schwierige und schmerzhafte, aber für die Identitätssuche förderliche Periode, in der das Wissen zersplittert ist, in der die Experten als Hohepriester auftreten, dient als Matrix für die Ablagerung des Keims der nächsten Phase des Wechsels, der Periode des Glaubens. So war das Ägypten des Mittleren Reiches und Mesopotamien die Wiege der assyrischen Zivilisation und zweifellos des vedischen Indiens; Griechenland und Rom waren die Wiege des Christentums und der arabischen Zivilisation.

Wie wir gesehen haben, ist dieser Höhepunkt der Kurve die Verwirklichung der politischen Einheit in Form des Weltreichs. Die zugrundeliegende Kraft, die zur Verwirklichung aller Möglichkeiten führt, erlaubt es jedoch nicht, diese politische Einheit der Welt a priori vorherzusehen, weil eine Trennungskraft am Werk ist. Es gibt jedoch eine Reihe von Phänomenen, die dieser Kraft zu widersprechen scheinen, oder die ihre Anwendung auf eine sehr kindliche Menschheit darstellen. Erstens das Erstarken des Humanismus und damit das Bedürfnis dieser kindlichen Menschheit, einen Menschengott zu verehren. Eines der aktuellen Warnzeichen ist die zunehmende Vergötterung des Showgeschäfts und Fußballgötzen. Diese Kraft stimuliert dann die Macht des Egos, und diejenigen, die sie zu nutzen wissen, treiben die Welt unweigerlich in Richtung des universellen Imperiums, das als einzige Lösung für den Frieden präsentiert wird. Es ist eine gewaltige Manipulation, die fast unbemerkt durchgeführt wird und auf der Tatsache beruht, dass die Menschen Angst voreinander haben.

(In der anderen Phase des Wechsels – politische Vielfalt/kulturelle Einheit – ist die Entwicklung der Macht leichter zu verstehen. Die Menschen fürchten hauptsächlich Gott, nicht den Tod. Unterwerfung wird daher nur im Austausch gegen greifbaren Schutz akzeptiert.)

An der Spitze der Kurve ergreifen mächtige Egos schließlich die orientierungslosen Menschenmassen, die ihre unersättliche Suche nach Sicherheit und Genuss fortsetzen. Das Chaos wächst, ebenso wie das Streben nach Ordnung. Im allgemeinen Zusammenbruch der Werte taucht „die zweite Religiosität“ auf, ein Phänomen, das sich in diesem Stadium der Kurve leicht erklären lässt. In der Tat sind die Religionen nichts weiter als leere Hüllen. Nicht, dass sie alle ihre Anhänger verloren hätten, denn ein gewisses Streben nach Transzendenz ist in der menschlichen Spezies immer vorhanden, sondern durch den totalen Verlust des Kontakts mit dem Heiligen, dem Kontakt, der die wahre Spiritualität vorbereitet.

Mit der Veränderung der Energien fühlen einige Menschen, die vielleicht sensibler sind als andere, den Ruf, sich wieder mit dem Heiligen zu verbinden. Aber in Ermangelung geeigneter Führer verirren sie sich in den Mäandern einer falschen Spiritualität, die ihnen von Menschen guten Willens, aber ohne Kenntnis der wahren Spiritualität, oder von skrupellosen Scharlatanen präsentiert wird. Diese zweite Religiosität, wie Oswald Spengler sie nennt, sucht die Befriedigung des emotionalen Teils des Wesens und verweigert sich den Anforderungen des wahren Glaubens, der Kampf und nicht Schlamperei beinhaltet. An die Stelle des seelischen Impulses und der Stärke des Engagements tritt eine sanfte und schwammige Sentimentalität. Die Unterwerfung unter die Dekrete des Zufalls, der Dame Tyche im ausgehenden Griechenland, durch alle möglichen Interpreten, ist an die Stelle einer strengen, von erfahrenen Menschen geleiteten Askese getreten. Die Spiritualität wird zur Konsumware, Träger eines fruchtbaren Marktes. Mit diesem inneren Ruf, den er nicht mehr erkennt, überträgt der Mensch sein Bedürfnis nach Transzendenz auf Politiker oder Idole, die sich schließlich zu lebenden Göttern, göttlichen Kaisern erklären. Wir stehen an der Schwelle einer solchen Zeit.

Wie Arnold Toynbee hervorgehoben hat, festigen die universellen Reiche ihre Macht nicht durch bewussten Eroberungswillen, sondern indem sie ihren eigenen Interessen dienen. Als Träger der Führungsfackel, die die Zivilisationen einander weitergeben, verkörpern sie die Kräfte des Fortschritts, die in der Welt am Werk sind, und profitieren von ihnen. Die anderen Mächte, Länder oder Nationen suchen, nachdem sie ihr Schiedsgericht in Anspruch genommen haben, einen nach dem anderen ihren Schutz. Im Prinzip brauchen die Perioden, die sich auf den Scheitelpunkten der Kurve befinden, die Religionen nicht zu fürchten, denn diese haben, wie wir gesehen haben, keinen Bezug mehr zum Heiligen und sind ihrer Substanz beraubt, auch wenn einige extremistische Bewegungen oder emotionale Impulse versuchen, sie aus der Bahn zu werfen. Sie haben also keine Schwierigkeiten, ihre Toleranz und Gedankenfreiheit zu verkünden, solange ihre Interessen und ihre Macht nicht in Frage gestellt werden. So war für Rom und seinen Vertreter Pilatus Christus nicht gefährlicher als die verschiedenen religiösen Strömungen der damaligen Zeit, so wie Religionen und Sekten keine Bedrohung für die politische Macht unserer Zeit darstellen, auch wenn sie uns das Gegenteil glauben machen wollen.

Und wenn die totalitären Regime des 20. Jahrhunderts versuchten, die Religionen auszurotten, so geschah dies eher, um die Freiheit des Denkens zu verhindern – insbesondere Gedanken, die nicht mit der aufgezwungenen Doktrin übereinstimmen, die immer eine Bedrohung für die Macht darstellen – als um diese oder jene Religion zu negieren. Die Religion an sich ist für diese Doktrinen subversiv, denn sie ist ihrem Herrschaftsbereich fremd. In einer Phase der Trennung ist der Glaube für die Vernunft das, was die Frau für den Mann ist: Objekt der Begierde, Faszination oder Ablehnung.

Dieser Höhepunkt der Kurve wird in der Antike durch den Zusammenbruch des mesopotamischen Reiches von Akkad (-2160), den des altägyptischen Reiches (-2160), die Unterwerfung Griechenlands durch Rom (-146) und heute durch den Griff der Vereinigten Staaten über Europa markiert.

Nach dem Höhepunkt der trennenden Periode folgt eine Periode relativer Ruhe von fast 300 Jahren: die „Pax Romana“, eine Periode, die mit dem Beginn des Unterrömischen Reiches endet, und es ist auch die Periode des mittleren Ägyptischen Reiches, von 2160 bis 1785 v. Chr. In diesem zweiten Teil der Kurve entwickelt sich allmählich der Prozess des Zusammentreffens, der Verschmelzung, der am höchsten Punkt der Kurve, auf der Höhe der Vernunft, oder in der tiefsten menschlichen Nacht, die vom Göttlichen getrennt ist (weil es dasselbe ist), entstanden ist. Wenn der Keim einer Religion gesät wurde, setzt sich der Prozess, wie in den Anfängen des Christentums, durch die Konsolidierung der Kirche und die Stabilisierung der Dogmen fort, geschützt von den Strukturen des Reiches. Wenn die Religion bereits existierte, wie im mittelägyptischen Reich, stärkt sie dessen Strukturen.

Es handelt sich um eine Periode der Pseudostabilität, die, wie das Zeichen des Tao andeutet, die Fortsetzung der Bewegung in ihrem Schwung und die maximale Energie der trennenden Kräfte markiert. Eine Periode, die als Pracht bezeichnet wird, deren langsamer Niedergang aber niemandem entgeht. Die Reichen werden immer reicher, die Armen immer zahlreicher und ärmer. Der Beginn des Niedergangs des Römischen Reiches wird bereits im 3. Jahrhundert mit der Periode der militärischen Anarchie (235/284) spürbar. Ab 272 schützte sich Rom gegen barbarische Bedrohungen, und im Jahr 330 wurde der Niedergang Roms durch die Einweihung Konstantinopels besiegelt.

Nach und nach wurde die Religion als eine Kraft durchgesetzt, mit der die politische Macht rechnen musste. Während sie sich tausend Jahre später, in ihrer Endphase, in Religionskriegen, Reformen und Gegenreformen erschöpfen wird, um schließlich verdrängt zu werden, ist sie in diesem ersten absteigenden Teil der Kurve eine aufstrebende, saftige Kraft. Auf der anderen Seite brechen die versteinerten Strukturen des Reiches unter dem Druck der Barbaren zusammen: Hyksos in Ägypten; Westgoten, Vandalen, Burgunder und Hunnen in Italien.

In diesem ersten, absteigenden Teil der Kurve, vor dem endgültigen Zusammenbruch, kommt es zu einer allmählichen Verschärfung der Spannungen zwischen Arm und Reich oder, allgemeiner ausgedrückt, zwischen denjenigen, die Toynbee als die Barbaren von innen bezeichnete. Das sind diejenigen, die während des Aufstiegs zum Kaiserreich zurückgeblieben sind, die Sklaven und die Armen ohne Arbeit, die schließlich revoltieren. Es ist eine soziale Revolution, die im Jahr 2260 mit dem alten ägyptischen Reich endet, und Rom muss sich vor Beginn des Jahrtausends dem Aufstand der Sklaven stellen. In unserer Zeit, die den Gipfel der Kurve noch nicht erreicht hat und in der es daher noch keinen „Augustus“ gibt, nehmen einige groß angelegte Bewegungen bereits Gestalt an.

Die Eliten zögern nicht, sich jeden Tag mehr und mehr auf diejenigen zu stützen, die ihnen ihren Reichtum verschaffen. Die Spekulation wird zur Regierungsform und das Reich verarmt. Wenn anfangs einige reiche Spekulanten einen Teil ihres Vermögens ihrer Heimatstadt oder ihrem Heimatland widmen, wird das Geld bald nur noch von den Inhabern zu ihrem eigenen Vergnügen und ihrem eigenen Ruhm verwendet. Paläste und Landvillen werden zu eigenen Welten. Denn die Reichen fliehen aus der Stadt, um sich zu verbarrikadieren Das ist eine umgekehrte Bewegung gegenüber den Anfängen der Zivilisation, als die Stadt die Menschen wie ein Magnet anzog.

Die Städte werden allmählich von den Menschen verlassen, die vom Land fliehen. Ländereien, die zu Spekulationsobjekten wurden, ermöglichen kein Überleben mehr. Das Reich wird zu einem riesigen Netz, das die Reichtümer aus den entlegensten Provinzen abfließen lässt, da diese zur Befriedigung der Spekulation, des Hofes und der Reichen immer weniger ausreichen.

Vor allem aber wird auf der ganzen Welt, die diesem universellen Imperium untersteht, ein einziger, homogener Betrieb errichtet, in dem jede Vielfalt, jede Abweichung gejagt wird. Unter dem Deckmantel der so genannten Gedanken- und Meinungsfreiheit wird eine Standardisierung von Ideen und Verhaltensweisen eingeführt. Ein einzigartiges Denken, das den Reichtum, die Spekulation und die Ausbeutung der anderen rechtfertigt. Im Zusammenhang mit dieser Standardisierung von Verhaltensweisen können wir Togas und Coca-Cola, Fernsehen und Zirkusspiele assoziieren. Peter Brown erzählt uns, dass die Bauern im dritten Jahrhundert nicht mehr die Möglichkeit haben, sich direkt an den kaiserlichen Hof zu wenden, um sich vor Ungerechtigkeiten zu schützen, sondern dass sie sich an Vermittler (patrones) wenden müssen. (Peter Brown war emeritierter Professor für Geschichte an der Princeton University und hat viele Bücher über die Spätantike geschrieben.)

Die Faszination für die Macht zieht sich durch alle Bevölkerungsschichten, denn der einzigartige Gedanke vermittelt das Ideal der Herrschaft: Jeder versucht, den Schwächeren zu vernichten. Die Wolfsmenschen werden auf ein Podest gestellt und die Lüge verherrlicht. Alle Werte werden ins Gegenteil verkehrt. Die Fantasie von der Möglichkeit des Reichtums für alle wird durch Spekulationen und Glücksspiele ungeheuerlich ausgenutzt, obwohl der Zusammenbruch für die Mehrheit offensichtlich absehbar ist.

Wir könnten den Niedergang der Zivilisationen noch lange auf diese düstere, ja zynische Weise beschreiben. Dies ist der Herbst der Kurve, aber ein Herbst, der seiner prächtigen Freuden und Farben beraubt ist, denn die Menschheit, noch kindlich, tappt in alle Fallen des Egoismus. Besitz, Macht und Genuss faszinieren ihn, denn die höheren Freuden hat er noch nicht gekostet.

Diese Zeit ist nicht nur eine Zeit des äußeren Verfalls. Es gibt auch eine starke Sehnsucht der Seele im Innern, die als Reaktion einen ersten Kontakt mit der Realität hervorruft. Dies äußert sich in der Entwicklung einer neuen Religion oder eines neuen Glaubens. Die längst vergessene Kraft des Wunders taucht wieder auf. Das Wunder der Natur, das Wunder der Einheit. Und diese Quelle des Glaubens wird über alle Hindernisse triumphieren. Die Unterdrückung wird ihm sein edles Erbe geben. Die Religionen, die während der trennenden Phase des Zyklus dominierten, waren humanistisch oder philosophisch, wie der Taoismus, der Buddhismus und der Konfuzianismus, die alle drei zu Beginn der trennenden Periode auftraten. Sie müssen den Religionen Platz machen, die die Transzendenz wieder einführen und den Fokus vom Menschen auf Gott verlagern. Ihre Ausbreitung erfolgt entweder langsam, wie beim Christentum, oder schnell, wie beim Islam, der mehr als ein halbes Jahrtausend zu spät kommt.

Wir sind in der Mitte der Abwärtskurve angekommen, gegenüber dem Punkt, an dem wir begonnen haben. Es ist auch ein Ort des Pseudo-Gleichgewichts, aber die vorherrschenden Kräfte sind Kräfte, die zur Verschmelzung und Einheit führen. Bevor wir uns diesem dritten Viertel der Kurve nähern, müssen wir uns über einen Punkt Gedanken machen, den wir bisher außer Acht gelassen haben: Wir haben nur Beispiele in den dominierenden Zivilisationen herangezogen und nicht in denen, die im gleichen Zeitraum im Schatten geblieben sind, ohne zu versuchen, die Gründe für die Vorherrschaft dieser Zivilisationen zu erklären, die a priori den gleichen Zustrom erhalten wie die anderen.

Das ist ein Punkt, den wir nicht zu erklären wissen, außer wenn wir wie Oswald Spengler davon ausgehen, dass jedes Volk eine Seele, eine besondere Natur hat. Wenn man sich jedoch darauf einigt, bestimmten Völkern bestimmte Charaktereigenschaften zuzuschreiben, so haben wir bis heute nichts gelesen, was von der wissenschaftlichen Gemeinschaft bestätigt wurde, außer sehr vagen Überlegungen zum Einfluss des Klimas. Wir werden in einem nächsten Kapitel eine Erklärung vorschlagen, die auf der Theorie der Hologramme beruht: Es gäbe eine Art Homothetie zwischen Mensch und Erde, und die Energien würden räumlich in ähnlicher Weise wirken, indem sie präzisen geografischen Gebieten eine bestimmte Energie und Funktion zuweisen. Einige gehen in Resonanz mit den Fusionsperioden, andere mit den Individuationsperioden, mit allen möglichen Nuancen. Die Menschen wachen auf, wenn es eine Periode gibt, mit der sie sich verbunden fühlen, und ziehen sich in den Schatten zurück, wenn sie endet. Zu jeder Zeit in der Welt gibt es immer ein Volk, das mit diesem besonderen Moment der Kurve in Resonanz steht und das dann in seiner ganzen Pracht erstrahlt. So haben die arabische und die byzantinische Zivilisation erreichte im europäischen Mittelalter ihren Höhepunkt. In ähnlicher Weise erlebte Indien ein goldenes Zeitalter während des niederen Römischen Reiches, mit dem Höhepunkt des Buddhismus, während es in unserer industriellen Zivilisation zu schlummern pflegt. Eine detaillierte Untersuchung der Entstehung von Völkern zu bestimmten Zeitpunkten der Kurve würde zweifellos ihre Natur und ihre besondere Berufung für die Menschheit aufzeigen. Umgekehrt könnte die Wahrnehmung der Seele eines Volkes uns ermöglichen, den Zeitpunkt ihrer vollen Entfaltung zu erahnen.

Aber die Eigenart eines jeden Landes oder geographischen Gebietes schließt nicht aus, dass es allgemeinen Einflüssen unterworfen ist: China zum Beispiel, von eher fusionaler Natur, zeigte dennoch in Übereinstimmung mit der Kurve alle Symptome der trennenden Perioden während der Zeit der Streitenden Staaten.

Wenn wir uns dem dritten Viertel der Kurve nähern – dem Abstieg ins Mittelalter -, müssen wir uns gleichzeitig das europäische Mittelalter, die byzantinische Zivilisation und die äußerst brillante arabische Zivilisation vor Augen halten. Diese Periode ist im Wesentlichen durch einen starken Aufschwung der geistigen Kräfte gekennzeichnet. Es ist eine Winterzeit, eine Zeit, in der man sich in sich selbst zurückzieht, mit sehr wenig äußerer Kreativität. Kunst und Literatur halten Winterschlaf. Das vorangegangene Vierteljahr endete mit der Beendigung der Vorherrschaft der Vernunft, symbolisch mit der Schließung der Universität von Athen im Jahr 529, der 392 die Verkündung des Christentums als einzige im Römischen Reich geduldete Religion durch Theodosius vorausging. Einige Jahre später, im Jahr 425, gründete Theodosius II. die christliche Universität von Konstantinopel.

Das Problem des Sterbens von Zivilisationen, eine These, die Spengler sehr am Herzen liegt, oder ihrer Wiedergeburt in einer Reihe aufeinander folgender Zivilisationen, eine Idee, die Toynbee am Herzen liegt, stellt sich für uns nicht. Die Bewegungen, die den Mutationen zugrunde liegen, existieren unabhängig von den äußeren Formen, die die Gesellschaften annehmen. Es scheint uns offensichtlich, dass die Werte, die das Oströmische Reich belebten, mehr mit der arabischen Zivilisation zu tun hatten als mit dem späten römischen Reich. Denn wie wir uns erinnern, ist es wichtig, jenseits der äußeren Formen der Macht innerhalb der Reiche (die immer dem männlichen Geist entsprechen) die Bewegungen zu erkennen, die diese Gesellschaften beleben.

Auch dieses dritte Viertel ist in seinen Anfängen häufig durch eine große Bewegung der Rückkehr zum Land, zum Bauerntum gekennzeichnet. Dies sind oft Zeiten, die von Historikern als primitive Kultur bezeichnet werden, wie etwa das frühe Mittelalter, bevor die eigentliche Feudalzeit beginnt. Bei einigen Völkern kann es sich aber auch um relativ glanzvolle Perioden handeln, oder zumindest um Versuche, die Saat der untergegangenen Zivilisation wiederzubeleben. So wie das ägyptische Neue Reich (-1580 / -1085), das nach der zweiten Zwischenperiode, die durch die Invasion der Hyksos (-1785 / – 1580) gekennzeichnet war, eine Wiederbelebung der Apotheose des Alten Reiches erlebte. Ebenso wie die mykenische Zivilisation, die sich gleichzeitig nach demselben Modell wie die ägyptische Zivilisation entwickelte.

Diese Perioden sind zwar brillant, aber nicht sehr kreativ und begnügen sich damit, die vorherigen Kunstformen zu kopieren oder zu perfektionieren. Auch im Bereich der Ideen muss man auf die arabischen Philosophen des Jahres 1000, wie Avicenna, warten, um dem Denken einen neuen Impuls zu geben. Das europäische Mittelalter blieb fast tausend Jahre lang von den Gedanken des Aristoteles abhängig, ohne sich darum zu kümmern, sie zu diskutieren oder zu verbessern. Denn es ging nicht mehr um das Denken, man musste glauben.

Wenn wir von einer Kulturperiode sprechen, sprechen wir auch von einer Rückkehr zur kulturellen Einheit. Wenn der Mensch seine Reise nach innen, zu seiner Essenz, beginnt, bis zu dem Punkt, an dem er sich mit der Natur, den anderen und dem Kosmos vereint fühlt, folgt daraus notwendigerweise eine Gemeinschaft des Verständnisses und des Ausdrucks, eine kulturelle Einheit.

In dieser Zeit entwickelt sich langsam die Organisation des Adels und des Klerus in Orden. Wenn diese feudale Strukturierung, wie in der klassischen Erklärung, zum Teil aus der Notwendigkeit heraus erfolgte, die Bauernschaft zu schützen, so lassen sich diese Organisationsmodelle unseres Erachtens leichter dadurch erklären, dass wir uns den Tiefen der fusionalen Periode nähern, die, wie wir bereits erwähnt haben, eine räumliche Periode ist, in der der Mensch nur in einem völlig geordneten Raum leben kann. Sowohl in seiner Beziehung zur Natur und zu Gott als auch in seinen sozialen Beziehungen.

Während dieses äußeren Winters nimmt die Macht der Kirche weiter zu. Diese Bewegung gipfelt in der gregorianischen Reform – sie hat ihren Namen von Papst Gregor VII., beginnt unter Leo IX. (1049-1054) und endet mit Innozenz III. – in der Tiefe der Kurve im elften Jahrhundert, der absoluten Vorherrschaft des Geistigen über das Zeitliche eingesetzt wird. Dieses Prinzip setzt der gemeinsamen Regierung der Welt durch den Papst und den Kaiser ein Ende. Gott wird zum unbestrittenen Zentrum des Universums. Die Theologie ist König. Die Muttergöttin, die Jungfrau Maria, regiert die Welt, während sie zu Beginn des Christentums nur eine Nebenfigur war.

Es ist anzumerken, dass die charakteristischen Punkte der Kurve besondere Energien darstellen und daher oft von bedeutenden Bewegungen begleitet werden, so wie wir Krankheiten haben, die durch die Neuverteilung der Energien während des Wechsels der Jahreszeiten verursacht werden. Dies gilt insbesondere für die Zeit um das Jahr -1200 mit dem Zusammenbruch der hethitischen, mykenischen und chinesischen Zivilisation sowie dem ägyptischen und wahrscheinlich assyrischen Niedergang.

Mit dem letzten Viertel der Kurve, das wir in logischer Fortsetzung der Analogie zu den Jahreszeiten mit dem Frühling in Verbindung bringen können, beginnt die Feudalzeit, d. h. die Zeit der vielfältigen Machtzentren. Der erste Ehrenplatz gehört den Betenden. Der zweite den Kämpfern. Dann kommen Handwerker und Bauern.

In der vorantiken Zeit, von -1210 bis -670, liegt die mittelalterliche Zou-Zeit in China, die Konfuzius und Lao-Tseu vorausgeht. Dies ist auch die ritterliche Kultur des Mahabharata in Indien, der militärische Feudalismus in Ägypten, die „dunklen Jahrhunderte“ Griechenlands, wo Homer (-900) in der Ilias und der Odyssee eine ritterliche Kultur beschreibt. Dies ist auch, 2160 Jahre später, von 940 bis 1453, das europäische Mittelalter, das feudale Japan, aber auch der Höhepunkt der arabischen Zivilisation, die Pracht des Islam, die mongolische Zivilisation und das byzantinische Reich.

In der Tiefe der Kurve wird in der arabischen Krypta der humanistische Impuls geboren, ein Keim, der erst in tausend Jahren seinen Höhepunkt erreichen wird. Ein Impuls, der sehr bald durch das Aufkommen der ersten Bourgeoisie und ihrer sicherheitsorientierten Mentalität pervertiert wird, deren Höhepunkt erst tausend Jahre später eintreten wird.

Ab dem Jahr Tausend ist der Glaube auf der Suche nach Intelligenz, nach Verständnis. Die von der Kirche aufgestellten Dogmen sind nicht mehr ausreichend. Die Namen, die aus dieser Zeit bleiben, sind Anselm und Abelard (1142), die Pioniere der Dialektik. Thomas von Aquin und Albert der Große werden kurz darauf eine große Synthese von Glaube und Verstand versuchen. Ganz am Anfang steht eine Erneuerung der Kunst auf völlig neuen Grundlagen: Romanik, dann Gotik im Westen.

Mit dem Ende der gregorianischen Reform beginnt die Zeit der Kreuzzüge, sowohl der Frömmigkeit als auch der Verwirklichung des Opfergedankens; die Pilgerfahrt wird zum Kreuzzug.

Nach einer kurzen Zeit der absoluten Vorherrschaft der Spiritualität beginnt erneut der Kampf um die Vorherrschaft der letzteren mit dem Zeitlichen. Aber immer zum Vorteil der Kirche, denn sie ist in diesem Teil der Kurve unbestreitbar dominant. Ihre Macht spiegelt den universellen Frieden des Reiches mit einem Abstand von 1000 Jahren wider. Der endgültige Ausgang des Kampfes ist jedoch bekannt, denn der Wind weht jetzt in Richtung der humanistischen Gipfel. Das Denken versucht, sich vom Glauben zu befreien. Es war die Zeit der Blüte der Scholastik im 13. Jahrhundert, hervorgerufen durch den Kontakt mit dem arabischen und byzantinischen Denken, das seinerseits das griechische Denken, das seinerseits ein Erbe des ägyptischen Denkens ist, weitergibt. Das Laterankonzil von 1215 ist das letzte Aufblitzen der religiösen Vorherrschaft und der Höhepunkt der päpstlichen Monarchie.

In den ersten beiden Jahrhunderten dieser Zeit, d.h. in der Blütezeit der Kirche, wird der Weg der Überzeugung als ausreichend angesehen, um die Ketzer auf den Weg der Wahrheit zurückzubringen. Bald reicht dies nicht mehr aus. Unter dem fieberhaften Schub des Denkens muss sich der Glaube gegen Häresien verteidigen: Die Einrichtung der Inquisition markiert das Ende des Mittelalters und endet schließlich in einer mörderischen Hexenjagd unter dem Deckmantel des Kampfes gegen den Obskurantismus. Das Ende dieses Zyklus, der kaum der Morgendämmerung vorausgeht, wenn die Nacht am dunkelsten ist, ist durch eine Zeit der Krise gekennzeichnet: Es ist das, was man die „philosophische Krise“ am Ende des feudalen Chinas im Jahr 500 v. Chr. oder die „wirtschaftliche Krise“ oder den Niedergang vom 13. bis 15. Jedes Mal müssen sich die Religionen reformieren, um zu überleben, da der Kontakt zum Heiligen bereits verloren gegangen ist und die Dogmen ihrer Substanz beraubt wurden. Während die Renaissance beginnt, Gestalt anzunehmen, haben die Kirchen den Sinn für die menschliche Einheit verloren. Dann beginnt die Zeit der Religionskriege, die die Rückkehr zu dem Punkt markiert, an dem unsere Beschreibung begann. Oft erinnert dieser lineare Teil der Kurve an den gleichen Teil, nur in umgekehrter Richtung, der tausend Jahre früher liegt: 410 wird Rom von Alarich geplündert, 395 folgt die Teilung des römischen Reiches durch Theodosius, während 1527 die Plünderung Roms durch Karl V. erfolgte, der 1556 sein Reich in zwei Teile teilte.