PERSEUS UND DIE GORGONE MEDUSA; EINLEITUNG ZU DEN ERSTEN SECHS ARBEITEN DES HERAKLES

Diese Seite bietet eine Interpretation des Mythos der Danaiden, des Mythos von Perseus und der Gorgonin Medusa sowie der Geburt und Jugend des Herakles.

Die von Zeus befruchtete Danae verwandelt sich in Goldregen – Louvre Museum 

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Siehe Familienstammbaum 21 und Familienstammbaum 24 

Von allen Faktoren ist der Hochmut der ungünstigste für das Wirken der göttlichen Gnade. Mirra Alfassa (Die Mutter) (Die Agenda der Mutter. Band 7, 19-11-66)

Die beiden großen Helden, Perseus und sein Urenkel Herakles, sind die Nachkommen des Titanen Okeanos, der die Öffnung des Bewusstseins in der Evolution (Κ+ Ν) symbolisiert, indem er den Kontakt mit der inneren Wirklichkeit (Tethys) sucht. (Zu diesem Kapitel siehe die genealogischen Tafeln 21 und 24).

Genauer gesagt befinden sie sich im Flussarm des Inachos, der je nach dem im Khi angegebenen Wert „die Evolution der Bewusstseinsansammlung“ oder „die Evolution der Konzentration“ oder „die Transformation zur Abschaffung des Egos“ darstellt.

Es ist anzumerken, dass sich diese Linie hauptsächlich auf die „Psychisierung“ des Wesens durch die Vervollkommnung und Reinigung der Prozesse der Natur bezieht.

Inachos ist der große Fluss der Argolis, die Heimat der „Leuchtenden“, „Reinen (Argiven)“ und damit der „Wahrheitssucher“.

Nach Ansicht der Autoren ist er entweder der Vater von Io, „die Öffnung des Bewusstseins (in der Inkarnation)“, oder einer ihrer Vorfahren. Im letzteren Fall wurden die Generationen unterbrochen, entweder um die Argiven einzuführen und das Verständnis zu erleichtern (Phoroneus „derjenige, der die Evolution hervorgebracht hat“, Niobe „die Inkarnation des Bewusstseins“ und Argos „der Leuchtende“) oder um die Anzahl der Generationen in den Abstammungslinien zu vereinheitlichen, was für viele antike Mythologen eine echte Herausforderung darstellte.

Von Io ausgehend, tendieren die Quellen dazu, sich anzunähern. Dies zeigt sich zunächst in der Nachfolge ihres Sohnes Epaphos, der „berührt“ ist, d. h. „derjenige, der die Berührung des Absoluten erfahren hat“, oder „der erste Kontakt des Suchenden mit seinem inneren Wesen“, und der Zwillinge Belos und Agenor, deren Nachkommenschaft die theoretischen und praktischen Lehren der „Reinigung“ bzw. „Befreiung“ beschreibt.

Der Zweig des Agenor (Läuterung) ist wiederum in zwei Unterzweige unterteilt: Cadmus eröffnet die königliche Linie von Theben, deren oberstes Ziel die Re-Harmonisierung und Transformation der Energiezentren ist, und die von Europa initiiert die von Kreta, die mit der Öffnung des Bewusstseins und der Weihe sowie mit Fragen der „Selbstbegrenzung“ in einigen mentalen Strukturen (dem Minotaurus) zu tun hat, wenn diese Weihe fehlschlägt.

Der Zweig von Belos stellt die Lehren für die Befreiung dar, insbesondere durch den Sieg über die Deformationen der Lebensenergie, einschließlich derer, die aus der Angst resultieren (Perseus), und durch die Mühen des Herakles.

Die Heldentaten des Perseus, die bei weitem nicht die einzigen Siege am Anfang des Weges sind, erstrecken sich auf Bewusstseinsebenen, die den Suchenden zu den Ursprüngen des Lebens auf der Erde führen, denn der Mensch behält die Erinnerung an seine Entwicklung durch Prozesse, deren Funktionsweise sich uns noch weitgehend entzieht.

Die gemeinsamen Vorfahren von Perseus, Herakles, Ödipus und Europa

Perseus war ein Vorfahre von Herakles, daher wird das „Projekt“ oder „Ambiente“ der berühmten „Mühen“ durch seinen Sieg über die Gorgonin Medusa veranschaulicht, d. h. über die Veränderung der Lebensenergie.

Phoroneus, der Sohn des Inachos, „der die Evolution hervorgebracht hat“, ist dafür bekannt, dass er die ersten Bewohner des zukünftigen Argos versammelt und damit den von seinem Vater Inachos eingeleiteten Impuls „die Evolution des Bewusstseins, der Konzentration“ bestätigt. Dies stellt eine Vorbereitung auf die Suche dar – das zukünftige Argos ist die Stadt der Suchenden – und öffnet den Weg für diejenigen, die das Tempo ihrer Evolution in sich selbst beschleunigen wollen.

Der frühe Sucher muss erkennen, dass er der Schauplatz von Impulsen und widersprüchlichen Wünschen ist, ein Durcheinander von Gedanken und gemischten Gefühlen und ungenauen Operationen, die von den „Knotenpunkten“ der Evolution erzeugt werden.

Außerdem kann er beobachten, dass jeder Teil seines Wesens auf seinen eigenen Nutzen drängt. Im Allgemeinen zwingen das mentale und das vitale Wesen dem Körper ihren Willen auf, der keine andere Wahl hat, als zu erkranken, um seine Uneinigkeit auszudrücken. Und das vitale Wesen, immer hungrig nach Sinneseindrücken, verspottet die vom mentalen Wesen verfolgten Ideale; oder, wenn es unterdrückt wird, drückt es seine Unzufriedenheit durch verschiedene Symptome aus, wie zum Beispiel Depression.

Für die Ältesten ist ein Mann, der noch nicht wirklich begonnen hat, „die verschiedenen Teile seines Wesens für eine gemeinsame Aufgabe zusammenzubringen“, ähnlich wie Inachos, der Legende nach „noch kein Mensch“. Er ist nicht empfänglich für einen inneren Ruf zu etwas Größerem. Er hat noch keine Erfahrung des „Erwachens“, von etwas, das „wirklich existiert“. Er ist lediglich eine Marionette, die den vielfältigen Einflüssen, die er erfährt, unterworfen ist, auch wenn die Gewohnheit, auf einige dieser Einflüsse immer gleich zu reagieren, ihm ein Gefühl der Kontinuität gibt, dass er „ich“ nennt.

Seine Spiritualität ist immer noch stark mit dem lebendigen Wesen verbunden, wie der Name der Frau von Inachos, Melia, einer Nymphe, deren Name „Esche“ bedeutet, zeigt. Melianische Nymphen gab es schon vor der Geburt des Zeus, und ihr Vater war Uranus. Melia wird jedoch als ozeanidisch und damit als Schwester des Inachos eingestuft.

Hesiod berichtet, dass die Menschen zur Zeit des Kronos das Feuer von den Gipfeln der Eschen holten, bevor Zeus es ihnen wegnahm, um sich an Prometheus zu rächen: die Verbindung mit dem Absoluten wird also durch die höchste Ebene des vitalen Wesens aktiviert (Trance, ästhetische Emotionen, etc.). (Vgl. Hesiod, Theogonie, Vers 562)

Der hier beschriebene Mensch lebt also in der Regel in seiner äußeren Persönlichkeit, und seine Spiritualität wird als Höhepunkt der Gefühle erlebt. Er ist noch nicht zu seiner inneren Welt zurückgekehrt.

Verfolgt man die Nachkommenschaft des Inachos, so findet man zunächst seinen Sohn Phoroneus, „denjenigen, der die Evolution anführt (oder vorantreibt)“ („Wurzel Φορ tragen +N evolution“). Er war der erste Herrscher von Argos, von dem man annimmt, dass er „die ersten Elemente der Zivilisation etabliert hat“ (der Suchende beginnt, die Persönlichkeit zu ordnen) „und große Kulte eingeführt hat“ (Kontakte mit den geistigen Plänen durch Vermittler, verschiedene Glaubensrichtungen). Die Bewohner von Argos behaupteten sogar, dass es Phoroneus und nicht Prometheus war, der den Menschen „das Feuer von oben“ brachte: Das innere Feuer, Agni, das auch der erleuchtete Wille ist, kann demnach entweder auf dem Weg des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen (Prometheus, Sohn des Iapetus) oder durch die Öffnung zum Inneren Göttlichen durch Reinigung-Befreiung (Phoroneus) zur Psychisierung des Wesens entstehen.

Phoroneus wurde als Schiedsrichter in der Fehde zwischen Hera und Poseidon um die Vorherrschaft über Argos, die symbolische Stadt der Suchenden, eingesetzt. Er gab Hera den Vorzug, nachdem er sich mit seinem Vater Inachos und zwei anderen Flussgöttern, Kephisus, dem „stabilen Verstand“, und Asterion, dem „Lichtblitz“, beraten hatte. Der angehende Sucher fragt sich, ob er sich von seinem Unterbewusstsein (Poseidon) leiten lassen oder dem Rahmen einer gerechten Askese (Hera) folgen soll. Tatsächlich ist es nicht die Erweiterung des Bewusstseins (Zeus), die sich Poseidon entgegenstellt, sondern sein Gegenstück (Hera, diejenige, die begrenzt und strukturiert).

Poseidon war so wütend, dass er viele Flüsse von Argos austrocknete, dass fortan „das durstige Argos“ genannt wurde: Der Suchende, der den Weg betritt, erkennt also einen „Mangel“, der vom Unterbewusstsein erzeugt und aufrechterhalten wird, einen unstillbaren Durst, der sein „Streben“ befeuert.

Einige Autoren geben ihm einen Bruder, Aegialeus „Αιγιαλευς der Rand des Meeres, das Ufer“, ein Name, der das Bild des Auftauchens aus der Welt des Gefühlslebens vermittelt. (Die Struktur des Namens Αιγι+ deutet auch auf einen geistigen Impuls zur Freiheit hin).

Manche sagen, er sei der erste „Sterbliche“ gewesen, d.h. der erste, der in die Dualität eingetreten ist und als „Getrennter“ lebt. Dieses Bewusstsein ist der Eintritt in die reflektierende Welt des Gerichts, die in der Genesis durch die Warnung Jahwes veranschaulicht wird: „Du sollst den Baum in der Mitte des Gartens nicht anrühren, sonst wirst du sterben“.

Man sagt auch, dass Phoroneus der Vater der sterblichen Menschen war und die ersten Bewohner von Argos versammelte, ohne auf ihre Herkunft zu achten: d.h. diese Phase war für den zukünftigen Sucher ein Moment, in dem er begann, „die Teile seines Wesens zusammenzubringen“, ohne zu versuchen, das Gute vom Schlechten zu unterscheiden. Bis dahin waren seine Bestrebungen uneinheitlich und oft das Ergebnis einer ihn schädigenden Sensibilität. Er bezog sich auf die Begriffe von Tugend und Laster, Gut und Böse. Während er mit der Welt nicht einverstanden war und auf etwas anderes wartete, hatte er seine Energien noch nicht gebündelt und in eine bestimmte Richtung gelenkt, noch nicht in der Lage, die Elemente seines Lebens zu erkennen, an denen er festhalten oder die er ablehnen sollte.

Aegialeus hatte keine Nachkommen.

Phoroneus heiratete eine Nymphe mit dem Namen Teledice, „die richtige Art, in der Zukunft zu handeln“, was das Bestreben des Suchenden ausdrückt, zu wissen, was zu tun ist, in welche Richtung er gehen soll. Er schenkte ihr einen Sohn Apis, zu dem es keine besondere Legende gibt – vielleicht ist Apis mit dem gleichnamigen ägyptischen Stiergott verwandt. Er könnte hier ein Symbol für die Kraft der Erkenntnis sein – und eine Tochter Niobe, die nicht mit einer anderen Namensvetterin verwechselt werden darf, die Tochter des Tantalus war.

Niobe, „die Inkarnation des Bewusstseins in der Evolution“, wurde die erste Frau, die Mutter aller Lebewesen genannt, ”weil sie die erste sterbliche Frau war, die ein Kind von Zeus, Argos, gebar”. (Es gibt mehrere gleichnamige Argos‘, deren Geschichten nicht vermischt werden dürfen.) Dies ist für den Suchenden der erste Einfluss höherer Ebenen (des Übermental) in einer „getrennten“ Form, die erste Erfahrung, dass „es existiert“, dass es einen „wahren, freudigen, leichten, einfachen und erleuchteten“ Zustand gibt, der den Eindruck erweckt, dass alles andere tot oder schlafend ist. Es ist möglich, dies mit dem Text der Genesis (3:20) gleichzusetzen: „Der Mensch nannte seine Frau Eva (Havah), weil sie die Mutter aller Lebewesen war.

Niobe hatte zwei Söhne, Argos und Pelasgos, den „Hellen“ und den „Dunklen“.

Pelasgos

Bevor wir mit der Hauptabstammung von Argos fortfahren, müssen wir die Nachkommen von Pelasgos, dem ersten König der Pelasger, betrachten. Er ist das Symbol für den Teil des Suchenden, „der im Dunkeln voranschreitet“ (die Wurzel Πελ bedeutet „dunkel“) in der gemischten Welt des emotionalen Lebens und des Mentalen, und zweifellos das Symbol der Menschheit, die einfach dem langsamen Tempo der Evolution gemäß der Natur folgt.

In den arkadischen Legenden werden diese Pelasger „Vor-Selenier“ genannt (Selene ist die Göttin des Mondes) und „lebten in ihren rudimentären Häusern, noch bevor der Mond zum ersten Mal am Himmel aufging“: Sie repräsentieren die Menschheit, die sich noch nicht der Existenz eines Wahren Selbst bewusst geworden ist. Sie waren „Eingeborene“, d.h. „aus der Erde geboren“, und für die geistige Evolution „die frühen Menschen“.

Argos und Pelasgos sind im Zweig des Okeanos die Entsprechungen von Prometheus und Epimetheus (oder Deukalion) im Zweig des Iapetus oder des ersten Cecrops in dem der athenischen Könige.

Der Begriff Pelasger kann mehrere Ursprünge haben, entweder (nahe) +, „diejenigen, die dem Anfang nahe sind“ oder die Wurzel (dunkel) + Wurzel (führen, verursachen) „diejenigen, die in die Dunkelheit (ins Unbewusste) geführt werden“.

Der Name kann auch von dem Wort „das Meer“ stammen. Pelasgos ist also das Bild der Menschheit, die sich noch in der wechselhaften und gemischten Welt der Gefühle, in der Reifephase der Gefühle befindet.

Vielleicht haben die ägyptischen Texte, die sich im XII. Jahrhundert v. Chr. auf „die Invasoren, die aus dem Meer kamen“ beziehen, dasselbe Bild verwendet, um die Menschen zu beschreiben, die gerade erst aus der gemischten Welt der Gefühle und Leidenschaften aufgetaucht sind. Später haben Historiker diese Pelasger mit einer Invasion von Menschen in Verbindung gebracht, die „aus dem Meer“ kamen, dem ältesten Volk des antiken Griechenlands, aber es handelt sich wahrscheinlich um ein symbolisches Bild.

Die Pelasger wurden, wie wir später sehen werden, von den Lapithen aus dem Peloponnes vertrieben, da sie darauf hinarbeiteten, die Vermischung mit dem lebendigen Wesen zu beseitigen. (Aus historischer Sicht sind es die Achäer, die die Pelasger vertrieben haben, was aber kaum einen Unterschied macht, da die Achäer „die Evolution der Bewusstseinskonzentration“ repräsentieren und daher dieselbe Symbolik haben wie die Lapithen).

Pelasgos vereinigte sich mit Kyllene und schenkte ihr einen Sohn Lykaon. Dieser hat fünfzig Söhne von fünfzig verschiedenen Frauen, allesamt böse und arrogant, die durch die Hand von Zeus starben, weil sie Menschenfleisch mit Opferfleisch vermischt und dem entsetzten Gott als Mahlzeit dargebracht hatten. Für einige war es Lykaon, der diese Mahlzeit anbot und dann in einen Wolf verwandelt wurde.

Pelasgos, „der in der Finsternis wandelt“, begibt sich zusammen mit Cyllene, „dem Verdrehten, Verzerrten“, auf einen „verschlungenen Pfad“. Er erzeugt jedoch ein „aufkeimendes geistiges Licht“, Lykaon, dass das Wachstum der Persönlichkeit in ihrer Strukturierung und ihren Einberufungsfähigkeiten erhellt. In der Tat gründete Lykaon die älteste Stadt Lykosura in Griechenland, die als „Sammelpunkt für alle verstreuten Bewohner“ diente.

Seine fünfzig Söhne demonstrierten die vollständige Reife der Persönlichkeit (fünf ist die Zahl der Form, multipliziert mit zehn ergibt sich ein höherer Grad der Vollständigkeit). Aber der Mensch, der die Suche nicht begonnen hat, fährt fort, das Absolute zu vermenschlichen. Indem sie dem Zeus Menschenfleisch opferten, versuchten sie, das Göttliche auf die menschliche Ebene herabzusetzen.

(Dieser Lykaon ist nicht zu verwechseln mit seinem Namensvetter, dem Vater von Kallisto, der „Schönsten“ und Begründerin des königlichen Geschlechts von Arkadien mit Auge – einer der späteren Verbindungen des Herakles nach Abschluss seiner Arbeit – und Atalanta, der „Gleichen“, der großen Heldin der Wildschweinjagd von Kalydon).

Argos

Argos, Sohn von Zeus und Niobe, repräsentiert den Prozess der „Inkarnation des Bewusstseins in der Evolution“ in der Fortsetzung der „Evolution der Konzentration“ (Inachos).

Der Name Argos umfasst mehrere Konzepte, die sich auf den Suchenden beziehen: „strahlend, hell“, „rein“ und „schnell“. Für Homer sind die Suchenden zunächst Argiven, aber sie wurden manchmal auch mit anderen Namen bezeichnet, je nach der Hauptausrichtung ihres Yogas oder dem Teil, auf den sie an einem bestimmten Punkt ihres Weges bestanden (Achäer für Konzentration, Danaer für Vereinigung usw.).

Erst in diesem Stadium, wenn ein starkes Verlangen nach „etwas“ anderem, nach einer anderen Welt, auftaucht, nach dem ersten Kontakt mit „dem, was existiert“, können wir den Begriff „Wahrheitssucher“ verwenden, den die Älteren auch als „die Lebenden“ bezeichneten.

Was ist dieser Mechanismus, mit welcher Erfahrung können wir ihn in Verbindung bringen? Und wie können wir diesen Übergang zur „lebendigen Welt“ weiter charakterisieren?

Wenn Argos das Ergebnis einer spirituellen Erfahrung darstellt, bezieht es sich auf die neue Fähigkeit, in sich selbst das dunkle „Pelasgos“ vom hellen „Argos“ zu unterscheiden, das Richtige vom Falschen, auf den Willen, auf dem Weg der Inkarnation (Niobe) voranzuschreiten. Die Idee, die Stufen so schnell wie möglich zu durchqueren, ist auch im Namen Argos enthalten.

Einige Autoren haben die Generationen zwischen Inachos und Io ignoriert und sprechen nur von der Suche bei der ersten Öffnung des Bewusstseins (Io) oder bei der ersten „Berührung“ des Absoluten (Epaphus „der Berührte“, der Enkel oder Urenkel von Argos).

Die Mythen bieten nur wenige Anhaltspunkte, um die Voraussetzungen für den Beginn des Weges zu bestimmen: eine fortschreitende Fähigkeit zur „Sammlung“ (Inachos), eine Bewegung zur „Verkörperung dessen, dessen wir uns bewusst sind“ (Niobe), d.h. eine gewisse Fähigkeit, Handlungen mit dem inneren Bewusstsein zu verbinden, und eine ausreichende Entwicklung der Persönlichkeit (fünfzig Söhne des Lykaon).

Die alten Meister der Weisheit haben die für die fortgeschrittenen Stufen erforderlichen Fähigkeiten durch die Aufzählung der in den großen Epen auftretenden Helden stärker betont. Da aber die Voraussetzungen für den Eintritt in die spirituelle Reise von der Besonderheit jedes Weges und von den Individuen abhängen – einige Suchende sind rebellisch, andere sind unterwürfig, einige leben in ständigem Unbehagen, andere haben eine gewisse Lebensfreude usw. – es ist ziemlich schwierig, eine Liste von ihnen zu erstellen.

Argos hat keine besondere Legende. Sein einziger Zweck war es, die Linie der Wahrheitssuchenden einzuführen.

Er wurde auf dem Thron von seinem Sohn Iasos „das menschliche Bewusstsein“ oder Peiren oder Peiras oder Peirasos oder Peiranthos abgelöst, alles Namen, die „Anstrengung“ und „Erfahrung“ ausdrücken (Πειραω, Bemühung). Der spirituelle Weg ist in der Tat lange Zeit von der Forderung nach persönlicher Anstrengung geprägt, bis die Transformation vom Absoluten übernommen wird. Peiren ist in der ältesten Tradition der Vater von Io. Bei den tragischen Dramatikern (Aischylos, Sophokles und Euripides) ist Io jedoch direkt die Tochter von Inachos, und die Ältesten bezeichnen sie als solche.

Die Natur dieser „Anstrengung“ und die Disziplin, die erforderlich ist, um die eigenen Ziele zu erreichen (Kontaktaufnahme mit dem inneren Göttlichen durch Aufrichtigkeit, Erweiterung des Bewusstseins …), zu bestimmen, ist nicht einfach, da wir dazu neigen, die Fallstricke und Exzesse aller Art zu vermeiden. Aus diesem Grund empfehlen die großen Eingeweihten oft, den Richtlinien eines Meisters oder „Gurus“ zu folgen. Um seine Anhänger zu führen, muss ein Meister die Vereinigung mit der Seele, der inneren Wirklichkeit, erreicht haben, um den Schüler gemäß der „gerechten Ordnung“ zu führen. Die Suche nach dem Meister ist oft ein wichtiger Schritt zum Beginn des Weges.

Aber in unserer Zeit scheint es so zu sein, dass es umso schwieriger ist, einen wahren lebenden Meister zu finden, je stärker der Einfluss der Trennungskräfte in der zyklischen Bewegung ist. Die Alternative besteht dann darin, seinen eigenen Weg zu gehen, indem man das Leben und nicht „mich“ – das Ego – als Führer nimmt. Jiddu Krishnamurti forderte jeden auf, den „ungeteilten Fokus“ als Führer zu nehmen, wenn das Leben selbst zum Meister wird. Im Idealfall, so Sri Aurobindo, sollte jeder eines Tages in der Lage sein, seine eigene Methode zur Selbstverbesserung (Yoga) zu entwickeln.

Io war ein schönes und unschuldiges Mädchen. Ihr Vater machte sie zu einer Priesterin der Hera. Zeus verführte sie und wurde von seiner Frau Hera überrascht, als er sie umarmte. Er schwor, dass er nicht mit ihr geschlafen hatte, und verwandelte Io sofort in eine schöne weiße Färse. Hera bestand jedoch darauf, dass die Färse ihr geschenkt wurde. Sie wiederum gab sie in die Obhut von Argos-Panoptes (Argos „der alles sieht“), von dem man annahm, dass er niemals schlafen würde. Letzterer wurde auch der hundertäugige Argos genannt, da einige behaupten, dass er am ganzen Körper Augen hatte, die ihm einen Rundumblick ermöglichten (andere behaupten, er habe zwei Augen im Nacken). Zeus hätte Hermes befohlen, seine Geliebte zu retten, und dieser hätte dies getan, indem er den Hundertäugigen-Argos tötete, so einige Autoren.

Als Hera sah, dass ihr Plan vereitelt worden war, schickte sie eine grimmige Fliege gegen Io, die sich an ihre Seite klammerte und sie schmerzhaft stach. Daraufhin musste Io für immer ihre Heimat verlassen. Sie durchquerte Euböa, Thrakien, den „ionischen“ Golf und den Bosporus (den „Durchgang der Kuh“). Schließlich fand sie Zuflucht in Ägypten, wo Zeus sie in ihre menschliche Gestalt zurückverwandelte. Dort brachte sie Epaphus zur Welt, die Frucht ihrer Liebe zu dem Gott.

Die Geschichte der Io kann, wie die meisten Mythen, als eine isolierte Erfahrung oder als ein Prozess betrachtet werden, der sich auf dem Weg zur Befreiung mehrmals wiederholt. Aus diesem Grund gaben einige Autoren Io einen „menschlichen Ehemann“ namens Telegonus, „der in der Ferne Geborene“.

Io (ΙΩ) symbolisiert „die bewusste Existenz (Ι)“, nicht diejenige, die sich zu den geistigen Ebenen erhebt, sondern diejenige, die sich der Realität, der Inkarnation, der Materie öffnet, denn der zweite Buchstabe ihres Namens ist Omega ().

Ihr Vater machte sie zu einer Priesterin der Hera: der Suchende wird „in die richtige Bewegung“ (Hera) eingeweiht, die für die Entwicklung und Reinigung seiner Persönlichkeit erforderlich ist.

Von den Ältesten „Tochter des Inachos“ genannt, verkörpert sie das „Zusammenkommen der verschiedenen Teile des Wesens“, das eine Antwort von den höheren Ebenen (Zeus) hervorruft, auch wenn der zukünftige Sucher aufgrund seiner Lebensweise zu diesem Zeitpunkt auf dem Pfad diese Verbindung nicht herstellen kann. Durch das „Zusammenkommen“ muss der Suchende eine gewisse Fähigkeit erlangt haben, die verschiedenen Teile seines Wesens zusammen und doch unabhängig voneinander funktionieren zu lassen, was ihn davor bewahrt, eine bloße Marionette der vielfältigen äußeren Einflüsse zu sein.

Die Reaktion der höheren Ebenen manifestiert sich durch eine erste „Erfahrung“ im Bereich des „erleuchtenden Wissens“, für das in den Veden die Kuh das Symbol ist.

Dies ist ein Moment, in dem man erkennt: „Es existiert“, wahrgenommen als die Ordnung der „wahren Existenz“, des „Lebendigen“. Der Suchende erfährt eine völlige Übereinstimmung zwischen dem, was innerlich und dem, was äußerlich ist. Er wird nicht mehr von äußeren Ereignissen getrieben, sondern in einem Gefühl der Einheit und völligen Kohärenz gestärkt.

Diese Erfahrung hat wohl jeder Mensch schon einmal gemacht, auch wenn es nur ein flüchtiger Moment war, sei es in der Natur, beim Hören von Musik oder bei einer anderen Tätigkeit.

Die Lüge des Zeus gegenüber Hera zeigt, dass der Suchende weiß, dass etwas geschehen ist (die Vorstellung von Epaphos „der Berührte“), das mit dem Höchsten seines Bewusstseins zu tun hat, aber er kann weder dessen Ursprung kennen noch dieses Ereignis in seine Entwicklung integrieren.

Aischylos bietet zwei Varianten des Mythos von Io. In Die Bittsteller, ist es Hera, die Io in eine Kuh verwandelt, was Zeus nicht daran hindert, seine Beziehung zu ihr in Form eines Stieres fortzusetzen.

In „Prometheus Bound” wurde Io in einem Traum dazu gebracht, die Ufer des Lernean-Sees zu besuchen und sich dem Verlangen des Zeus zu unterwerfen (Lerna ist „der Ort des Verlangens“; siehe die zweite Arbeit des Herakles). Inachos konsultiert das Orakel, und Apollo befiehlt ihm, seine Tochter Io unter Androhung der völligen Zerstörung aus seinem Haus zu jagen. Io wurde daraufhin in eine Kuh verwandelt und wie im ursprünglichen Mythos von einer Bremse nach Ägypten vertrieben. In dieser Version kommt auf andere Weise zum Ausdruck, dass der Suchende, der auf die Vereinigung seines Wesens hinarbeitet (Inachos), nicht in der Lage sein darf, diese Arbeit mit einer spirituellen Erfahrung zu verbinden, die einige Zeit später mit der Geburt des Epaphos eintritt.

Wenn jedoch die Tendenz von Zeus darin besteht, die evolutionäre Bewegung zu beschleunigen, dann besteht die Tendenz von Hera, der Macht, die über den richtigen Kurs wacht, darin, die totale Kontrolle zu behalten. Und da Io ihre Priesterin und damit ein ihr innig ergebener Teil ist, kann Hera den Auswirkungen ihres erhabenen Gatten leicht entgegenwirken. Zu diesem Zweck setzt sie im Suchenden einen mächtigen Rahmen als Namensvetter von Argos ein, Argos den Alles-Sehenden (Argos „Panoptes“). Dabei handelt es sich nicht um eine negative Kraft der Opposition, sondern um eine leuchtende Macht (Argos), die „Wachsamkeit“ in alle Richtungen und auf allen Ebenen des Wesens erfordert.

Manchen zufolge wurde die Färse Io an einen Olivenbaum gebunden, ein Symbol für die notwendige Reinigung.

Die Wachsamkeit in der Anfangsphase soll den Suchenden ermutigen, sich seiner inneren Bewegungen bewusst zu werden. Die erste Anforderung des spirituellen Weges wird auch durch eines der Geschenke des Zeus an Europa ausgedrückt, einen Hund, der keine Beute entkommen lässt. Am Ende des Weges bezieht sich diese Bewusstheit auf die vollständige Konzentration (Aufmerksamkeit) auf das, was auch immer das ist.

Der Hundertäugige Argos gehört meist zum königlichen Geschlecht des Argos. Manche sagen, er habe seinen Ruf durch mehrere Taten erworben.

Zunächst befreite er Arkadien von einem Stier, der das Land verwüstete, und er beendete die Untaten eines Satyrs, der großen Schaden anrichtete. Ein weißer oder „prächtiger“ Stier ist das Symbol für die Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes. Wenn aber ein Stier das umliegende Land verwüstet, muss er einfach mit einem ungeläuterten, mächtigen Geist assoziiert werden, der für das Ego arbeitet und das Engagement für den spirituellen Pfad behindert.

Die Satyrn werden in Kapitel fünf behandelt. Die passendste Symbolik ist hier „unfähige Wesen, die nichts wert sind“.

Nach Apollodorus tötete der Hundertäugige Argos sogar die Viper Echidna, das aus der Liebe zwischen Gaia und Tartarus geborene Ungeheuer, das die „Verhinderung der Evolution in der Vereinigung“ symbolisiert und die Mutter der vier Ungeheuer ist: Aufmerksamkeit, wenn sie in extremer Weise ausgeübt wird, kann den Weg zur vollständigen Vereinigung ebnen.

Nach seinem Tod bewahrte Hera die Augen von Argos in einem Pfauenschwanz auf, seinem Symboltier. Die Göttin verkündete damit, dass sie über die gesamte Evolution wacht und dass ihr nichts entgehen kann: Man kann nicht behaupten, bestimmte Schwellen zu überschreiten und das zu erreichen, was sie repräsentiert, die Genauigkeit und die Rechtschaffenheit in allen Dingen, wenn man nicht eine entsprechende Reinigung vornimmt.

Mit dem Hundertäugigen-Argos entdeckt der Suchende, der sich auf den Weg macht, dass er sich dessen bewusst werden muss, was in ihm auf allen Ebenen vor sich geht: die Emotionen, Gefühle, Impulse, Wünsche, Gedanken, die ihn stören oder die ihm jederzeit durch den Kopf gehen, seine Einstellungen, Gewohnheiten, Anhaftungen, usw.

Es handelt sich dabei nicht um eine Selbstbeobachtung, die auf irgendeiner Moral beruht, die zur Stärkung des Egos führen würde, sondern um eine aufrichtige Betrachtung der inneren Bewegungen.

Der Suchende erkennt dann, dass sein Geist ein Durcheinander ist oder in alle Richtungen mit den oft widersprüchlichen Gedanken aufgewühlt ist, deren Quelle und Grund er nicht kennt.

Er entdeckt bald die Zweideutigkeit seiner Gefühle, die sich in jedem Augenblick umkehren können, als ob dieselbe Schwingung auf einer bestimmten Ebene ihr Gegenteil trüge. Ebenso stellt er fest, dass ein „positiver“ Gedanke oder eine „positive“ Einstellung gegenüber einem anderen eine umgekehrte Reaktion bei ihm hervorrufen kann. Indem er seine Suche vertieft, sieht er in sich selbst die Potenzialität aller menschlichen Bewegungen. Er hört dann allmählich auf, sich selbst für tugendhaft zu halten und sich über die Missetaten anderer zu entrüsten, die er im Grunde unterstützt.

Als Argos-Panoptes genug gearbeitet hatte, schickte Zeus Hermes (der Übersinnliche, der hier die Integration, das Bewusstsein symbolisiert), um Io zu befreien, ohne ihre menschliche Gestalt wiederherzustellen. Hera hält jedoch ihren Widerstand aufrecht, indem sie eine Fliege schickt, die eine ungeordnete Flucht der Färse Io in verschiedene Länder verursacht: Der Suchende muss das Bewusstsein noch in viele Bereiche seines Wesens bringen, ohne jede vorher festgelegte Ordnung (Umherschweifen), unter der Wirkung einer inneren geistigen Belästigung, die ihm keine Ruhe lässt (die Fliege), um sich auf die erste große Erfahrung vorzubereiten (die Zeit der Schwangerschaft von Epaphus).

Diese Aktion von Hera lässt nichts zurück, damit sich die Aktion von oben in der Gesamtheit des Wesens manifestiert und mit dem Sohn von Io, Epaphus „der die Berührung des Realen empfangen hat“, Früchte trägt.

Diese Integrationsphase lässt den Suchenden in einem Zustand der Unzufriedenheit zurück, der ihm immer den Wunsch gibt, woanders zu sein und etwas zu verfolgen, das er nicht definieren kann. Wenn jeder Mensch in einem verschwommenen Zustand lebt, in dem er spürt, dass etwas nicht stimmt, und immer enttäuscht ist, in der Hoffnung, dass die Zukunft eine Heilung bringen wird, dann leben die Suchenden diese Situation noch intensiver als andere. Es ist dieses Bedürfnis, das ihr Streben nährt, das sie auf ihrem Weg unterstützt. Ein Streben, das kein Verlangen ist, sondern ein Durst. Es ist kein Verlangen nach Raubbau, sondern eine Öffnungs- und Erweckungsbewegung.

Ihre Unzufriedenheit führt sie dazu, immer in Bewegung zu sein, ohne in den bequemen Situationen des Daseins Halt zu machen.

Im älteren Mythos scheint sich die Wanderschaft der Io auf Argos zu beschränken (von der Stadt Argos bis zu einer Anhöhe namens Euböa), oder zumindest auf Euböa, eine Provinz der „guten Inkarnation“.

Spätere Autoren haben den Umfang ihrer Wanderschaft auf Ägypten ausgeweitet, wo sie Epaphus gebar.

Die Orte der Wanderung der Kuh zeigen die Richtungen an, in die sich der Suchende orientieren muss: der Golf von Ionien „(geschützter) Ort der Evolution des Bewusstseins“, der Bosporus „der Durchgang der Kuh“, der die Tore des Ostens markiert, d.h. die Richtung des „Neuen“ und den Beginn des entscheidenden Engagements auf dem Weg. (Denn der Osten, wo die Sonne aufgeht, war schon immer das Zeichen des Neuen).

Epaphus nahm Memphis zur Frau, die Tochter des Gottes Nil, des Flussgottes oder Bewusstseinsstroms, der „die Entwicklung der Individuation“ unterstützt. Die Etymologie des Namens „Nilos“ scheint unbekannt zu sein. Mit den strukturierenden Buchstaben bedeutet er „die Entwicklung der Individuation, Ν+Λ“.

Die Stadt Memphis war die Hauptstadt des Alten Reiches von Ägypten und die Residenz der Pharaonen. Sie wurde etwa dreitausend Jahre vor unserer Zeitrechnung gegründet und sammelte das Erbe des geistigen Wissens der Menschheit. Es war das Zentrum der Verehrung des Gottes Ptah, der als Schöpfer der Welt verehrt wurde.

Das Wort Ägypten könnte aus Αιγ+Ptah entstanden sein, mit der Bedeutung „dasjenige, was nach der göttlichen Ordnung von dem Gott Ptah geleitet wird“. Im Ägyptischen hat es seinen Ursprung in Hwt-ka-pth „der Ort von Ptahs Seele“. Dieser Name scheint nur von den Griechen verwendet worden zu sein. Für die Ägypter hieß ihr Land zur Zeit der Pharaonen Kemet (KMT), welches heute Misr (MISR) heißt.

Diese Einführung ägyptischer Namen in die Genealogie scheint eine Beziehung zwischen der griechischen und der ägyptischen Spiritualität herzustellen. Die griechischen Eingeweihten gingen wahrscheinlich davon aus, dass die erste psychische Öffnungserfahrung in Ägypten stattfand. Für sie war Epaphos der große Gründer der Städte des primitiven Ägyptens, der als Ursprung der „kohärenten Strukturen“ der evolutionären Prinzipien bezeichnet wird. Eine Stadt kann in der Tat als Symbol für eine „kohärente Entwicklung“ betrachtet werden, d.h. vor allem für eine mentale Organisation.

Den Autoren zufolge hatte Epaphos zwei oder drei Kinder aus Memphis, aber nur Libyen hat Bedeutung als Fortsetzerin des Geschlechts. Ihr Name bedeutet „Verkörperung () des Individuationsprozesses ()“.

Mit Io und Libya haben wir zwei Beispiele für Filiationen, die von Frauen fortgesetzt wurden. Wir müssen beachten, dass so etwas nur geschehen kann, wenn die Vereinigung mit einem Gott stattfindet.

Zusammen mit einer symbolischen Beschreibung der Entwicklung deutet der Mythos auf die Zivilisationen hin, die diese frühen Realisierungen erlebten. Nach Io regierten mehrere Generationen von Herrschern über Ägypten. Die nach Memphis, der Frau des Epaphos, benannte Stadt, die unter dem Schutz des Gottes Ptah stand, war die Hauptstadt des Alten Reiches.

Der Überlieferung zufolge vereinigte ihr Gründer, König Menes, zum ersten Mal „die beiden Länder“: Dies entspricht dem heutigen Verständnis der Vereinigung von Ober- und Unterägypten, aber vielleicht können wir darin das Symbol einer ersten Vereinigung von Materie und Geist oder der entgegengesetzten Pole sehen. In den Veden ist der Rishi (der Hellsichtige) „der Sohn zweier Mütter“, der weiβen Kuh Aditi, der Schöpferin der Welten, und der schwarzen Kuh Diti, der Mutter der unendlichen Dunkelheit und der geteilten Existenz.

Nach der ersten Erfahrung der „Berührung“ durch das Absolute (Epaphus) verfällt der Suchende in eine fast völlig unbewusste Entwicklung, so wie Libyen sich in Poseidon verliebte.

Es wird fünf weitere Generationen dauern, bis mit der Geburt von Danae ein neuer Lichtimpuls der höheren Ebenen eintritt.

Aus der Liebe zwischen Libyaa und Poseidon wurden die Zwillinge Agenor und Belus geboren, der Ursprung der drei großen Mythen, die in den späteren Kapiteln über Ödipus, Herakles und Europa-Dädalus behandelt werden.

Als Zwillinge veranschaulichen sie die Lehren, die wir parallel betrachten müssen, auch wenn sie nacheinander behandelt werden. Es gibt viele Unklarheiten in der Organisation der Genealogien unmittelbar nach Belos und Agenor (vgl. T. Gantz). Wir haben hier die einfachste von ihnen, die des Apollodorus, beibehalten).

Der erste genealogische Unterzweig stammt von Agenor, dem „Tapferen, Heldenhaften“, oder mit den strukturierenden Buchstaben „der Schub der Evolution“. Er heiratete Telephassa, „die Taube in der Ferne“. Mehr noch als der Frieden ist dieser Vogel ein Symbol der Reinheit, im Sinne von „keine Vermischung“. Die Mythen dieses Zweigs – die von Ödipus und den Kriegen von Theben, Europa und dem Minotaurus – zeigen daher den Fortschritt in der Läuterungsarbeit auf.

Diese Ausrichtung gewann im antiken Griechenland eine solche Bedeutung, dass sie die gesamte Zivilisation und insbesondere die Künste durchdrang: Reinheit der Linien, Formen, Ideen usw. Sie entspricht im Allgemeinen dem Eintritt in den höheren Geist mit der Entwicklung der Intuition (der höhere Geist ist die Stufe, die auf den Intellekt folgt). Es gibt jedoch keine genaue Entsprechung zwischen den Mythen der Lehre, den Erfahrungen, die sie vermitteln, und den Bewusstseinsebenen. Tatsächlich kann es zu teilweisen oder vorübergehenden Öffnungen kommen, die Übergänge zwischen den Ebenen sind schrittweise, und die Mythen beschreiben meist eher sich wiederholende Prozesse als festgelegte Stufen oder Richtungen, in denen der Suchende vorankommen muss und die sich im Laufe der Jahre und vielleicht sogar über ganze Leben hinweg vertiefen und erweitern.

Die Nachkommen Agenors, seine beiden bedeutenden Kinder Cadmus und Europa, beschreiben den Prozess der Läuterung und „Öffnung des Bewusstseins für den Vereinigungsprozess durch Empfänglichkeit“ (Cadmus) und die „Erweiterung des Bewusstseins“ (Europa) sowie das größte Hindernis in diesem Prozess (das Labyrinth und der Minotaurus).

Die vier oder fünf Generationen, die von Io ausgehen, geben wahrscheinlich auch geografische Hinweise auf die Abfolge der einflussreichsten geistigen Zentren. Von Ägypten aus verbreitete sich die Spiritualität nach Libyen, bevor sie in Israel, Libanon und Syrien Fuß fasste: Agenor, der Sohn Libyens, war König von Phönizien, der Region, die heute Israel, Libanon und Syrien umfasst. Dann verließ sie die Regionen, die einst als zu Afrika oder Asien gehörig angesehen wurden, um Europa zu erobern, wie der Name der Tochter des Phönix (oder des Agenor) beweist, wahrscheinlich an der Süd- und Westküste der heutigen Türkei. Gleichzeitig verbreitete sich die Spiritualität, wie aus den Namen der Brüder und Schwestern von Europa hervorgeht, auf Kreta (Minos), in Mittelgriechenland (Böotien, wo Cadmus Theben gründete), in Thrakien (Thassos ist eine Stadt vor Thrakien) und in der Osttürkei (Cilix).

Homer fügt eine Zwischengeneration mit Phönix, dem Vater von Europa, hinzu.

Wir werden die Untersuchung dieses Zweiges in einem späteren Kapitel fortsetzen, um uns hier mit einem anderen Zweig zu befassen, nämlich dem, der aus Belos hervorgegangen ist und den theoretischen Prozess der Befreiung durch die Geschichten der beiden großen Helden Perseus und Herakles beschreibt.

Die Vorfahren von Perseus und Herakles. Der Mythos der Danaiden

Zwischen Belus und Elektryon, dem Sohn des Perseus, haben die Ältesten Figuren eingefügt, die zwei „Schleifen“ bilden, die von einem Zwillingspaar eingeleitet werden und die wir als verflochtene, sich wiederholende Prozesse verstehen, die sich während der gesamten Arbeit des Herakles entwickeln – daher das hier verwendete Wort „Schleife“.

In der Tat kann der Sieg über die Angst, der eine der Herausforderungen des Kampfes von Perseus gegen die Gorgonin ist, keineswegs Gegenstand einer einmaligen Erfahrung sein, wie der Sieg über die Illusion, der auch in die zweite Schleife eingefügt wird, als Bellerophon gegen die Chimäre kämpft, während er bei Proetus bleibt.

Die erste Schleife betont die Notwendigkeit, all das zu entwickeln, was „vereint“ (Danaos und seine Töchter, die Danaiden), während die Ergebnisse des geistigen Trennungsprozesses (Aegyptus) nur die „Unterscheidung“ überleben lassen (Lynkeus ist der Einzige der fünfzig Söhne des Aegyptus, der dem Tod entgeht).

Die zweite Schleife wird durch eine notwendige „Inkarnation“ (Abas) eingeleitet, die zwei mögliche neue Richtungen impliziert, die durch ein zweites Zwillingspaar illustriert werden. Auf der einen Seite steht die Teilhabe an der Welt und ihren Unklarheiten in Verwirrung und schlechtem Urteilsvermögen (Akrisios), und auf der anderen Seite die Ablehnung des Materiellen durch jemanden, der „die Welten des Geistes in den Vordergrund rückt“ (Proetus).

Die zweite Schleife endet hier nicht mit einer Tötung, sondern mit einem Throntausch zwischen Perseus, der die Gorgonin bereits besiegt hat, und Megapenthes, dem Sohn des Proetus, der eine schmerzhafte Verfolgung des Weges ankündigt, wenn der Suchende die Illusion und die Angst loswird.

Obwohl die beiden Schleifen scheinbar nacheinander die Entwicklung und Beherrschung des Mentalen und des Vitalen behandeln, stellen sie in Wirklichkeit gleichzeitige Prozesse dar. Die Struktur der Mythologie zwingt uns jedoch dazu, sie nacheinander zu betrachten.

Bei der folgenden detaillierten Betrachtung wird man sich stets vor Augen halten müssen, dass die entsprechenden Mythen die Prozesse beschreiben, die parallel zum Wirken des Herakles ablaufen, obwohl die Handlungen der Helden diese erst in der Endphase beschreiben.

Der Name Belos wird aus den Buchstaben + gebildet, die mit dem Namen seiner Mutter Libya + identisch sind, aber in umgekehrter Richtung geschrieben werden. Sie weisen auf die Fortsetzung des Individuationsprozesses () in oder durch Inkarnation () hin. Es wird allgemein angenommen, dass das Wort Belos eine hellenisierte Form des semitischen Wortes Baal ist, das „Herr“ oder „Gebieter“ bedeutet. Abgesehen von dem Hinweis, den sein Name gibt, ist Belos mit keinem Mythos verbunden.

Seine Ehe mit Anchinoe „Wachsamkeit, Intelligenz“, der Tochter des Nilos „die Entwicklung der Individuation des Bewusstseins“, deutet auf einen Evolutionsweg hin, in dem die geistige Vervollkommnung einen großen Platz einnimmt. Dies bezieht sich nicht auf den Intellekt, sondern auf die Intelligenz, die alles annimmt und einschließt, mit dem Realen konvergiert und dazu neigt, sich mit ihm durch die notwendige Erweiterung und Erweichung zu vereinen. In dem hier skizzierten Werk der Befreiung wird der Mensch als Geist in einem geistigen Wesen betrachtet, auch wenn einzelne Wege mehr Gewicht auf die Hingabe oder auf die göttlichen Werke legen mögen.

Belos ist, wie Agenor, der Vater von Zwillingen, die zwei gleichzeitige Entwicklungen im Wesen (oder zwei parallele Wege) ausdrücken, deren wesentliche Errungenschaften sich mit der nächsten Generation zur Fortsetzung der Suche „verbinden“.

Belos hatte zwei Zwillinge, Aegyptus und Danaos von Anchinoe. Er inthronisierte Danaos in Libyen und Aegyptus in Arabien, wozu auch das Gebiet von Melampodes gehörte, und gab seinem Reich den Namen Ägypten. Aegyptus‘ zahlreiche Frauen gebaren fünfzig Söhne, während Danaos‘ ebenso zahlreiche Frauen fünfzig Töchter, die Danaiden, zur Welt brachten. Später stritten die beiden Brüder um die Macht. Es heißt, dass Danaos die Macht seiner fünfzig Neffen fürchtete oder sich weigerte, seine Töchter zu verheiraten, oder dass er von einem Orakel gewarnt wurde, weit weg zu gehen, da er sonst von einem von ihnen getötet werden würde. Deshalb floh er mit seinen Töchtern in einem Boot mit fünfzig Ruderreihen, das er auf Anraten der Athene gebaut hatte. Manche meinen, dies sei das erste „große Boot“ gewesen, das je gebaut wurde. Er landete auf dem Peloponnes und erreichte dann Argos, das von einem gewissen Gelanor, dem Sohn des Sthenelas, regiert wurde. Ein Zeichen der Götter – das Erscheinen eines Wolfs in einer Herde – überzeugte Gelanor, seine Krone an Danaos abzutreten. Dieser gründete die Zitadelle von Argos. Aus Dankbarkeit gründete er den Kult des Apollon Lykaios. Seine Töchter holten dann die von Poseidon versiegten Quellen zurück, weil Inachos bezeugt hatte, dass das Land Hera gehörte.

Die Untertanen von Danaos gaben daraufhin ihren alten Namen Pelasger auf und nahmen den Namen Danaer an.

Kurz darauf traf Danaos auf seinen Bruder Aegyptus in Begleitung seiner Söhne, die ihn sofort baten, seinen Groll zu vergessen und die Vereinigung ihrer jeweiligen Kinder zu akzeptieren. Danaos glaubte nicht an den Versöhnungsvorschlag, gab aber vor, auf Drängen seines Bruders zuzustimmen.

Nachdem er jedoch jeder seiner Töchter einen Dolch als Hochzeitsgeschenk angeboten hatte, befahl er ihnen, ihre Ehemänner (jede ihren eigenen) am Abend der Hochzeit zu töten. 

Das taten sie auch, bis auf eine von ihnen, Hypermnestra, die ihren Mann Lynkeus verschonte, weil sie sagte, dass er sie respektierte (oder nach anderer Meinung, weil sie sich verliebt hatte).

Sie erwiesen ihren Ehemännern vor der Stadt Argos die letzte Ehre. Sie begruben die Leichen in Argo, die Köpfe aber in Lerna.

Auf Geheiß des Zeus wurden sie dann von Hermes und Athene von dem Mord gereinigt.

Einigen Quellen zufolge verheiratete ihr Vater sie mit Herren aus der Nachbarschaft, die sich am Ende eines Wettlaufs jeweils eine Frau aussuchten. Pindar erwähnt, dass zwei Mädchen bei dieser Gelegenheit nicht verheiratet wurden: Hypermnestra, die bereits mit Lynkeus verheiratet war, und Amymone, die von Poseidon geschwängert wurde.

Hier endet der Mythos, wie er von Apollodorus berichtet wird, der die am häufigsten akzeptierten Versionen entlarvt. Viel spätere Versionen fügten die exemplarische Bestrafung der Danaiden im Reich des Hades hinzu.

Dieser Mythos beschreibt die Notwendigkeit, „Wachsamkeit, Intelligenz“ (Anchinoe) auf der höchstmöglichen Stufe der Vollkommenheit zu zeigen. Wie erläutert, handelt es sich dabei nicht um eine Stufe, die es zu überwinden gilt, sondern um einen sich wiederholenden Prozess, der mit dem Mythos von Perseus und Herakles in Verbindung gebracht wird, eine Entwicklung, die aus vielen Zyklen besteht. Wie in den Mythen erzählt die Geschichte von der letzten Stufe des Prozesses.

Zwei Wege stehen dem Suchenden offen, der des Danaos und der des Aegyptus. Die obige Geschichte könnte den Eindruck erwecken, dass von der zweiten am Ende des Prozesses nicht viel zu erwarten ist, mit Ausnahme des einzigen Überlebenden, Lynkeus „ durchdringende Einsicht, Λυγκευς“ d.h. „Unterscheidungsvermögen“ (der Name Lynkeus wird oft als „einer, der das Augenlicht heilt“ interpretiert). Aber wir werden sehen, dass nicht nur alle Komponenten des Wesens auf ihre höchste Entwicklungsstufe gebracht werden müssen, sondern dass jeder Fortschritt fortgesetzt werden muss, selbst wenn es zu einer Änderung der Position im Bewusstsein kommt.

Belos inthronisierte Danaos in Libyen (Λ+Β) an dem Ort der „Inkarnation des Befreiungsprozesses“ oder dem Ort der Suche nach Freiheit. Der Name Danaos selbst besteht aus den strukturierenden Buchstaben Δ+Ν und weist auf eine „natürliche Entwicklung in oder zur Vereinigung“ hin.

Die möglichen Errungenschaften dieses Weges, der an der Gesamtheit des Wesens, an der Akzeptanz und der intuitiven Empfänglichkeit (weiblicher Weg) arbeitet, werden durch die Namen der fünfzig Mädchen angegeben. Es gibt zwei Listen, eine von Apollodorus und die von Hyginus. Wir werden sie hier nicht erläutern, da sie zum einen von den Eingeweihten nicht bestätigt werden und zum anderen ihr Studium lange Diskussionen erfordert. Ihre Namen stehen für Adel, Tadellosigkeit, Kontrolle, Streben, Eifer oder „berühmte Errungenschaften, Integrationen (erworben durch Verständnis)“ und „Streben nach einem Durchgang (Tür)“.

Was die Mütter betrifft, so werden nur einige Namen genannt, die dem Suchenden die empfohlene allgemeine Richtung vorgeben: Europa „die mit dem weiten Blick“ (viermal genannt), Polyxo „die, die viel von oben bekommt“ (zwölfmal genannt), und Pieria „eine Fülle von Gaben“. Sie drücken eine Bewusstseinserweiterung jenseits von Dogmen, Meinungen und Vorurteilen aus, indem sie einen Zustand klarer intuitiver Empfänglichkeit aufrechterhalten und auf die Entwicklung der höheren Fähigkeiten bestehen (Pieria ist der Wohnsitz der Musen).

Diese Danaiden sind fünfzig an der Zahl, d.h. sie repräsentieren eine totale Verwirklichung in Bezug auf die Formen, die der Persönlichkeit.

Die berühmteste von ihnen, die allein als treibende Kraft dieses Weges zusammengefasst werden kann, ist Hypermnestra, „diejenige, die das Jenseitige sucht“, d.h. das „Streben“ nach einem anderen Seinszustand, nach einer Vereinigung mit dem Realen.

Im Gegensatz zu Danaos ist ein anderer Teil des Suchenden mehr auf die Entwicklung des logischen Verstandes, des organisierenden Denkens, ausgerichtet. Er wird durch Aegyptus repräsentiert, dessen Vater in einer arabischen (Ρ+Β) Provinz thronte, die sowohl die „rechte Bewegung der Inkarnation“ als auch „den Zusammenstoß der Objekte“ (oder den Zusammenstoß der Ideen, der die Konstruktion des Denkens betreibt) symbolisiert.

Wie wir gesehen haben, könnte das Wort Aegyptus aus der Wurzel αγ gebildet worden sein, die mit dem Namen Ptah verbunden ist und „diejenigen, die von der Ordnung des Ptah geleitet werden“ beschreibt.

Im alten Ägypten war Ptah der Demiurg, der schöpferische und organisierende Gott, der „dachte“ und die Welt der Architektur, des Zimmerhandwerks, der Bildhauerei und allgemein aller Formen von „Konstruktionen“ beherrschte. Er war also ein Symbol für die Organisation des Geistes. Seine Hauptanbetungsstätte befand sich in Memphis.

Die Söhne des Aegyptus waren ebenfalls fünfzig an der Zahl und repräsentierten die gesamte Entwicklung eines freien und umfassenden Denkens.

Dieser Teil des Mythos betont die Tatsache, dass die spirituelle Suche auf der Grundlage einer vollendeten Persönlichkeit beginnen sollte, die bereits individualisiert und mit Unterscheidungsvermögen begabt ist und deren Streben nach Vereinigung mit dem Absoluten das der Selbstbehauptung ersetzt hat. Alles, was nicht richtig entwickelt wurde, muss der Suchende zurückgehen, um es zu korrigieren.

Diese beiden Wege, der der intuitiven Empfänglichkeit und der des Intellekts, können als unvereinbar erscheinen oder sich zumindest in Richtungen entwickeln, die völlig verschieden voneinander zu sein scheinen. Daher kämpften die Zwillingsbrüder um die Macht. Außerdem neigt das logische Denken von Natur aus dazu, seine Sichtweise durchzusetzen, und Aegyptus war ungeduldig, seine Söhne mit ihren Cousins zu verheiraten.

Dieser Druck wurde noch verstärkt, als er sein Königreich an das Gebiet von Melampodes, dem „Schwarzfüßigen“, anschloss und damit den logischen Verstand immer weiter von der materiellen und physischen Realität entfernte.

Melampodes, „der Schwarzfüßige“, war ein berühmter Wahrsager, dessen Ohren von Schlangen gereinigt worden waren, was ihm ermöglichte, die Sprache der Vögel zu verstehen. (Es gibt mehrere Abstammungslinien von Wahrsagern. Diese hier bezieht sich auf die Intuition und die göttlichen Fähigkeiten, die sich beim „Aufstieg der Bewusstseinsebenen“ und somit von den spirituellen Ebenen aus entwickeln.)

Zunächst muss sich der Weiheansatz vor dem Druck des Intellekts schützen. Dann erweist sich „das Streben nach Einheit“ (Danaos) unter dem Einfluss der Kraft, die für das Wachstum des inneren Wesens sorgt (auf Anraten von Athene), als am besten geeignet, das Streben auf der Grundlage einer vollständig aufgebauten Persönlichkeit zu leiten (Danaos baute das erste große Schiff mit fünfzig Ruderreihen). Danaos übernahm die Leitung der Stadt Argos, anstelle von Gelanor, dessen Name „der Strahlende“ bedeutet. Dieser Gelanor, der Sohn des Sthenelas, „eine starke Individuation“, ist das Symbol der vollendeten Persönlichkeit.

Das Zeichen dieses Wandels ist die Fähigkeit des entstehenden psychischen Wesens, die Suche zu beginnen. Das „Zeichen“, das gegeben wird – ein Wolf, der in die Herde von Gelanor einbricht und den dominierenden Stier tötet – veranschaulicht das aufkommende psychische Licht (der Wolf), welches die auf Verwirklichung ausgerichtete mentale Kraft (nicht erleuchtet) entthront. Daraufhin wird ein Kult zu Ehren des Apollon „Lykaios“ gegründet, der erste Schimmer der Manifestation des psychischen Lichts. Von diesem Moment an übernimmt das Übersinnliche allmählich die Verantwortung für die Suche (die Zitadelle von Argos), indem es die früher verfügbare Energie, die im Laufe der Evolution in den Hintergrund getreten war, wieder auf den Weg bringt, um den Weg zu gehen: Die Danaiden entdecken die Quellen wieder, die Poseidon (das Unterbewusstsein) ausgetrocknet hatte. Die Arbeit der Zusammenführung des Wesens (Inachos) war der Bewegung des Werdens unterworfen, beherrscht von Hera, der Kraft, die für eine gerechte evolutionäre Bewegung sorgt (Inachos bezeugte, dass das Land Hera gehörte).

Der Suchende verlässt die Dunkelheit und ist entschlossen, sich dem Realen hinzugeben (die Pelasger werden zu Danaern).

Aber das Denken behält bis zum Schluss seinen Anspruch, alles zu beherrschen. Auch der Teil, der dem „Sein“ gewidmet ist, muss schließlich die volle Verwirklichung des rechten logischen Verstandes anerkennen, bevor er ihn aufhält: Neunundvierzig Vereinigungen wurden ausgesprochen, obwohl Danaos ihr Schicksal schon kurz danach besiegelt hatte.

Diese Integration ist keine Auslöschung, sondern nur eine Veränderung in der Führung und Arbeitsweise des geistigen Wesens. Die Intuition muss das Kommando übernehmen und die Organisationsfähigkeit des Geistes muss bei Bedarf mobilisiert werden. Es ist nicht mehr notwendig, das logische Denken zur Vorhersage einzusetzen.

Nachdem er unzählige Male diesen schrittweisen Übergang erlebt hat, behält der Suchende nur noch die wichtigsten Errungenschaften seiner mentalen Verwirklichung, die „Unterscheidung“ von Lynkeus, im Vordergrund. So kann die „Aspiration“, die von Hypermnestra repräsentiert wird, ihre volle Kraft entfalten. Sie war in der Tat die Einzige, die ihrem Mann Lynkeus „die scharfe Einsicht, die Unterscheidungskraft“ rettete, dem sie einen Sohn, Abas, gebar, der das Geschlecht fortführte.

Die Ältesten hatten die Notwendigkeit betont, das „Streben“ zu unterstützen (durch Erweiterung des Bewusstseins, Einsatz der Fähigkeiten usw.) – ein Streben, das das innere Feuer nährt – und gleichzeitig ein „scharfes Verständnis“ zu entwickeln, um die unendlich subtilen Fallen zu vermeiden, die ständig auf dem Weg des Suchenden auftauchen.

Letzteres erkennt den Nutzen der Entwicklung des logischen Verstandes an (die Danaiden erwiesen den Leichen ihrer Ehemänner in der Stadt Argos die letzte Ehre). Aber das Begraben der Köpfe in Lerna sagt, was den Suchenden motiviert und ihm den Weg gewiesen hat; bis dahin gab es nichts anderes als das geistige Ich, das vom Verlangen getragen wurde (die Köpfe mussten daher nach Lerna „zurückgebracht“ werden, dem symbolischen Ort des Verlangens, wie in der zweiten Arbeit des Herakles erklärt wird).

Solange aber der Suchende sein Unterscheidungsvermögen nicht voll entwickelt hat – es ist Lynkeus, der nach Danaos den Titel des Königs von Argos trägt -, kann er nicht behaupten, auf den trennenden logischen Verstand, den Intellekt auf seiner höchsten Stufe, zu verzichten.

Da diese vollständige Entwicklung des logischen Verstandes, gefolgt von seiner Aufgabe und Integration, integraler Bestandteil des gerechten Evolutionsprozesses ist, wurden die Danaiden auf natürliche Weise von Hermes und Athene, den Kräften, die zum Wachstum des Verstandes und zum Aufbau des inneren Wesens beitragen, von ihrem Mord gereinigt.

Diese Läuterung beseitigt daher sofort jede spätere Bestrafung. Nach Apollodorus schenkte Danaos seine Töchter den Gewinnern eines Turnwettbewerbs, womit er zum Ausdruck brachte, dass es neben der Einsicht und dem Streben auch der Erweichung und der Steigerung der Ausdauer bedarf.

In der späteren Überlieferung mussten sich die Danaiden jedoch einer exemplarischen Bestrafung im Hades unterziehen. Einigen zufolge mussten sie Wasser mit durchbohrten Krügen schöpfen, anderen zufolge versuchten sie, ein mit Löchern versehenes Fass zu füllen, was in beiden Fällen ein nicht enden wollender Prozess ist.

Nach den ältesten bekannten Quellen war diese vergebliche Aufgabe das Los der „geflügelten Schatten“ im Tartaros oder Hades und bezieht sich somit auf geistige Prozesse, die sich im unbewussten Körper unendlich wiederholen und die den Abenteurern des Bewusstseins gegenüberstehen. Dies deutet darauf hin, dass es fälschlicherweise den Danaiden zugeschrieben wurde.

Bevor wir mit der Erforschung des Hauptstammbaums fortfahren, sei darauf hingewiesen, dass die einzige andere Nachkommenschaft der Danaiden, die erwähnt wird, Amymone „die Tadellose“ ist. Sie vereinigte sich mit Poseidon in der Nähe von Lerna und gebar ihm einen Sohn, Nauplius, „der Seefahrer“, „der den Weg geschickt lenkt“ oder „die Intelligenz des Weges“, der der Vater von Palamedes, „dem Handwerker der Vereinigung“ war. (Letzterer vereitelt die Machenschaften des Odysseus, als der Held versucht, der Einberufung in den Trojanischen Krieg zu entkommen).

Diese Beziehung verdeutlicht die zunächst unbewussten und dann langfristigen Auswirkungen einer gewissen Rechtschaffenheit oder Untadeligkeit (diese Rechtschaffenheit, bei der es darum geht, zu spüren, was am gerechtesten und genauesten zu tun ist, darf nicht mit dem verwechselt werden, was man gemeinhin als Tugend bezeichnet). Sie manifestiert sich in erster Linie durch eine „Intelligenz der spirituellen Reise“, die aus dem Unterbewusstsein kommt, eine Fähigkeit, trotz Hindernissen und Sackgassen schnell voranzukommen (Nauplius ist ein großer Navigator), dann wieder durch eine weitgehend unbewusste Kraft (Palamedes, „der Handwerker der Vereinigung“), die den Suchenden immer auf den Weg bringt, trotz seiner Verfehlungen, Fehler oder Ablehnungen.

Unter den Söhnen des Aegyptus war Lynkeus der einzige Überlebende des von den Danaiden verübten Massakers. Er vereint sich mit Hypermnestra, die ihn mit Zustimmung von Danaos, ihrem Vater, der ihm sein Königreich anbot, verschont hatte.

Aus diesem königlichen Paar ging ein Sohn hervor, Abas, ein gleichberechtigter Erbe der beiden Brüder Danaos und Aegyptus. Lynkeus schenkte ihm bei dieser Gelegenheit einen Schild, der in seiner Jugend seinem eigenen Vater Danaos gehört hatte. Damals wurden die alle fünf Jahre stattfindenden Spiele, die „Spiele des Schildes von Argos“, gefeiert.

Als Erwachsener heiratete Abas Aglaia, die Tochter des Mantineus, von der er Zwillinge namens Akrisius und Proetus hatte.

Wenn Danaus und Aegyptus schon Feinde waren, so war die Rivalität unter ihren Enkeln noch schlimmer, die sich schon im Mutterleib gegenseitig zerfleischten.

Nach dem Tod ihres Vaters Abas griffen sie zu den Waffen, um das Erbe des Königreichs zu regeln. (Einer Legende zufolge gewann Proetus die Unterstützung des Königs von Lykien, der ihm sowohl seine Tochter Stheneboia als auch seine Truppen zur Verfügung stellte, um die Gleichheit der Kräfte zwischen den beiden Heeren zu gewährleisten.) Da der Kampf nicht dazu beitragen konnte, zu entscheiden, wer der Stärkere von beiden war, wurde ein Kompromiss erzielt, bei dem das Königreich in zwei gleiche Teile aufgeteilt wurde: Akrisios herrschte über Argos, während Proetus eine neue Stadt, Tiryns, errichtete.  Die Zyklopen befestigten sie für ihn.

Ausgehend von der Unterscheidung (Lynkeus) und dem Streben (Hypermnestra) beginnt eine zweite Schleife, die eine weitere Inkarnation beinhaltet, wie der strukturierende Buchstabe des Namens ihres Sohnes Abas (Β) andeutet. Letzterer hat den Schild des Danaos geerbt, der den „Schutz“ darstellt, den der Suchende während der ersten Schleife entwickelt, das Ergebnis einer Arbeit, die durch die Namen der Töchter des Danaos und vor allem den ihrer Mütter symbolisiert wird, ein „Zusammenkommen“ ungleicher Elemente der Persönlichkeit, eine Erweiterung des Bewusstseins (Europa), eine Steigerung der intuitiven Empfänglichkeit (Polyxo) und die Entwicklung der höchsten Fähigkeit (Pieria). Diese Übertragung des Schildes ist ein sehr wichtiger Meilenstein, das Ende der Strukturierung des freien und weiten Denkens (der Sohn des Aegyptus), von dem nur noch die Fähigkeit der Unterscheidung übrig bleibt – ein unverzichtbarer Schutz auf dem Weg -, der dann durch die „Spiele des Schildes von Argos“ gefeiert wurde.

Abas heiratete Aglaia „die Leuchtende“, die Tochter des Mantineus „Entwicklung der intuitiven Fähigkeiten“: die zweite Phase, die auf tieferen Ebenen des Seins wirkt (Abas), erfordert die Entwicklung der Empfänglichkeit des Suchenden.

Bei ihren Zwillingssöhnen, Proetus und Akrisios, wird ein zweiter innerer Gegensatz hervorgehoben, und zwar von Beginn des Weges an, da sie sich bereits im Mutterleib bekämpften: auf der einen Seite steht „die Betonung der geistigen Welten“ (Proetus, Pro+ΙΤ), wobei die Umwandlung der niederen Natur vernachlässigt wird, und auf der anderen Seite die Beteiligung an der „Verwirrung“ der Welt, um sie umzuwandeln. (Wir haben hier die Interpretation gegeben, die auf dem gängigen Verständnis des Wortes ακρισια „Unordnung, Verwirrung“ beruht. Akrisios könnte aber auch als Wunsch verstanden werden, den Geist nicht von der Materie zu „trennen“ (α-κρισις), was zu einer anderen Auslegung dieser Stelle führen würde, die hier nicht diskutiert werden soll).

Dieser Gegensatz zeigt sich vor allem dann, wenn der Suchende nach mehr Inkarnation (Abas) strebt. Von den beiden Brüdern war es Akrisios, der den Thron von Argos bestieg, weil die Arbeit an der Inkarnation Vorrang haben sollte. Proetus herrschte über Tiryns, musste aber dennoch einen Teil seines Reiches abtreten (an Bias und seinen Bruder Melampus), und seine Töchter litten unter verschiedenen Unannehmlichkeiten: Er ist das Symbol für jemanden, der die Vereinigung mit dem Absoluten in der geistigen Welt sucht und dementsprechend Störungen des Mentalen und des Vitalen riskiert, weil ihm die Grundlage in der Realität fehlt.

In der Tat geht der Kampf während der gesamten Suche weiter, solange Perseus die Gorgonin nicht endgültig besiegt hat. Nach jedem Sieg wird er wieder aufgenommen und führt zu einer fortschreitenden Eroberung der Freiheit, die von den Mühen des Herakles geleitet wird.

Akrisios vereinigt sich mit Eurydike, „um richtig zu handeln“ (eine der zwölf Namensvettern von Eurydike, nicht zu verwechseln mit der Frau des Orpheus). Diese Eurydike war eine Tochter von Lakedaemon, „der Gottheit, die (im Wesen) mit Kraft erklingt“, der selbst der Sohn von Zeus und der Plejadin Taygete war. Dieses Bündnis drückt das angestrebte Ziel (und damit auch das verwendete Mittel) aus, nämlich die Integrität (Übereinstimmung der Handlungen und des inneren Gefühls). Es zeigt außerdem, dass der endgültige Sieg über die Deformation der Lebensenergie nur auf der Ebene des intuitiven Verstandes (Taygetus) errungen werden kann, der Ebene kurz vor dem Übermental.

Aus dieser Verbindung ging eine berühmte Tochter hervor, Danae, die Mutter von Perseus, von der wir später noch sprechen werden.

Proetus

Proetus wurde von seinem Bruder aus Argos verjagt und floh nach Lykien zum König Iobates, dessen Tochter Anteia er heiratete (in den Tragischen Spielen Stheneboia genannt). Sein Stiefvater verschaffte ihm die nötige Unterstützung für seine Rückkehr nach Argos und ermöglichte ihm die Einnahme von Tiryns, welches die Zyklopen für ihn befestigten (oder er baute diese neue Stadt). Von Anteia hatte Proetus zunächst zwei Töchter, Lysippos und Iphianassa (manche zählen auch Iphinoe dazu) und viel später einen Sohn namens Megapenthes. Obwohl der Weg, der Proetus repräsentiert, die Evolution in der Inkarnation ausschließt, tendiert er zu einer Vereinigung mit den geistigen Welten und mit dem unpersönlichen Göttlichen. Homer zufolge heiratete Proetus die göttliche Anteia, „diejenige, die sich mit der Bewusstseins-Existenz (oder dem unpersönlichen Göttlichen oder Selbst) traf“. Sie war die Tochter des Königs von Lykien, ein Symbol für das höchste Licht der Morgendämmerung.

Dieses Licht sollte jedoch auf die Inkarnation angewendet werden. Außerdem bot der König von Lykien dem Proetus in Argos seine Hilfe an, der dann nach Tiryns zog. Dieser letzte Name (Τιρυνς) könnte von Τ+Ρ+Ν stammen, „die Entwicklung einer gerechten Bewegung hin zum Geist“, was die Beteiligung der Zyklopen bestätigen würde, die die Stadt für ihn befestigten und die Grundlage für eine mächtige, einheitliche Vision bildeten (die Zyklopen sind die Symbole einer vollständigen Vision und somit des Wissens).

Die Herrschaft des Proetus war von zwei wichtigen Ereignissen geprägt: dem Besuch des Bellerophon und der Torheit seiner Töchter.

Bellerophon kam, um von Proetus für den versehentlichen Mord an seinem Bruder Deliades gereinigt zu werden. Die Frau des Proetus beschwerte sich daraufhin bei ihrem Mann über die angeblichen Annäherungsversuche des Bellerophon, der ihre Annäherungsversuche eigentlich nur zurückgewiesen hatte. Proetus glaubte ihr, konnte aber ein Heer, das er zu reinigen hatte, nicht bestrafen; er schickte Bellerophon zum König von Lykien und bat ihn, heimlich das Todesurteil für ihn zu vollstrecken. Dieser vollstreckte das Urteil und schickte den Helden in den Kampf gegen die Chimäre.

Bellerophon ist, wie wir im nächsten Kapitel im Detail sehen werden, der Held, der „die Illusion“ besiegt hat. Er ist ein Nachfahre des Sisyphos und seine Symbolik bezieht sich auf eine besondere Funktion des Intellekts. Symbolisiert durch die Chimäre, Tochter von Echidna und Typhon, ist die Illusion tief in der Materie und im Leben verwurzelt.

Als Proetus Bellerophon empfing, war er einer Illusion erlegen, denn er tötete versehentlich seinen Bruder Deliades „Klarheit, klare Sicht“. Dieser versehentliche Mord wird nur von Euripides erwähnt und ist daher fragwürdig. Dies scheint uns jedoch mit dem Rest des Mythos übereinzustimmen.

Wenn es eine Läuterung gibt, dann war die Verdunkelung notwendig. Doch der Suchende erkennt seinen Irrtum nicht, denn als ihm eine neue Gelegenheit zur Bewusstseinserweiterung (die von Anteia vorgeschlagene Vereinigung) in ausreichendem Maße geboten wird, um ihn vom Kampf gegen die Illusion in der Inkarnation (der Chimäre) abzuhalten, lehnt er ab. Er nimmt die „Gnade“, die ihm angeboten wurde, nicht an, weil der Intellekt, abhängig von den Mustern, die in Jahrtausenden der Evolution entstanden sind, sich nur auf sein eigenes Licht verlässt. Der Suchende kann sich nicht vorstellen, dass das Absolute, wenn er zufällig seine Führung annimmt, besser als der Intellekt in der Lage sein könnte, ihn zu leiten. In der Agenda (Band 8, 8. Februar 1967) machte Mutter dieselbe Beobachtung in den Zellen, die „denken“ und besser wissen, wie sie sich um eine Störung des Körpers kümmern können als das Göttliche.

Es ist also „die höchste Ebene des werdenden Lichts“ (der König von Lykien), die den Helden zum Kampf gegen die Chimäre schickt.

Diese Episode aus dem Leben des Proetus knüpft an den Zweig des Sisyphos an (die Leistungen des logischen Verstandes) und zeigt, dass die Überwindung der Angst eng mit der Illusion verbunden ist (siehe das Kapitel über Bellerophon). Zunächst einmal kann der Suchende die äußeren Ereignisse nicht mehr als „zufällig“ betrachten und seine Unvollkommenheiten durch Vererbung, Erziehung oder Umwelt rechtfertigen, indem er mit geschlossenen Augen die Dogmen und -ismen aller Art akzeptiert usw.

Das zweite wichtige Ereignis während der Herrschaft des Proetos war der Wahnsinn seiner Töchter Lysippos und Iphianassa (in einigen Texten auch Iphinoe), die in Arkadien und auf dem Peloponnes umherzogen. Für die einen bestand ihre Schuld darin, dass sie die Riten des Dionysos verweigert hatten. Für andere war es die Behauptung, dass der Palast ihres Vaters prächtiger sei als der der Hera.

Um sie zu heilen, bat Proetus den berühmten Wahrsager Melampus (den Sohn des Amythaon) um Hilfe, der als Bezahlung einen Teil seines Königreichs forderte. Ihr Wahnsinn hielt zehn Jahre an.

Laut Apollodorus lehnte Proetus zunächst alle Forderungen des Wahrsagers ab. Dann musste er nachgeben und einen noch größeren Teil des Königreichs abgeben, da Melampus schließlich ein Drittel seines Königreichs für sich und ein Drittel für seinen Bruder Bias forderte.

Während der Intervention der Wahrsagerin starb Iphinoe. Die beiden anderen Mädchen wurden geläutert und verheiratet, Iphianassa mit Melampus und Lysippos mit Bias.

Diese Version des Apollodorus wird von den meisten anderen widerlegt, die besagen, dass Pero, die Tochter des Neleus, ein Nachkomme des Salmoneus, die Frau des Melampus und die Nachfolgerin des Geschlechts ist. Die Version, der hier gefolgt wird, stellt eine Brücke zwischen den beiden großen Geschlechtern des Okeanos und des Iapetus dar.

So wurde Argolis in vier Königreiche aufgeteilt, die jeweils von Akrisius (dem König von Argos), Proetus (dem König von Tiryns), Melampus und Bias regiert wurden. Auf diese Teilung folgte wenig später ein Tausch von Königreichen zwischen Perseus, dem König von Argos (und seiner Zitadelle Larissa) und Megapenthes, dem König von Tiryns. Perseus gründete auch Mykene. Tisamenos, der Sohn von Orestes, vereinigte die von Agamemnon geerbten Königreiche Mykene und Sparta mit dem Königreich Argos, über das Diomedes herrschte.

Die Nachkommen von Bias und Melampus spielten eine wichtige Rolle in den Kriegen von Theben. Argolis erlangte seine Einheit erst lange nach dem Trojanischen Krieg unter dem Großsohn Agamemnons wieder.

Die erste Tochter des Proetos, Lysippos, ist das Symbol der „befreiten Energie (vital)“ und die zweite, Iphianassa, das einer „großen Macht“.

Wenn die hier beschriebenen Richtungen zu verschiedenen Störungen und Irrwegen führen, dann deshalb, weil der Suchende sich weigert, das Göttliche um seine Gnade und Ekstase anzurufen (die dionysischen Riten), oder weil er sich von einem Weg verführen lässt, der mehr „Reichtum“ zu bringen scheint als der des rechten Weges (der Palast des Proetus war angeblich üppiger als der der Hera, d.h. die Erfahrungen in den geistigen Welten sind bedeutender als die auf dem rechten Weg).

Die Störungen und Abweichungen können unterschiedlichster Art sein, scheinen aber den Namen der beiden Mädchen zufolge durch das Eindringen einer übermäßigen und unkontrollierten Lebenskraft erklärt zu werden. Vielleicht beziehen sich die Namen auch auf einen falschen Gebrauch des erlangten „Wissens“, manchmal Quelle von „Kräften“, die den „Reichtum“ des Palastes von Proetus symbolisieren.

Die meisten Autoren sind der Ansicht, dass die geistige Kraft, die „die geistigen Welten beleuchtet“ (Proetus), nicht ausreicht, um die Ordnung wiederherzustellen, und dass die Mobilisierung einer höheren „Intuition“ aus dem Geist (hier vertreten durch den Wahrsager Melampus) erforderlich ist, selbst wenn diese Intuition um zehn symbolische Jahre verzögert wird.

Nach Bacchylides heilte Proetus selbst seine Töchter, indem er Artemis zwanzig rötliche Rinder opferte, um bei Hera zu intervenieren: auch der Suchende, der sich ausschließlich der geistigen Welt zuwendet, reinigt durch sein Handeln die Errungenschaften seiner Sensibilität (gleichbedeutend mit Bewusstsein), um seine Suche in die richtige Richtung fortzusetzen.

Einige Autoren, darunter Apollodorus, behaupten, dass Iphinoe bei der Wiederherstellung der Ordnung sterben musste, weil die Herrschaft der „Denkfähigkeit“ aufhören musste.

Wir müssen hier einen Moment innehalten, um über den Wahrsager Melampus zu sprechen, denn dies ist ein Beispiel dafür, dass die Figuren des Aufstiegspfades im Geist – Melampus und Bias, die Nachkommen des Aeolus durch seinen fünften Sohn, Kretheus – auf dem Weg der Läuterung intervenieren. Melampus hat mit dem zu tun, was von den geistigen Ebenen empfangen wird. Seine Wahrsagefähigkeiten traten um die erste Erfahrung des Kontakts mit dem Absoluten herum auf – Melampus ist in der Tat der Cousin von Jason (siehe Tafel 12), dem Helden des Goldenen Vlieses – und haben erst später an Bedeutung gewonnen.

Melampus erwies den Schlangen, deren Nest sich in einer Eiche vor seinem Haus befand und die von seinen Dienern getötet worden waren, die letzte Ehre. Er zog ihre Nachkommen auf, die heranwuchsen und mit ihren Zungen seine Ohren reinigten, während er schlief. Dadurch begann er, die Rufe der Vögel zu verstehen. Von ihnen unterrichtet, begann er, die Zukunft der Menschen vorherzusagen, und man sagt, er sei der erste Sterbliche gewesen, der über solche Kräfte verfügte. Dann lernte er, die heilige Weissagung zu praktizieren, und als er am Ufer des Alpheus Apollo traf, wurde er fortan der beste Wahrsager.

Der Suchende integrierte die Entwicklung der höchsten Fähigkeiten seiner vital-geistigen Persönlichkeit (Schlangen in einer Eiche, dem edelsten aller Bäume, dem vollendetsten: Odysseus konsultiert „das Haar einer göttlichen Eiche“; Odyssee, XIV 327) und schaltet eine andere Art der Wahrnehmung frei. Melampus ist der erste in der Reihe der Wahrsager, die von Amythaon abstammen, „demjenigen, der in die Stille eintritt, der ohne persönliche Geschichte ist“, der sich mit Eidomene, „dem Sehenden“, vereinigt. Er ist daher ein Symbol des Fortschritts hin zu einer Vision, die frei von Einflüssen der persönlichen Geschichte ist und in den Höhen des Geistes erreicht wird (er ist in der Tat der Mann mit den „schwarzen Füßen“ und hat sich daher von der Inkarnation und den materiellen Dingen entfernt).

Diese neuen Fähigkeiten des „Wissens“ werden dem Suchenden eingeflößt, ohne dass er den Prozess verstehen kann (weil Melampus „geschlafen“ hat). Er selbst war es jedoch, der diese Entwicklung vorbereitete, indem er seinen Evolutionsprozess veränderte. Dabei wurde ihm geholfen, indem er neue „Yogamethoden“ entwickelte, die seine überlegene Intuition reinigten (die Diener von Melampus hatten die Eltern der Schlangen getötet, aber er hatte ihre Jungen gefüttert, und sie reinigten seine Ohren).

Die ursprünglichen Wahrnehmungsfähigkeiten beziehen sich auf die geistigen Ebenen: „Die Rufe der Vögel“. Dies ist nicht zu verwechseln mit dem, was die moderne Esoterik als „Vogelsprache“ bezeichnet (die durch Analogie und phonetisches Äquivalent funktioniert) und einfach einen der Aspekte der Synchronizität des Realen offenbart.

Dann erweiterte sich sein Verständnis des „Heiligen“ immer mehr, in einer immer engeren Beziehung zwischen dem, was wahrgenommen wird, und der Wahrheit. (Heilig in: „τὴν διὰ τῶν ἱερῶν μαντικήν“: der Begriff ἱερῶν wird unseres Erachtens oft fälschlicherweise mit dem Wort „Opfer“ übersetzt.)

Er wurde dann fähig, seine Aufgabe zu erkennen und die verschiedenen „Erfahrungen“ seiner gegenwärtigen Inkarnation zu nutzen: „Melampus kann die Zukunft der Menschen vorhersagen“,

Schließlich verbessert der Kontakt mit seinem psychischen Wesen (Apollo) in der Provinz der Vereinigung (Elis, wo der Alpheus fließt) die geistigen intuitiven Wahrnehmungen durch die genaue Kenntnis dessen, was ist und was sein muss, sowohl im Handeln, Fühlen und Denken (Melampus war von da an der beste Wahrsager).

Wir können nun die Geschichte von Proetus fortsetzen

Nach der Teilung von Argolis hatte Proetus einen Sohn, Megapenthes.

Laut Apollodorus floh sein Großvater Akrisios, der die Erfüllung der Prophezeiung fürchtete, nach Larissa, als Perseus die Gorgonin tötete. Die Prophezeiung lautete, dass seine Tochter Danae einen Sohn bekommen würde, dieser ihn aber töten würde. 

Perseus, der ihn wieder auf dem Thron von Argos sehen wollte, tötete ihn versehentlich bei der Teilnahme an Spielen. Da er sich weigerte, den Thron von Argos, den er rechtmäßig geerbt haben musste, anzunehmen, schlug er einen Tausch der Königreiche mit seinem Onkel Megapenthes vor. Er inthronisierte die Stadt Tiryns und befestigte Midea und Mykene (Tiryns war bereits von den Zyklopen unter der Herrschaft von Akrisios befestigt worden).

Obwohl er den Weg der „Verwirrung“ und des „Unverständnisses“ beschritt, suchte der Suchende immer den richtigen Weg (Argos), die richtige Handlungsweise (Akrisios vereint mit Eurydike) bis zum Sieg über die Lebenslust, die Angst und die Illusion, mit Hilfe der Vereinigung mit dem Selbst (die göttliche Anteia vereint mit Proetus).

Die Siege von Perseus und Bellerophon beendeten die „Verwirrung“ und den Mangel an Unterscheidungsvermögen, auch wenn der Suchende immer noch eine gewisse Anziehungskraft für die alten Wege hat (Perseus wollte seinen Großvater Akrisios inthronisieren, aber er tötet ihn versehentlich).  Nach jedem Fortschreiten in den Schleifen nimmt das Leiden des Suchenden zu, entweder wegen seiner zunehmenden Sensibilität für den Schmerz der Welt, die in der Trennung lebt: es ist Megapenthes „großes Leiden“, der dann den Thron von Argos bestieg.

Indem sie Perseus vom Thron entfernten, konnten die Ältesten eine eigene Linie schaffen, die sich der größeren Ausrichtung der Befreiungsarbeit widmete (die Taten des Herakles, des Urenkelsohns von Perseus) und den Suchenden daran hinderte, nach einer Entsprechung zu seinem Fortschritt auf dem Pfad zu suchen.

Der Mythos erzählt uns, dass Argos in drei Reiche geteilt war – das Reich des Megapenthes (Weg der Reinigung), das Reich des Bias und das Reich des Melampus (Weg des Aufstiegs) -, die erst lange nach dem Trojanischen Krieg vereint wurden: Der Suchende kann diese drei Wege nur dann in sich versöhnen, wenn er seinen Yoga auf das Erreichen der vollständigen Transparenz und den Yoga des Körpers ausrichtet.

Der Suchende arbeitet also in drei verschiedenen Bereichen, deren Einheit er nicht wahrnimmt oder die er nicht auf kohärente Weise zusammenführen kann.

Einerseits liegt der größte Teil seiner Suche in den Händen von Megapenthes, dem neuen König von Argos, dessen Name „großes Leiden“ im Suchenden das wachsende schmerzhafte Bewusstsein ausdrückt, zunächst von seinem tiefen Selbst und dann von der Menschheit „getrennt“ zu sein, wenn die Vereinigung mit dem Selbst erreicht ist. Es ist der Ausdruck einer immer lebendigeren Sensibilität, einer Weihe und eines immer stärkeren Strebens nach Vereinigung mit dem Absoluten und mit allen Formen der Existenz.

Das Reich des Melampus ist das Reich der fortschreitenden Entwicklung einer intuitiven und wahrnehmenden Fähigkeit, beginnend mit den mentalen Intuitionen, die sich allmählich mit denen des Psychischen verbinden. Dies ermöglicht eine wachsende Wahrnehmung der Wahrheit im eigenen Selbst wie auch in anderen.  Der Suchende ist immer weniger der Illusion unterworfen und kann irreführende Wege und Einflüsse vermeiden.

Schließlich drückt das Reich von Bias „die Kraft“ eine zunehmende Energie für die Suche aus. Zuerst mit seiner ersten Frau Lysippos wird es „eine befreite (vitale) Kraft (für den Yoga)“ sein. Dann, mit seiner zweiten Frau Pero und ihrem Sohn Talaus „der Unterstützende“, entwickelt er sich zu einem wesentlichen Element im Streben nach Yoga, „die Ausdauer“.

Das von Perseus gegründete Königreich Mykene gehört zu Argolis und ist somit gewissermaßen das vierte Königreich, obwohl es von den Ältesten eher als „Deckel“ über den anderen drei angesehen wird, weil Mykene Argolis beherrscht. Der Name Mykene wird mit dem „Brüllen“ des Stiers in Verbindung gebracht und somit mit „der Struktur der Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“.

Nach Perseus wurde es von seinem Sohn Sthenelus regiert, dann von Eurystheus, Atreus, Agamemnon, Orestes und schließlich von Tisamenus, der die Königreiche Mykene, Tiryns, Argos und Sparta vereinigte.

Der Mythos von Perseus

Nachdem wir die Abstammung von Proetus untersucht haben, befassen wir uns hier mit den Nachkommen seines Zwillingsbruders und Feindes Akrisios, „der in die Verwirrung vordringt“.

Akrisios, der König von Argos, heiratete Eurydike, die Tochter von Lakedemon, dem König von Sparta, und Priesterin des Hera-Kults. Sie bekamen eine Tochter Danae, konnten aber keinen männlichen Erben zeugen. Außerdem befragte Akrisios das Orakel, das ihm sagte, dass seine Frau ihm keinen Sohn gebären würde. Seine Tochter würde jedoch einen Sohn bekommen, der ihn töten würde.

Um der Vorhersage zu entgehen, baute er eine unterirdische Bronzekammer und sperrte Danae ein. Zeus verliebte sich in das Mädchen und trat in Form eines Goldregens durch einen Spalt im Dach in die Kammer ein, um sich mit ihr zu vergnügen. Manche sagen, dass Proetus der menschliche Liebhaber war.

Einige Zeit später gebar Danae Perseus, den sie im Geheimen aufzog. Doch schon bald wurde er von Akrisios entdeckt. Da er nicht an seine göttliche Herkunft glauben wollte, sperrte er Danae mit ihm in eine Truhe und warf sie ins Meer.

Die Truhe trieb zur Insel Serifos, wo der Tyrann Polydektes, der Sohn des Magnes, regierte. Sie wurden in den Netzen des Bruders von König Diktys gefangen, der im Gegensatz zu seinem Bruder ein gütiger Fischer war und sie bis zur Reife des Kindes behütete.

Dann sah der König Danae und verliebte sich in sie, wusste aber nicht, wie er ihre Gunst gewinnen konnte. So suchte er nach einem Weg, Perseus loszuwerden, der über seine Mutter wachte.

Dann ließ er verlauten, dass er um die Hand von Hippodamia, der Tochter des Oenomaus, werben wolle. Einige behaupten, er brauche Spenden, um die Mitgift für seine Hochzeit aufzubringen. Anderen zufolge brauchte er die besten Pferde, um Oenomaus auszustechen, der die Bewerber um die Hand seiner Tochter zwang, in einem Wagenrennen gegen ihn anzutreten und die Verlierer zu töten. Da aber die Pferde der Bewerber nicht mit seinen eigenen, die göttlichen Ursprungs waren, konkurrieren konnten, konnte ihm kein Konkurrent entkommen.

Perseus verkündete dem König, dass er ihm nicht nur ein Pferd, sondern auch den Kopf der Gorgonin schenken würde, wenn er ihn brauche. Der König nahm ihn beim Wort und bat ihn, das Haupt der Medusa zu bringen, da er wusste, dass er es loswerden würde, denn jeder, der die Gorgonin ansah, wurde augenblicklich in Stein verwandelt.

Eine Gorgonin – Louvre Museum

(Es scheint, dass die Fähigkeit zu versteinern, die Apollodorus nicht nur Medusa, sondern auch den drei Gorgonin zuschreibt, entweder ein Irrtum oder eine andere symbolische Zuschreibung sein muss.)

Obwohl er mit einem „Mangel an Urteilsvermögen“ (Akrisios) voranschreitet, ist der Suchende auf der Suche nach „der richtigen Art zu handeln“ (Eurydike). Diese Verwirrung kann jedoch zu keinem aktiven Weg des Yoga führen (Akrisios kann keinen männlichen Erben haben), und der Suchende weiß intuitiv, dass diese Verwirrung verschwinden wird, wenn er sich von seinen Ängsten und seiner Lebenslust befreit (Akrisios wurde gewarnt, dass sein Enkel ihn töten würde).

Laut den Scholastikern von Pherekydes, einem Mythologen aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., heiratete Akrisiosos Eurydike, die die „gerechte Art zu handeln“ symbolisiert. Dies ist eine der Namensgeberinnen von Eurydike, die nicht mit der Frau des Orpheus verwechselt werden darf. Sie ist die Tochter von Lakedaemon, der „klingenden Gottheit“, dem Sohn von Zeus und Taygete: Diese Beziehung deutet darauf hin, dass die Gorgonin – die Störungen, die durch Angst usw. an der Wurzel des Lebens verursacht werden – nur auf der Ebene der Götter besiegt werden kann. – nur auf der Ebene des intuitiven Verstandes (Taygetus ist die sechste Plejade) besiegt werden kann, damit der Abenteurer des Bewusstseins allmählich in den Überverstand (Ebene von Maia) eintreten kann.

Daher muss der Suchende den Weg zunächst mit einer aufgeschlossenen Haltung gegenüber der Einheit und Selbstlosigkeit beschreiten, wie sie von Danae repräsentiert wird. Aber das Ego weiß, dass diese Haltung zu seinem Untergang führen wird. Daher veranlasst es, dass der empfängliche Teil, der in der Einheit arbeitet (Danae), aus seinem Bewusstsein verschwindet, indem es ihn in einem verborgenen Teil seines Wesens (einer unterirdischen Kammer in Bronze) einschließt. Er sorgt dafür, dass die Folge (Danae) der „gerechten Handlungsweise“, zu der er tendierte (Eurydike), unwirksam bleibt (nicht befruchtet werden kann), da er weiß, dass eine solche Befruchtung das Mittel seines Verlustes (die Geburt von Perseus) hervorbringen würde.

Gleichgültig gegenüber dem inneren Konflikt (Akrisios und Proetus) antwortet das höchste Bewusstsein (Zeus) auf das Streben nach Vereinigung mit dem Göttlichen ohne das Wissen des Suchenden (Danae wird ohne das Wissen von Akrisios befruchtet). Es findet eine „Befruchtung“ des Bewusstseins statt, die durch nichts verhindert werden kann (ein Schauer aus Gold geht durch die Gitterstäbe).

Nach dieser Vereinigung bringt Danae Perseus zur Welt, „den, der (das tierische Ego) zerstört“, und zieht ihn heimlich auf: die erforderlichen Kräfte wachsen ohne das Wissen des Suchenden. Wenn der „verwirrte“ Teil des Suchenden merkt, dass seine Zerstörung vorbereitet wird, versucht er, sie zu verhindern, indem er sich weigert zu berücksichtigen, dass dies ein Ergebnis seines eigenen Strebens ist (Akrisios sperrt Perseus in eine Kiste und leugnet den göttlichen Ursprung des Kindes).

Die Insel Serifos, auf der die Truhe strandet, ist das Symbol für das, was im Inneren des Wesens, der Befruchtung durch Zeus, „an dem hängen bleibt, was von oben gefallen ist“. Diese Insel wird von Polydektes regiert, „demjenigen, der viel erhält“. Er ist einer der Söhne von Magnes „Streben“, dem Sohn des Aeolus. Es ist daher normal, dass die für den Kampf erforderlichen Kräfte in seinem Gebiet wuchsen. (Man beachte, dass die Abstammung von Eole und Magnes unsicher ist. Siehe das Kapitel über die Kinder des Aeolus.)

Aber es ist nicht er, der das Kind und seine Mutter rettet und über sie wacht, sondern sein Bruder, ein Fischer, der die Truhe in seinen Netzen gefunden hat, Diktys, „einer, der das Netz benutzt“. Der König wurde offenbar nicht einmal informiert.

(Nach Pherekydes ist Polydektes, der Sohn des Magnes, ein Halbbruder von Diktys, dem Sohn des Peristhenes, geboren von der gleichen Mutter, Androthoe, der Tochter des Perikastor. Polydektes ist auch ein anderer Name des Hades, was verständlich ist, wenn man bedenkt, dass das Unbewusste alles aufzeichnet, was vom Unbewussten zurückgewiesen wird).

Der König Polydektes repräsentiert den rezeptiven Teil des Suchenden, der weiterhin „von oben“ empfängt, während sein Bruder Diktys, „der Fischer mit dem Netz“, Arbeit, Demut und Inkarnation in der Welt symbolisiert. Vielleicht auch eine Form der Erforschung des Unterbewusstseins (Fischen mit einem Netz).

Wenn die Zeit gekommen ist und der Suchende durch die Inkarnation (Diktys ist der Sohn des Peristhenes) genügend Kräfte oder „eine unwiderstehliche Kraft“ angesammelt hat, kann er einen Fortschritt in der Vereinigung erreichen: der König verliebt sich in Danae.

Doch dieser Fortschritt setzt das Verschwinden der entsprechenden Angst voraus: Der König muss Perseus in den Kampf gegen die Gorgonin schicken.

Der Suchende glaubt, in seinem rezeptiven Teil (Polydektes) eine gewisse Beherrschung der Lebenskraft zu erlangen (er wirbt um die Hand der Hippodamia, „derjenigen, die das Pferd, die Lebenskraft, gezähmt hat“), die er durch das Streben nach Freude (Oenomaus, „derjenige, der den göttlichen Rausch sucht“) in Verbindung mit einer Verankerung im höheren Geist (Sterope, Frau des Oenomaus) erreicht. Dies ist jedoch nicht möglich, solange es Hindernisse innerhalb des vitalen Egos gibt.

Perseus zieht jedoch nicht auf Befehl des Königs oder aufgrund einer anderen Verpflichtung zum Kampf aus, sondern erst nach einer scheinbar bloßen Prahlerei. Der Kampf und der Sieg über die Angst lassen sich also nicht programmieren, sondern können nur zu gegebener Zeit eine mühsame Vorbereitung und ein Engagement „durch Trotz“ krönen. Tatsächlich funktioniert der vom Verstand organisierte Kampf gegen die Angst nicht, solange der Suchende die fast automatische Identifikation mit dem vitalen Ego nicht beenden kann. Der Wille des äußeren Wesens ist oft nicht in der Lage, die Ängste zu überwinden, die tief im Inneren des Wesens verwurzelt sind.

Geführt von Hermes und Athene ging Perseus zu drei „alten“ Graeae, den Töchtern von Phorkys und Ceto, und damit Schwestern der Gorgoninn. Die drei hatten nur ein Auge und einen Zahn, den sie abwechselnd benutzen mussten.  Als es zum Tausch kommen sollte, entführt Perseus diese und weigerte sich, sie zurückzugeben, solange die Graeae ihm nicht den Weg zu den Nymphen verrieten. Die Nymphen waren in der Tat die Hüterinnen von Gegenständen, die für den Sieg über die Gorgoninn unentbehrlich waren: der Unsichtbarkeitshelm des Hades, die geflügelten Sandalen und die „Kibisis“, ein mit Gold gefasster Silberbeutel. 

Perseus holte sich diese magischen Gegenstände von den Nymphen zurück, und Hermes schenkte ihm noch einen – eine Sichel aus Adamant (Harfe).

Dann erhob er sich mit seinen geflügelten Sandalen in die Lüfte und überquerte den Ozean, begleitet von Hermes und Athene. Dann kroch er zum Haus der Gorgoninn, wo er sie schlafend vorfand.

Die beiden Gottheiten zeigten ihm, wer von den dreien Medusa war, die einzige Sterbliche, und rieten ihm, ihren Blick zu meiden, wenn er ihr den Kopf abschlagen würde.  (Einige Autoren fügen hinzu, dass Athene seine Hand führte und einen Schild als Spiegel benutzte, um ihrem Blick nicht zu begegnen).

Aus ihrem abgetrennten Hals entsprangen Pegasus, „das geflügelte Pferd“, und Chrysaor, „der Mann mit dem goldenen Schwert“ (und auch „goldenes Licht“, wenn αωρ mit der hebräischen Wurzel verglichen werden kann), das Medusa aus ihrer Vereinigung mit Poseidon gezeugt hatte.

Die beiden anderen Gorgoninn verfolgten den Helden, aber er entkam, indem er den Tarnhelm des Hades trug und den Kopf der Medusa in seinem „kibisis“ (Beutel) versteckt hielt.

Das geflügelte Pferd Pegasus, geritten von Bellerophon während seines Kampfes gegen die Chimäre – Louvre Museum

Trotz seiner scheinbaren Einfachheit bedient sich dieser Mythos komplexer Konzepte, insbesondere in seiner komplementären Beziehung zu der der lernäischen Hydra (siehe TheYoga of Self-Perfection, Sri Aurobindo, Kapitel 1-9).

Dies sollte jedoch nicht überraschen, wenn man bedenkt, wie schwierig es für die Wissenschaft des Menschen ist, eine gemeinsame Klassifizierung der primären menschlichen Funktionen zu finden.

Die Lebensenergie selbst, die in ihren frühen tierischen Manifestationen durch das Unbewusste begrenzt war, wurde zuerst durch den „Lebenstrieb“ manifestiert, der die vitale Gier besitzen und befriedigen will.

Dann kam es zu einer Abweichung, als das Tier in der dritten und vierten Entwicklungsstufe des Lebens, der von Phorcys und Ceto, auf die Individuation ausgerichtet wurde (siehe Band 1, Kapitel 3). Diese Unterbrechung der Evolution in der Vereinigung (Echidna ist die Tochter von Phorcys und Ceto) trug zur Bildung des tierischen Egos bei, das auf der vitalen Ebene des Leidens, der Angst, der Freude und des Schmerzes und der Notwendigkeit, die individuellen und kollektiven Überlebensnotwendigkeiten zu erfüllen, seinen Ursprung hat.

Wenn diese begrenzte Lebensenergie, die sich um ein erstes vitales tierisches Ego versammelt, in die niederen Ebenen des menschlichen Geistes eingreift, erzeugt sie:

– im sensorischen Verstand: den Durst nach Empfindungen, die natürliche Neigung, sich auf das zuzubewegen, was wir mögen, und vor dem zu fliehen, was wir nicht mögen, Abneigungen und Abstoßungen. Aber sie entwickelt in ihrer Wurzel auch die gleiche Anziehungskraft für das Übermaß an Empfindungen und damit sowohl für heftige Freude als auch für Leiden, für Vollkommenheit und Harmonie im emotionalen Bereich: falsche Emotionen und Störungen, Wut, Ängste und Hoffnungen, die mit den Emotionen zusammenhängen, Scham und Schuldgefühle und allgemein die Anhaftungen des Herzens, die Leidenschaften, das Bedürfnis nach Selbstbestätigung, Beherrschung und Besitz, das Bedürfnis, die Impulse der Gefühle zu befriedigen, das Bedürfnis, Antipathien und Sympathien zu kultivieren, die Liebe (ihre räuberische Karikatur) und den Hass zu befriedigen.

– in der Intelligenz: das Begehren in all seinen Formen (einschließlich Ehrgeiz, Machtstreben usw.), das eine Form des reinen Willens ist, in der die Objekte selbst zur Quelle des Genusses und des Besitzes werden und nicht das Absolute durch sie.

All dies sind Manifestationen der „Unterbrechung der Evolution in der Einheit“ in Verbindung mit der „grundlegenden Unwissenheit“, die im Menschen aus den „Sümpfen“ der vitalen Natur in Form der Hydra entstehen.

In der Tat scheinen die beiden mythologischen Ungeheuer für Homer den gesamten Prozess zu umfassen: „Gorgo“, dessen Abstammung er nicht erwähnt, und die lernäische Hydra.

Es ist Hesiod, der uns eine konsistente Genealogie der verschiedenen Ungeheuer bietet. Aus der Dualität des Lebens, die mit dem Paar Phorcys/Keto auftritt, entstehen die Graeae (die Grundlagen des Gedächtnisses und des Bewusstseins), die drei Gorgoninn, von denen nur eine sterblich ist (nur Medusa erscheint in einem dualen Zustand) und die Viper Echidna (Unterbrechung der Evolution in der Vereinigung).

Gorgo ist also mit der „Unterbrechung der Evolution in der Einheit“ verbunden. Er repräsentiert die zentralisierende Bewegung, die das tierische Ich charakterisiert und konstruiert, mit solchen Ausprägungen und Folgen wie Lust und Angst.

Es ist anzumerken, dass im menschlichen Bewusstsein die Verbindung dieser entstehenden Dualität oder Perversion der Evolution (Echidna) und das Ergebnis der Unwissenheit aus dem Nichtwissen (Typhon aus dem Tartarus oder aus Hera) die vier großen Ungeheuer hervorgebracht hat, die dem Menschen innewohnen: Orthrus, der Hund, Cerberus, die Chimäre und die lernäische Hydra.

Die Gorgoninn gehen also der Hydra in der Evolution voraus (die Angst geht der Bewegung zum Greifen voraus).

Die Gorgoninn leben im Fernen Westen und damit an der Wurzel des bewussten Lebens, während die Hydra die Sümpfe von Lerna bewohnt, ein Gebiet, das mit dem menschlichen Verlangen in Verbindung gebracht werden kann.

Andererseits kann sich niemand unvorsichtig den Gorgoninn nähern, weil sie den Betrachter versteinern, während Herakles die Hydra in seiner zweiten Arbeit packen konnte.

Man beachte auch, dass die Hydra von Hera aufgezogen wurde, d. h. durch genau die Evolutionsbewegung des menschlichen Bewusstseins.

Wenn die Gorgoninn menschlich aussehen, während die Hydra eine ein- oder mehrköpfige Seeschlange ist (obwohl man eher das Gegenteil erwarten würde), liegt das wahrscheinlich daran, dass die Gorgonin, das Symbol der Konsequenz der Entwicklung des tierischen Ichs, das aufgegeben werden soll, wenn die Zeit gekommen ist, untrennbar mit dem tierischen Individuationsprozess verbunden ist, den der Mensch in seinen körperlichen Erinnerungen geerbt hat.

Umgekehrt ist das Verlangen, das weder mit dem Bedürfnis noch mit dem wahren Willen verwechselt werden darf, ein Eindringen jener Lebensenergie, die in der Intelligenz verzerrt ist und daher für eine gerechte Evolution nicht wesentlich ist.

Deshalb haben einige Autoren behauptet, dass die Hydra keine Flügel hat, während die Flügel der Gorgoninn aus Gold sind, was bestätigt, dass diese einer gerechten Bewegung der fortschreitenden Mentalisierung entsprechen, die für die Individuation erforderlich ist.

Schließlich erscheinen bei der Enthauptung der Gorgonin durch Perseus eine befreite Lebensenergie oder Kraft der vitalen Ebene (Pegasus, das geflügelte Pferd) und ein reiner und unzerbrechlicher Wille (Chrysaor), während beim Tod der Hydra nichts erschien.

All diese Elemente veranlassen uns, der Gorgonin Medusa die archaischsten Prozesse der Individuation im Leben zuzuschreiben, in der Regel Reflexe und Instinkte im Zusammenhang mit Angst, Anziehung/Abstoßung, vitaler Lust/Schmerz oder Beherrschung/Unterwerfung und deren Folgen.

Und die Hydra ist eher das Symbol des Begehrens, der Deformation des Willens im Geist, der sich dessen bemächtigen will, was er nicht zu besitzen glaubt, und ihr Gefährte, die Krabbe, symbolisiert die Bewegung des Fangens oder „Ergreifens“, die nicht loslassen kann. Zweifellos können wir auch Scham und Schuld mit der Hydra in Verbindung bringen. Seelisches Leid und Zweifel sind weitere Folgen von Typhon und Echidna.

Wenn man jedoch bedenkt, dass das Erlöschen aller Sehnsucht auch das der Angst ist, dass man aufhört zu fürchten, wenn man aufhört zu hoffen, dann wird klar, warum es schwierig sein kann, zwischen den beiden Monstern zu unterscheiden und ihre mythologischen Varianten zu verstehen.

Insbesondere wird aus der Vielzahl der Genealogien deutlich, dass die Ältesten in ihren Schriften und bei ihren Darbietungen den Symbolen nicht immer die gleiche Bedeutung zuwiesen, was einige Unterschiede in den Bildern und ihren Beschreibungen erklären mag.

Wenn wir die von Hesiod vorgeschlagenen Beschreibungen und die der späteren Berichte ignorieren und nur die Darstellungen der bildenden Kunst beibehalten, sehen wir, dass die Gorgonin meist menschliche Gestalt hat. Nur ihr Kopf, aus dem viele Schlangen sprießen, ist abscheulich, während die Hydra ein Meeresungeheuer ist, eine Seeschlange mit vielen Köpfen.

Die Gorgonin könnte allein schon deshalb mit reinen geistigen Wahnvorstellungen beim Menschen assoziiert werden – Zweifel, Scham und Schuld – alles drei, die auch lähmend wirken und Folgen der Trennung im Geist sind. Und die Hydra wäre eher das Bild für eben diese Trennung auf der vitalen Ebene mit ihren Folgen, der Angst und dem Begehren.

Wenn die Gorgonin einen archaischeren Prozess repräsentiert als die Hydra, wird sie logischerweise weit nach der Hydra vollständig besiegt, auch wenn sie im Stammbaum des Herakles an erster Stelle steht. Erinnern wir uns daran, dass diese Prozesse in der Tat miteinander verwoben sind und sich wiederholen

Die Gorgonin wäre dann der Ausdruck der zentralisierenden Bewegung des Ichs, das, wenn es die Evolution in der Einheit beendet, wenn wir den Kontakt mit der Wirklichkeit (den materiellen Dingen, dem Körper) verlieren, die Angst im Leben und den Zweifel im Geist einführt, die beiden „lähmenden“ Prozesse des Handelns. So kann der bloße Anblick der Gorgonin lähmend wirken.

Der Mythos, in dem der große Heiler Asklepios (Äskulap) Tote auferweckt, kann einen weiteren Einblick geben.

Asklepios hatte von Athene das Blut erhalten, das aus dem Hals der Gorgonin geflossen war. Mit dem Blut, das durch die linken Adern floss, konnte er Menschen töten, mit dem Blut in den rechten Adern konnte er Tote auferwecken. Zeus war verärgert und schlug auf ihn ein.

Es ist anzumerken, dass er nicht irgendwelche „Toten“ auferwecken konnte, sondern nur „diejenigen, die auf dem Berg Delphi gestorben sind“, d.h. die Elemente, die in diesem Leben oder in früheren Leben in die Psyche aufgenommen wurden.

Die Gorgonin kann dann mit dem Schleier des Unbewussten zwischen dem so genannten Leben und dem so genannten Tod assoziiert werden, und das Blut auf ihrer rechten Seite würde den Bewusstseinsstrom darstellen, der den Schleier von unten nach oben durchfließt und es ermöglicht, zum Bewusstsein vergangener psychischer Erfahrungen zurückzukehren. In diesem Schleier, der die erste Trennung erzeugt (und der mit dem ersten Schleier des Sephiroth-Baumes in Verbindung gebracht werden kann), liegt der Ursprung der größten Angst, der Angst vor dem Tod. Viele Eingeweihte haben behauptet, dass der Blick durch diesen Schleier für diejenigen, die nicht darauf vorbereitet sind, erschreckend sein kann.

Auf dieser Grundlage werden wir die verschiedenen Geschichten über die Gorgoninn diskutieren.

Als Töchter von Phorcys und Ceto manifestieren sie sich während der Erschaffung des „tierischen Ichs“ aus den Embryonen der Erinnerung und des Bewusstseins (den Graeae). Sie sind daher nicht von den archaischen Prozessen des Lebens (Überlebensmechanismen, Fortpflanzung usw.) vom zellulären Stadium bis zu den „denkenden Sinnen“ (Thaumas) betroffen, die nicht von einem zentralen Gehirn gesteuert werden.

Im Grunde genommen repräsentiert Gorgo (oder Gorgoninn: Medusa, Euryale und Stheno) die Lebensenergie, die die mentalen Aktivitäten unterstützt (sie sind geflügelt) – was die von Sri Aurobindo gegebene Definition des „psychischen Prana“ ist, das vom „physischen Prana“ zu unterscheiden ist, das die Aktivitäten des Körpers unterstützt – und die zu Beginn der mentalen Polarisierung (Ceto) einer Deformation unterworfen ist, wenn die Bewegung der Individuation notwendig erscheint, um aus dem tierischen Gruppenbetrieb herauszukommen.

Der höchste Ausdruck dieser Lebensenergie, gereinigt und befreit von ihren Begrenzungen, auf dem Weg des Genusses und des Besitzes des Göttlichen, manifestiert sich durch einen reinen Willen und eine Kraft, die frei von jeglichen Begrenzungen ist (Chrysaor, „der Mann mit dem goldenen Schwert“ oder „exakte Handlung“, und das geflügelte Pferd Pegasus, die von ihren Begrenzungen befreite Lebensenergie), die verfügbar werden, wenn die Gorgonin stirbt.

Diese Energie wird verzerrt, wenn der Genuss und der Besitz nicht mehr als Teil der Einheit gedeihen, sondern für sich selbst gesucht werden. Ihr Entstehen im Kontext der Unwissenheit und der von der Natur auferlegten Begrenzungen war in eine Richtung ausgerichtet, in der alles Leben als getrennt wahrgenommen wird. Genuss und Besitz des Realen werden durch Leiden und Abwesenheit ersetzt, und es wird eine Spannung aufgebaut, um sie anzugehen.

Diese Energie manifestiert sich dann im Tier als Lebenslust, als ein Bedürfnis oder ein Instinkt, der besitzen und befriedigt werden will, um seine Erhaltung und den Fortbestand der Art (Hunger, Durst, Fortpflanzung usw.) zu sichern, die Gier, die dem menschlichen Begehren zugrunde liegt.

Sie ist die Quelle von Angst und Aggression, von primären Impulsen und Vergnügen/Schmerz.

Die Gorgonin zu töten bedeutet, den sensorischen Geist von Begrenzungen und natürlichen Unklarheiten, Wut, Angst, der Dualität von Anziehung und Abstoßung und automatischen Reaktionen auf Vergnügen und Schmerz zu befreien. Es handelt sich um Dinge, die erforderlich waren, um eine erste instinktive Auswahl zu betreiben. Es bedeutet, eine Schwelle zu erreichen, an der sich der reine Wille der Wirklichkeit in uns manifestieren kann, mit einer Energie, die von allen Begrenzungen befreit ist, so dass die Kräfte des Absoluten direkt im Wesen wirken können, insbesondere im Körper, um seine Transformation zu bewirken.

Wir verstehen nun, dass der Mythos von Perseus als „Deckel“ auf den Mühen des Herakles dargestellt wird, als Voraussetzung und auch als deren logische Schlussfolgerung.

Mit dem Tod der Medusa können sich die Kräfte des Lebens voll entfalten, eine Lebenskraft, die von ihrer Unterwerfung unter die Natur befreit ist, eine totale „Loslösung“ (Pegasus) und eine Fähigkeit zu präzisem, genauem und unnachgiebigem Handeln (Chrysaor, „der Mann mit dem goldenen Schwert“) oder die Betätigung des Willens (nicht von Begierde geplagt, wie bei der Aufgabe gegen die Hydra).

Nach Hesiod sind Pegasus und Chrysaor Söhne von Poseidon: Sie wurden also vom Unterbewusstsein erzeugt und setzten ihr Wachstum in Medusa fort, was die Notwendigkeit dessen bestätigt, was die Gorgoninn für das Wachstum des Ichs darstellen.

Der Name Gorgo wird nach der Wortstruktur X + RX gebildet, hier Γ+ΡΓ, d.h. ein Impuls, der zum Absender zurückkehrt, eine einheitliche Bewegung, die sich umkehrt, zu ihrem eigenen Vorteil zurückkehrt, in ihrem eigenen Recht handelt und nicht in dem der göttlichen Einheit.

Auf dem Schild der Athene ist der Kopf der Medusa von Phobos, Alke, Eris und Ioke (Furcht, Macht, Zwietracht und Aufruhr) umgeben, auf dem des Agamemnon von Deimos und Phobos (Schrecken und Furcht). Homer zufolge löst ein Blick auf Gorgo Furcht aus, und im Reich des Hades ist er einer der schrecklichsten Schatten. Hektor hat manchmal den Blick von Gorgo, und Odysseus fürchtete beim Eintritt in das Schattenreich, dass Persephone ihm den Kopf des Ungeheuers aus dem Hades schicken würde“ (d. h. er wurde von den archaischsten Lebensängsten heimgesucht, die kaum mentalisiert sind (Odyssee XI.633, Ilias V 741 und VIII 349 und XI 36).

Die Eigenschaften der Gorgoninn werden oft aus der Beschreibung von Hesiod übernommen. Der Name der einzigen sterblichen Gorgonin, Medusa, bedeutet „dasjenige, was in rechtem Maße enthält, was (für das Wachstum) sorgt“: Im Tier und im Tier im Menschen ist der Stimulus der Evolution das Leiden, und die Angst ist der Schutz.

Die beiden anderen Gorgoninn, Euryale „Entwicklung zu unermesslicher Freiheit“ und Stheno „evolutionäre Kraft“, drücken die absoluten Bedürfnisse nach Freiheit und Wachstum aus, die dem Leben zugrunde liegen.

Nach Apollodorus weisen die Gorgoninn bestimmte Merkmale auf, die auf ihre Wirksamkeit auf den jeweiligen Ebenen hinweisen:

– Ein mit Schlangen besetzter Kopf (mit Schuppenringen): eine starke evolutionäre Kraft, die den Beginn der Mentalisierung markiert.

– Lange Eberhauer: eine angemessene Fähigkeit zur Verteidigung oder zum Angriff und die Fähigkeit, Aggression in den unteren Schichten des Lebens zu zeigen.

– Bronzene Hände: eine kraftvolle Aktion, gegen die wir uns nicht wehren können.

– Goldene Flügel, mit denen sie fliegen können: eine Fähigkeit, über den entstehenden Geist zu wirken.

Man beachte auch, dass die Gorgoninn für Hesiod mit den Unterwasserriffen, d.h. den „Knoten“ im Vitalen, verbunden sind.

Um das Kunststück zu vollbringen, die Gorgonin zu töten, wird Perseus von zwei Mächten höherer Ordnung unterstützt, von Athene, „die den Fortschritt des inneren Wesens überwacht“, und von Hermes, „dem Licht der Erkenntnis durch Identität“.

Diese beiden Gottheiten raten ihm, zu den Graeae zu gehen, den „alten Frauen“ (oder „Impulsen für eine exakte Entwicklung des Bewusstseins“), den ältesten „Errungenschaften“ des Geistes im Leben, die ihm den Weg zur Höhle der Gorgonin weisen sollen.

Graeae haben nur ein Auge und einen Zahn zwischen sich, die sie austauschen: Der Suchende muss tief in sein Inneres blicken, die archaischen Erinnerungen (den Zahn) und die Schimmer des Bewusstseins oder des „wahren Wissens“ (das einzelne Auge) „ergreifen“, um zu verstehen, wie sich die Gorgonin in seinem Leben manifestiert, und sich so die notwendigen Werkzeuge für den Sieg aneignen.

Laut Hesiod gibt es nur zwei von ihnen: Pemphredo „die Wespe, die ihr Nest in der Erde baut“, d.h. „der im Körper verborgene verdrehte Geist“ und Enyo „die Evolution“. Sie sind gekleidet, der eine in Safran, der andere in ein schönes Kleid. Sie stellen also Evolutionsprozesse dar, die für den einen essentiell und für den anderen harmonisch sind, beide basieren wie Medusa auf Embryonen des Gedächtnisses und des Bewusstseins.

Wenn der Suchende mit den Graeae Erfolg hat, ist er nicht über das Bewusstsein der Abweichungen aufgrund der verzerrten Lebensenergie hinausgekommen, aber dieses Bewusstsein reicht nicht für die Reinigung aus. Er muss die Verzerrungen noch mit den richtigen Werkzeugen beseitigen: dem Helm der Unsichtbarkeit, den geflügelten Sandalen, der Sichel und der „Kibisis“.

Die Sichel wurde ihm von Hermes, dem Gipfel des Wissens, geschenkt, und die anderen drei Gegenstände wurden ihm von den Nymphen überreicht. Die Nymphen, die zumeist Töchter des Zeus sind, symbolisieren die Übergangskräfte zwischen dem vitalen Stadium, das sich in der Welt der Einheit entwickelt, und der Dualität des Geistes. Sie sind also weder sterblich, wie die Wesen, die sich in der Dualität entwickeln, noch unsterblich wie die der Welt der Einheit, obwohl sie ein extrem langes Leben haben. Sie repräsentieren jedoch Zustände, die der Einheit nahe sind, und deshalb haben die Ältesten ihre Geister als die wildesten erschaffen. Um die Gorgonin zu besiegen, muss der Suchende die verlorene Einheit im Lebendigen finden und hat keine andere Wahl, als die von den Nymphen empfohlenen Werkzeuge zu benutzen.

Der Tarnhelm hilft, zu sehen, ohne gesehen zu werden, d.h. er hilft, eine „Identifizierung“ zu vermeiden. Die direkte Konfrontation wird vermieden, und der Tod der Gorgonin kommt überraschend, einfach als Folge der Vorbereitungsarbeit, die mit den Graeae und den Nymphen geleistet wurde.

Der Tarnhelm sendet keine Schwingungen aus, d. h. er sorgt für Stille, wenn nicht gar für geistige Stille, emotionalen Frieden und körperliche Unbeweglichkeit. Wenn die vollkommene Stille erreicht ist, kann den Suchenden nichts mehr berühren.

Die Unsichtbarkeit verhindert, dass er von dem betrachteten Element „eingefangen“ wird. Er darf seine Aufmerksamkeit nicht darauf richten, denn wenn er das tut, würde er dieses nur nähren. Vielmehr muss er „zurücktreten“, um sich zu „disidentifizieren“. (Es ist das Bild, das vom Spiegel reflektiert wird, oder die Reflexion der Gorgonin auf seinem Schild). Er muss das Bewusstsein des „Zeugen“ entwickeln.

Perseus wurde dann von den Nymphen mit einem Paar geflügelter Sandalen ausgestattet, die es ihm ermöglichten, in die Höhle der Gorgonin am Ende der Welt zu gelangen.

Diese geflügelten Sandalen waren auch ein Attribut des Hermes, der höchsten Ebene des Geistes (die Luft ist ein Attribut der mentalen Ebene). Sie symbolisieren sowohl die Fähigkeit, sich „nach oben“ zu erheben, in Bezug auf Situationen höher zu gehen, aber vor allem, an die Grenzen des Bewusstseins (die „Enden der Erde“) zu gelangen, indem man sie schnell bis zur Quelle der Deformation bewegt.

Dann benutzte Perseus mit Hilfe von Athene, die seinen Arm führte, eine Sichel, die „Harpe“, die ihm von Hermes gegeben wurde, um den Hals der Medusa zu durchtrennen. Das Wort „Harpe“ wird mit den strukturierenden Buchstaben ΡΠ gebildet. Wir haben diese Konsonantengruppe bereits bei den Harpyien gesehen, dem Symbol der „Umkehrung des Gleichgewichts“. Das entscheidende Werkzeug, das den Sieg ermöglicht (das Durchtrennen des Halses der Medusa), wäre die „Umkehrung“ des Gleichgewichts des primitivsten tierischen Bewusstseins.

Der Suchende durchläuft mehrere Schritte, bevor er die Wurzeln von Lust und Schmerz berührt. Er muss gegen die Abstoßungen, Widerwärtigkeiten und Unzulänglichkeiten ankämpfen. Dies bezieht sich nicht auf den körperlichen Schmerz, denn der Mythos der Gorgonin, der mit der Wurzel der Entwicklung des tierischen Ichs zusammenhängt, bezieht sich nicht auf den Körper und die mit dem physischen Leben verbundenen Prozesse wie Hunger, Schlaf usw., sondern auf die zellulären mentalen Wurzeln. Die Gorgonin gehört in der Tat zur dritten und vierten Entwicklungsstufe des Lebens, und die Figur des Gorgophon, „der die Gorgonin tötete“, Sohn von Perseus und Andromeda, greift in den Abstieg der Plejaden-Taygete auf der intuitiven mentalen Ebene ein, die dem Übermental vorausgeht. (Wir haben gesehen, dass auch Danae Taygete unter ihren Vorfahren hatte.)

Schließlich musste der Held mit der geheimnisvollen „kibisis“ ausgestattet werden. Vielleicht beruht die Bedeutung des Wortes „kibisis“ auf den Buchstabengruppen Ι+Ι+Ι, „Öffnung des Bewusstseins, Verkörperung und Gebrauch des Geistes“. Dieses Wort wird in den griechischen Texten nirgendwo sonst verwendet. Es wurde als Bezeichnung für einen „Beutel“ interpretiert, weil die Ausleger der Meinung waren, dass Perseus eine Art Beutel haben sollte, um den Kopf der Gorgonin zu tragen.

Man beachte, dass Perseus den Kampf gegen die Gorgonin nicht geplant hatte, sondern nach einem einfachen Akt der Prahlerei dazu gezwungen war: Wenn die Zeit reif ist, stellt das Leben Hindernisse auf, die für den Fortschritt notwendig sind, und zwingt den Suchenden, sich denen zu stellen, die er für unüberwindbar hielt. Wenn er gezwungen ist, sich ihnen zu stellen, unterstützen ihn die inneren Kräfte (Athene) und die der höchsten Ebene des Geistes (Hermes).

Die Kräfte, die dem durchtrennten Hals der Medusa entsprungen sind, das geflügelte Pferd Pegasus und Chrysaor, die aus dem Unterbewusstsein (Poseidon) hervorgegangen sind, wachsen während der gesamten Suche, werden aber erst mit dem Tod ihrer Mutter aktiv. Man beachte, dass Pegasus, dessen Name „lebendiges Wasser“ und/oder „mächtig“ bedeutet, das Symbol der Lebenskraft ist, die von der Unterwerfung unter die Natur befreit ist, und Chrysaor, „der Mann mit dem goldenen Schwert“, derjenige, der zu genauen und unnachgiebigen Handlungen fähig ist.

Mit dem Tod der Medusa wirken diese Kräfte direkt in der „Einheit“ des Lebens, denn Pegasus flüchtet, um den Olymp zu erreichen, während Chrysaor aus seiner Vereinigung mit Callirhoe, „der gut fließenden“, ein Kind namens Geryon hat, das Symbol der „Kräfte“ des Lebens, die der Suchende ebenfalls beiseitelassen muss (siehe die zehnte Arbeit des Herakles).

In den späteren Mythen ritt Bellerophon während seines Kampfes gegen die Chimäre auf Pegasus, womit die Autoren andeuten, dass der endgültige Sieg über die Illusion nicht errungen werden kann, solange die Lebensenergie nicht vollständig gereinigt und befreit ist, vor allem von Angst und Zweifel.

Auf dem Rückweg begegnete Perseus Andromeda. Sie war auf dem Meer an einen Felsen gefesselt und wurde zur Sühne einem Seeungeheuer geopfert, da ihre Mutter Kassiopeia damit geprahlt hatte, ihre Tochter sei schöner als die Nereiden. Poseidon war darüber erzürnt, erzeugte eine Flut und schickte ein Seeungeheuer gegen das Land.

Das Orakel hatte angekündigt, dass das Unheil nicht aufhören würde, wenn Andromeda nicht dem Ungeheuer geopfert würde. 

Perseus verliebte sich in das junge Mädchen und versprach, sie freizulassen, wenn ihr Vater Kepheus zustimmte, sie ihm zur Frau zu geben. Die Abmachung wurde getroffen. Perseus verjagte das Ungeheuer oder tötete es, anderen Versionen zufolge, mit seinem Schwert oder seiner Sichel. Es gibt aber auch Versionen, nach denen er vor der Heirat mit Andromeda noch Phineas, dem Bruder des Kepheus, dem das Mädchen versprochen war, gegenübertreten musste.

Andromeda, die sich „um das Menschliche kümmert“, stellt eine „Bereitschaft zum Dienen“ dar, die dem Intellekt entspringt, denn sie ist die Tochter des Kepheus. Dieser Wunsch ist aufrichtig, weil Andromeda schön ist.

Ihre Mutter Kassiopeia repräsentiert den Suchenden, der „sein Bewusstsein für die Vision der menschlichen Reise geöffnet hat“. Diese Öffnung veranlasst ihn zu der Behauptung, dass die ältesten und spontansten Kräfte des Lebens, d. h. die am wenigsten durch das Eingreifen des Verstandes gestörten, effektiver auf ihn einwirken können (Kassiopeia behauptet, sie oder ihre Tochter sei schöner als die Nereiden). Der Suchende mischt sich dann in den Weg der anderen oder in seinen Weg ein (durch Projektionen und Introjektionen). Aber seine „Arbeit“ wird im Gegenzug automatisch von den unkontrollierten Lebenskräften seines Unterbewusstseins gestört. Bei der „Flut“ ist es das vitale Unterbewusstsein, das sein ganzes Wesen und alle seine Handlungen stört, und beim „Seeungeheuer“ ist es die vollständige Beherrschung der Elemente des ungeläuterten vitalen Unterbewusstseins, die zur Beendigung dieser „Dienstbereitschaft“ führen kann.

Wenn der Suchende die „Reinigung“ und „Befreiung“ der Lebensenergie abgeschlossen hat (als Perseus die Gorgonin tötete), kann er endlich „am Menschen arbeiten“, ohne das Eingreifen seines mentalen und vitalen Egos. Er ist ein reiner Kanal geworden, weil „diejenige, die sich um das Menschliche kümmert“, Andromeda, befreit ist.

Doch bevor der Suchende (Perseus) sich ganz „dem Dienst an der Menschheit“ hingeben kann (Andromeda heiraten), und obwohl es ihm gelungen ist, das Vitale zu befreien, indem er alle Ängste in sich ausgelöscht hat, muss er noch die Tatsache akzeptieren, dass sein intuitiver, rezeptiver Teil, das Gegenstück zum logischen Verstand (Phineas, „die Evolution dessen, was von oben herabkommt“, Bruder des Kepheus), ebenfalls seine Ansprüche aufgeben muss, um den Weg des Dienens so zu lenken, dass er von dem profitiert, was frei von Angst ist. Wahrer Dienst ist die totale Hingabe des Selbst, die nicht erfolgen kann, wenn es im Wesen irgendeine Angst oder einen Zweifel gibt. Er sollte nur von der Psyche (der Seele) abhängen, von der inneren Wahrheit. Der Suchende muss aufhören, sich auf die mentale Intuition zu verlassen (Kassiopeia wurde Phineas versprochen).

Perseus kehrte dann nach Seriphos zurück, wo er das Haupt der Medusa zeigte, welches Polydektes, den Tyrannen, und sein ganzes Volk versteinerte. Er vertraute den Thron seinem Wohltäter Diktys, dem Bruder des Königs, an. Er gab das Haupt der Gorgonin an Athene zurück, die es auf ihre Ägide setzte, und ging mit Danae, Andromeda und dem Zyklopen nach Argos. Sie halfen ihm, Mykene zu befestigen.

Der König Polydektes repräsentiert denjenigen, „der viele empfängt“ (von oben). Diese Hilfe löste die notwendige Arbeit der Läuterung und Befreiung aus. Aber sobald die Einheit im Lebendigen erreicht ist, ist sie nicht mehr notwendig, und die Suchenden müssen die Arbeit in ihrer täglichen Inkarnation mit Demut fortsetzen.

Der Kopf der Gorgonin ist eine wichtige „Trophäe“ auf dem Weg. Auf der Ägide der Athene platziert, zeigt er an, dass der Suchende einen sehr wichtigen Meilenstein erreicht hat: Er ist in den Augen aller zu dem geworden, was die Tradition als „befreit“ bezeichnet.

Doch damit ist der Weg noch nicht zu Ende, denn der Suchende, der zum „Seher“ geworden ist (Perseus wird von Zyklopen begleitet), kehrt nach Argos zurück, um die Arbeit der Vereinigung (mit Danae) fortzusetzen, eine Arbeit, die nun im Körper und für die Menschheit stattfindet (er wird von Andromeda begleitet). Die „persönliche“ Yogaarbeit hört hier auf, auch wenn viele andere Mythen den Weg bis zu diesem Punkt beschreiben, eingerahmt von den Taten des berühmtesten Nachfahren des Perseus, Herakles.

Bei seiner Rückkehr nach Argos fand Perseus seinen Großvater nicht vor, der in den Norden, nach Larissa, geflohen war. Dieser fürchtete nämlich die Erfüllung des Orakels, das angekündigt hatte, dass sein Enkel ihn töten würde.

Perseus gesellte sich zu ihm nach Larissa und überzeugte ihn, mit ihm nach Argos zurückzukehren. Bevor er jedoch abreiste, nahm Perseus an einem sportlichen Wettkampf teil und warf seinem Großvater eine Scheibe auf den Fuß, die ihn tötete. Voller Schmerz und unwillig, anstelle des Getöteten zu regieren, tauschte er den Thron von Argos mit dem von Tiryns, wo Megapenthes regierte, sein Cousin, Sohn des Proetus, der zwei Kinder hatte, Anaxagoras und Iphianira. 

Perseus gründete eine neue Stadt, Mykene, in der Nähe von Tiryns.

Er hatte sechs Kinder von Andromeda.

Der Unfalltod des Großvaters von Perseus, Akrisios, des „Verwirrten“, steht für die Vollendung der Unterscheidungsarbeit: Er markiert das Ende von Angst und Zweifel.

Perseus schlug daraufhin einen Throntausch mit seinem Cousin Megapenthes vor, Symbol des „großen Leidens“ oder des Mitgefühls, das das Wesen durchdringt, wenn es diesen Zustand der Befreiung erreicht hat, und das sich aus seiner intensiven Wahrnehmung der fehlenden Einheit der Menschheit mit dem Göttlichen ergibt.

Da der Tod der Gorgonin einen sehr fortgeschrittenen Schritt auf dem Weg darstellt, müssen wir die Verwandlungen, die in den Arbeiten des Herakles in der Linie des Perseus beschrieben werden, als Prozesse betrachten, die nicht nur untereinander, sondern auch mit den Prozessen verflochten sind, die durch den Kampf gegen die Chimäre und die Gorgonin veranschaulicht werden.

Vielleicht waren die Ältesten entschlossen, dieses Problem zu lösen, indem sie Perseus aus Argos absetzten, um in Mykene eine neue Linie zu gründen.

Nichtsdestotrotz scheint uns der Mythos durch die Namen der beiden Kinder von Megapenthes, Anaxagoras „Beherrschung durch die vielen Aspekte der Persönlichkeit“ und Iphianira „starke Bindung“, zu den theoretischen Bedingungen für den Beginn der Suche zurückzubringen.

Mit der Gründung von Mykene legte Perseus den Grundstein für eine Stadt, die mit dem „Brüllen“ des Stieres und damit mit „der Struktur der Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“ in Verbindung steht. Die Zyklopen, die Symbole der „totalen Vision“, errichten die Befestigungen und schaffen so einen starken Schutz durch ein immenses Bewusstsein, das einige Generationen später den Herrscher dieser Stadt, den Atreiden Agamemnon, kennzeichnen wird.

Der Thron von Argos (die Richtung der Suche) blieb für Generationen unter der Nachkommenschaft von Megapenthes (im Reinigungsprozess), in der in der vierten Generation die beiden berühmten Kämpfer im Krieg der Sieben gegen Theben auftauchen, d.h. die beiden inneren Qualitäten, die bei dieser Reinigung stark mobilisiert wurden.

Es wurde dann an die Aufstiegslinie von Bias „die Kraft“ weitergegeben, bevor Argolis schließlich durch den Enkel von Agamemnon, Tisamenos „der ohne Geist ist“ (in völliger geistiger Stille), dem König von Mykene, Tiryns, Argos und Sparta, wiedervereinigt wurde: So wurden für einen zukünftigen Weg „die Struktur der Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“, „die Entwicklung einer gerechten Bewegung hin zum Geist“, „der Prozess der Läuterung der Natur“ und „der Einbruch des Neuen“ vereinigt.

Die Nachkommenschaft des Perseus bis hin zu Herakles

Von Andromeda, der „Fürsorgerin der Menschen“ oder „Dienerin“, hatte Perseus viele Kinder, von denen vier – drei Söhne und eine Tochter, Gorgophon – von großer Bedeutung sind. Letztere, deren Name „die Ermordung der Gorgonin“ bedeutet, zeugt von dem verfolgten Ziel: dem Sieg über die Abweichungen der Lebensenergie. Sie hat keine eigene Legende und wird nur erwähnt, um durch ihre aufeinanderfolgenden Bündnisse mit Figuren aus dem Zweig des Iapetus (Perieres und Oibalos) die Momente zu bezeichnen, die dieser Verwirklichung im Prozess des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen entsprechen.

In diesem Stadium unserer Untersuchung werden wir nur einige Worte über sie verlieren.

Mit Perieres, dem sechsten Kind des Aeolus, zeugte sie Aphareus, „der ohne Maske ist“ (der ohne Ich ist) und Leukippos, „gereinigte Lebensenergie“ (der ohne Verlangen ist): Perieres repräsentiert im Aufstieg der Bewusstseinsebenen die Stufe ohne Verlangen und Ego, mit vollkommenem Gleichmut, der zur spirituellen Vollkommenheit führt. Dies ist die Stufe der Weisheit und der Heiligkeit.

Mit Oibalos, dem König von Sparta, aus der Linie des Taygetus (dem intuitiven Verstand, der dem Überverstand vorausgeht), zeugte sie Tyndarus. Er war der menschliche Vater der göttlichen Zwillinge, der Dioskuren Castor und Pollux („Stärke“ und „vollkommene Süße“), sowie von Helena und Klytämnestra („die Entwicklung der Befreiung“ und „berühmte Weisheit“ oder „erleuchteter Geist“) (siehe Tafel 13).

Die drei berüchtigten Söhne des Perseus spielen eine Schlüsselrolle in der Abstammung des Herakles. Sie bestimmen sowohl die Grundlage – für einen bereits in vollem Gange befindlichen Prozess – als auch das Ziel der Suche bzw. deren Erfüllung:

– Alkaios (oder Alkee) „derjenige, der die Kraft des Bewusstseins umsetzt“. Er ist der Vater von Amphitryon und damit der Großvater von Herakles.

– Elektryon, der dem „Bernstein“ gleicht (Edelmetall, das zu 4/5 aus Gold und zu 1/5 aus Silber besteht), ist das Symbol einer fortgeschrittenen Stufe der Läuterung. Die Buchstaben Υ und Ω fügen die Idee der Empfänglichkeit für die Materie hinzu. Er ist der Vater von Alkmene und somit der zweite Großvater von Herakles.

– Sthenelus, „derjenige, der auf eine große Befreiung hinarbeitet“, ist der Vater von Eurystheus. Eurystheus ist derjenige, der die Verwandlungen herbeiführt, die Herakles zur Durchführung der Arbeiten benötigt.

Ein weites, geläutertes und befreites Bewusstsein ist die Verwirklichung, zu der die Taten des Herakles führen.

(Die anderen Söhne des Perseus sind: Perses, Eleios und Mestor, über die wir später mehr erfahren werden.)

Die Quellen unterscheiden sich hinsichtlich der Namen der Ehefrauen der drei Helden, aber fast alle stimmen darin überein, dass sie die Töchter von Pelops, dem „Grauen“, waren. Letzterer ist der Sohn des Tantalos „Ausdauer, Streben“, über den wir als einen der „Verdammten“ des Hades-Reiches gesprochen haben: Er ist das Symbol für das, was, nachdem es seinen Zweck im Geist erfüllt hat, diesen verlässt, um sich zunächst im Vitalen und dann im Körper niederzulassen und das Werk fortzusetzen.

Pelops vereinigte sich mit Hippodamia, „die die vitale Energie beherrscht hat“, und daher stellen seine Töchter auch die Verwirklichungen dar, zu denen sich der Suchende in Bezug auf die Kontrolle über das vitale Wesen entwickelt.

Der am häufigsten erwähnte Name ist Lysidice „eine freie Art zu handeln“, die Frau von Elektryon. Sie gebar ihm Alkmene, „eine starke Seele“ oder „die geistige Kraft“, die Mutter von Herakles und Iphikles. Sie symbolisiert die von Ego und Begierde freie Tat.

Astydamie „die Herrin ihres Hauses (die die Natur beherrscht)“ war die Frau des Alkaios und die Mutter des Amphitryon, der der Vater des Iphikles und der menschliche Vater des Herakles war.

Nikippe, „eine siegreiche (beherrschte) Lebensenergie“, vereinte sich mit Sthenelos, „große Befreiung“, dem sie Eurystheus, „große innere Energie“, gebar.

Ursprünglich war die Aufteilung der Königreiche zwischen den drei Brüdern wie folgt:

Elektryon „Erfüllung der starken Reinigung“ (in den unteren Ebenen), der mächtigste der Söhne des Perseus, folgte ihm auf den Thron von Mykene: der Reinigungsprozess (Elektryon) regiert nun den Ort, an dem sich die Glut des Strebens durch „die Struktur der Kraft des leuchtenden Geistes“ (Mykene) manifestiert.

Sthenelus wurde König von Argos: Der Suchende wird immer vom Prinzip der „großen Befreiung“ geleitet. Daher vereinte er mit Nikippe „die vitale Befreiung“.

Alkaios, „ein breiteres Bewusstsein“, bestieg den Thron von Tiryns und sorgte für „die Entwicklung einer gerechten Bewegung in Richtung des Geistes“. Er vereinigte sich mit Astydamie, „dem Zähmer der Stadt“ oder „dem Beherrscher der Persönlichkeit“.

Die Entwicklung dieser Königreiche von Argolis durch die miteinander verflochtenen Abenteuer der Kinder und Enkel des Perseus ist relativ komplex. Sie beschreibt das Umfeld für die Geburt von Herakles und prangert auch eine Sackgasse an. In der Tat ist die Geschichte des Pterelaos eine Warnung vor den Gefahren einer „geistigen Vision“ (mit einem Gefühl der Erhabenheit, das durch seine Abstammung bestätigt wird), die sich als Sackgasse erweist, auch wenn sie einen echten Zugang zum nicht-dualen Absoluten ermöglicht, ein Zugang, der ebenfalls äußerst begrenzt bleibt. Der Suchende verliert dann sowohl diese Verbindung als auch vorübergehend die Möglichkeit, die Läuterung seiner Natur fortzusetzen. Er kann seinen Weg nicht wieder aufnehmen, ohne sich bereit zu erklären, diese spirituelle Verbindung aufzugeben, um einem rechtschaffenen Weg zu folgen. Aber zuerst muss er die Ursache dafür beseitigen.

Der Mythos des teumessischen Fuchses besagt, dass der Suchende seine leuchtende Natur nicht finden kann, ohne vorher die Ursache für den Schaden zu beseitigen, der durch eine „schlaue“ Lebensenergie entsteht, die das Bewusstsein nicht „begreifen“ kann. Diese Energie schafft innere Konflikte, die dem Suchenden unlösbar erscheinen und seine Lebenskräfte aufbrauchen, die aber zu gegebener Zeit durch eine höhere geistige Reaktion verschwinden.

Dieser Mythos repräsentiert höchstwahrscheinlich die Annäherung an die Spiritualität durch magisch-okkulte Wissenschaften, die einen kleinen Kontakt mit dem nicht-dualen Absoluten herstellen können, auf die der Suchende aber verzichten muss, wenn er einen wirklichen Weg der Läuterung und Befreiung beschreiten will.

Wir werden im Folgenden diese beiden komplexen Geschichten im Detail besprechen.

Der vierte Sohn des Perseus, Mestor, „der Ratgebende, der Inspirierende“, vereinigt sich mit Lysidice, „die aus freiem Willen handelt“, die ihm eine Tochter Hippothoe schenkt, „eine Energie, die hervorsprudelt“ oder „strahlend vital“. Sie erregte die Aufmerksamkeit von Poseidon, dem Lenker des „Unterbewusstseins“.

Mestor repräsentiert „die Erfahrung“ des Fortschritts in Richtung Freiheit und schafft eine starke Lebensenergie, um auf dem Weg zu bleiben. Als Sohn des Perseus stellt er einen Suchenden dar, der viel Arbeit geleistet hat, um sich von der Angst zu befreien, ohne die entsprechende Reinigung des Egos zu erkennen.

Der Gott lockte das Mädchen zu den Inseln der Echinaden, dem Ort, an dem die „Evolution aufhört“, an der Mündung des Golfs von Korinth. Dort gebar sie ihm einen Sohn, Taphios, „den, der (das Bewusstsein) begräbt“, der König der Inseln wurde und das Volk regierte, das später seinen Namen trug, die Taphier. Diese werden auch Teleboeens genannt: „Diejenigen, deren Schrei weithin zu hören ist“, d.h. „diejenigen, die nach Ruhm streben“. Korinth wurde von Sisyphos gegründet, dem Symbol des logischen Verstandes, wo die Menschen in mentalen Formationen (kleinen Inseln) lebten, die dem Intellekt vorausgingen (an der Mündung des Golfs von Korinth).

Da das Bewusstsein „begraben“ ist, wird der Suchende von Poseidon „eingefangen“, dem Gott des Unterbewusstseins, der nichts zurücklässt und eine sehr begrenzte Einheit bevorzugt. In der Tat war Taphios ein Sohn des Pterelaos „geistige Vision (erhaben)“, dem Poseidon ein goldenes Haar schenkte, das ihn unsterblich machte, d.h. er bewahrte einen intuitiven, wenn auch sehr schwachen Kontakt mit der Ebene der Nicht-Dualität (ohne dass der Suchende den Grund dafür kennt, da dieser Kontakt von Poseidon initiiert wurde).

Pterelaos hatte sechs Söhne und eine Tochter. Seine Söhne gingen nach Argos, weil sie den von Elektryon besetzten Thron zurückfordern wollten. (Diese Geschichte widerspricht der Chronologie, da es eine Lücke von vier Generationen gibt. Dies ist jedoch nicht das einzige Beispiel für Abweichungen, die den symbolischen Gehalt nicht entkräften.)

Da letzterer dagegen war, stahlen sie seine Herden, weil sie ein Volk von Piraten waren. Die Söhne des Elektryon kämpften gegen die Söhne des Pterelaos. Alle kamen um, bis auf einen auf jeder Seite. Elektryon bereitete eine Strafexpedition gegen die Taphier vor und rief zu ihrer Rettung seinen Neffen Amphitryon, den Sohn des Alkaios, des „mächtigen Bewusstseins“, und der Astydamie, der „Herrin über ihren Wohnsitz“. Aber Amphitryon tötete Elektryon versehentlich.

In dieser Passage will Pterelaos („geistige Vision, erhaben)“ die Ergebnisse der Arbeit der Läuterung (Elektryon) übernehmen. Es folgt ein innerer Konflikt, in dem der Suchende versucht, diese Vision durch eine mühsame Kontrolle (Amphitryon) zu verteidigen, was automatisch den Abbruch der Reinigungsarbeit (Tod des Elektryon) zur Folge hat.

Sthenelus „eine große Befreiung“, der bereits König von Argos war, nutzte die Gelegenheit, um den Thron von Mykene und Tiryns zu erobern (er war der dritte König) und verbannte seinen Neffen Amphitryon, der dann nach Theben zog. Später übertrug Sthenelus sein Reich seinem Sohn Eurystheus, dem vierten König von Mykene, der „großen inneren Kraft“.

Durch dieses Werk hat sich der Prozess der „Befreiung“ jedoch auf neue Teile des Wesens ausgedehnt, hier symbolisiert durch die Stadtregionen von Tiryns „rechte Bewegung zum Geist“ und Mykene „die Entwicklung der Leidenschaft“.

Diese „Kontrolle“ (Amphitryon) wird dann auf die „Inkarnation des inneren Wesens“ (Theben) umgelenkt.

In Theben wurde Amphitryon durch „harte Arbeit“ von der unbeabsichtigten Ermordung Elektryons durch den König Kreon, „die Inkarnation“, gereinigt: Der Abbruch des Reinigungsprozesses war daher in der von Pterelaos geschaffenen Sackgasse unvermeidlich.

Amphitryon hatte Alkmene, die Tochter des Elektryon, mitgebracht. Sie wollte sich jedoch nicht mit ihm vereinen, bevor er nicht ihre von den Taphern getöteten Brüder gerächt hatte. Also folgte er Elektryon, um die Strafexpedition zu organisieren, bei der er erfolgreich sein musste.

Zu diesem Zweck bat er Kreon um Hilfe. Dieser stimmte unter der Bedingung zu, dass die Verwüstungen des teumessischen Fuchses in Theben gestoppt werden müssten, da er die Einwohner damit quälte, dass sie jeden Monat einen ihrer Söhne opfern mussten. Der Erlass des Schicksals lautete, dass niemand diesen Fuchs jemals fangen könne. Amphitryon bat Cephalus, den Sohn des Deion, um Hilfe, der von Prokris den Hund erhalten hatte, der nie eine Jagd verpasste und den sie von Minos geerbt hatte. Um diese Unmöglichkeit zu lösen (der Fuchs, der nicht gefangen werden kann, und der Hund, der nie eine Jagd verpasst), versteinerte Zeus die beiden Tiere.

Amphitryon zog daraufhin mit Hilfe von Kreon, Kephalos, Panopeus und Heleios in den Krieg.

Für eine „mühsame Aufgabe“ (Amphitryon) will der Suchende die Arbeit der Reinigung wieder aufnehmen, um eine „starke Seele“ (Alkmene, Tochter des Elektryon) zu erlangen.

Dies kann jedoch nicht geschehen, bevor er nicht die Störungen beseitigt hat, die von einer „schlauen und irreführenden Energie“ (dem Fuchs) verursacht werden, einem „Schatten“, der durch größte Aufmerksamkeit nicht eingefangen werden kann (dem Hund) und der die Arbeit der Reinigung stört (Theben).

Der Suchende verliert seine Kräfte im Kampf, obwohl er die höchsten intuitiven Fähigkeiten und die größtmögliche Aufmerksamkeit einsetzt, die zum höchsten geistigen Bewusstsein entwickelt wurde, das auf die Vereinigung ausgerichtet ist (dies bezieht sich auf den Hund von Cephalus „das Haupt“, Sohn von Deion „Einheit im Bewusstsein“, der der Vorfahre von Odysseus ist und die höchstmögliche Stufe der Errungenschaft im Geist für gewöhnliche Suchende darstellt). Aber die „Tricks“ des inneren Feindes (des Fuchses) können nicht durch geistiges Bewusstsein vereitelt werden. Es war also Zeus, ein Einfluss des Überverstandes, der es ermöglichte, sowohl die Hindernisse als auch den Willen, sie zu beseitigen, unwirksam zu machen.

Pterelaos kann nicht bekämpft werden, solange die „Täuschung“ in dem Wesen fortbesteht, das sich in einem Prozess der vitalen Reinigung befindet.

Um die Söhne des Elektryon zu rächen, gingen die folgenden mit Amphitryon: Kreon „der Inkarnationsprozess“, Kephalos „der höchste Geisteszustand der Suche“, Panopeos „eine erweiterte Vision“ und Heleios „befreites Bewusstsein“.

Doch Pterelaos konnte nicht besiegt werden, solange die goldene Haarlocke, die Poseidon an seinem Tempel angebracht hatte, noch vorhanden war. Es war dann seine eigene Tochter Komaitho, die sie ihm entriss, weil sie sich in Amphitryon verliebte, der gegen ihren Vater kämpfte. So starb Pterelaos. Amphitryon unterwarf daraufhin alle Inseln der Taphier, aber er war Komaitho nicht dankbar und tötete nach dem Sieg das junge Mädchen, das ihren Vater verraten hatte.    

Pterelaos „(erhabene) geistige Vision“ konnte nicht besiegt werden, solange er seinen Kontakt mit dem Absoluten aufrechterhielt. Seine Tochter Komaitho, „die mit den roten Haaren“, das Symbol für eine gewaltige Intuition, die aus der Vergeistigung des Geistes entsteht, war diejenige, die den Kontakt abbrach.

(Komaitho scheint die gleiche Symbolik zu haben wie Pyrrha, die Frau von Deucalion. Diese Geschichte scheint direkt von der viel berühmteren Geschichte der Skylla, der Tochter des Nisus, inspiriert worden zu sein, die wir im Kapitel über den Minotaurus behandeln werden).

In der Nacht vor der Rückkehr Amphitryons von diesem Feldzug gegen Pterelaos kam Zeus ihm zuvor und vereinigte sich mit Alkmene, wodurch er zum Vater von Herakles wurde, während Amphitryon, der am Morgen zurückkehrte, der Vater seines Zwillings Iphikles wurde.

Später fürchtete Eurystheus, dass Herakles den Thron beanspruchen könnte, der ihm rechtmäßig zustand (er hatte ihn von seinem Großvater Elektryon, dem ältesten Sohn des Perseus, geerbt), und versuchte, dies zu verhindern, indem er ihm befahl, die zwölf Arbeiten zu verrichten.

Das Königreich von Mykene wurde während der oben beschriebenen Ereignisse für die mythischen Epen zu einem Ort von größerer Bedeutung als Argos, das zwischen Megapenthes, Bias und Melampus zersplittert war und von Hand zu Hand ging, bis Adrastos und dann Diomedes.

Der Aufbau der „Struktur der Kraft des leuchtenden Geistes“ hat somit allmählich Vorrang vor anderen Yoga-Dynamiken.

Schließlich ging das Königreich von Mykene und Tiryns laut Orakel an das Geschlecht der Atreiden über: Atreus, dann Agamemnon, Orestes und schließlich Tisamenus.

Letztere vereinigte Argolis, das mit Sparta zusammengewachsen war, das von Menelaos geerbt wurde, bevor es der Herrschaft der Nachkommen des Herakles, der Herakliden, unterworfen wurde.

Die Zeugung und Geburt des Herakles

Die Geschichte des Herakles hat ihre Wurzeln in Theben, dem Ort der „Verkörperung des inneren Lebens“ im Prozess der Läuterung/Befreiung; die Arbeiten wurden alle von Mykene aus ausgelöst, dem Ort der „Leidenschaft für das Streben“ und der „Struktur, die mit der Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes verbunden ist“, wo sein Onkel Eurystheus „die große innere Kraft“ wohnt. Agamemnon, der gierigste aller Griechen, „das größte Streben“, war auch der König von Mykene.

Doch bevor die Arbeiten begannen, musste der Postulant eine Reihe von vorbereitenden Maßnahmen ergreifen.

Zeus nutzte Amphitryons Feldzug gegen Pterelaos, um ihn zum Bett von Alkmene zu überreden. (Manche behaupten sogar, Zeus habe Helios, „die Sonne“, überredet, drei Tage lang nicht aufzugehen, um ihre Vereinigung zu verlängern. Dies würde auf eine Art Freude des Göttlichen hindeuten, sein Wirken in dem Suchenden außerhalb des Lichts der supramentalen Wahrheit zu verlängern, da Helios der Sohn des Hyperion ist). Aus dieser Verbindung ging Alcides oder Alcaeus hervor, der später Herakles genannt wurde. Als Amphitryon am Morgen siegreich zurückkehrte, schenkte er Alkmene in derselben Nacht einen zweiten Sohn, der Iphikles genannt wurde.

Während die Geburt des Kindes nahte, prahlte Zeus vor den anderen Göttern mit einem Sohn aus seinem Blut, der an diesem Tag geboren werden und über alle seine Nachbarn herrschen würde.

Hera, die eifersüchtig war, schmiedete sofort einen Plan, um dem Kind von Alkmene dieses Erbe zu entziehen. Sie ließ sich von Zeus schwören, dass das nächste Kind, das am selben Tag aus dem Geschlecht des Perseus (und damit auch aus der Blutlinie des Zeus) geboren würde, das angekündigte Schicksal antreten sollte. Dann sorgte sie dafür, dass sich die Geburt von Herakles verzögerte, während sie die seines Cousins Eurystheus um zwei Monate vorverlegte. Eurystheus war ein Sohn von Sthenelus, dem König von Mykene, und gehörte somit zum Geschlecht des Perseus.

Eurystheus wurde also zwei Monate zu früh geboren und Alkmene brachte die Zwillinge Herakles und Iphikles zur Welt. So wurde Eurystheus später König von Mykene anstelle von Herakles, der ihm bis zum Ende der zwölf Mühen unterstellt war.

Diese Geschichten über die Geburt des Helden lenken unsere Aufmerksamkeit auf einige wichtige Punkte.

Erstens ist es nicht Herakles „der Ruhm der Gerechten (nach dem Absoluten)“, der als erster Anreiz für das Engagement in der Suche erscheint (da die „gerechte Bewegung“ nur ein Ergebnis sein kann), sondern die „innere Kraft“ Eurystheus, die aus der Arbeit für eine „große Befreiung“, Sthenelus, resultiert. (Es ist anzumerken, dass sich dies auf die Befreiung von Begehren, Ego, Anziehung und Abstoßung und von allen „Anhaftungen“ bezieht). Es ist diese innere Kraft, die die zwölf Arbeiten nicht nur einleitet, sondern auch für ihre Ausführung sorgt.

Das bedeutet insbesondere, dass der Suchende der Bewegung folgen muss, die von seiner Energie angetrieben wird, auch wenn er nicht sieht, was richtig ist: In der Tat ist eines der schlimmsten Hindernisse auf dem Weg die Lauheit oder das Nicht-Engagement.

Diese „innere Stärke“ beherrscht auch „alle seine Nachbarn“, denn Mykene beherrschte in dieser Phase Argolis. Das heißt, sie ist in der Lage, die anderen Fähigkeiten und Kräfte des Suchenden zu demselben Zweck und unter ihrer Führung zu sammeln.

Wir stellen auch fest, dass diese Energie bereits vorhanden ist, wenn auch noch unvollständig, noch bevor der Wunsch nach einer Suche (Herakles) aufkommt. Sie tritt am häufigsten in der entgegengesetzten Form auf, nämlich als Gefühl der Unvollständigkeit.

Obwohl Eurystheus ein Symbol für innere Stärke ist, wird er in den mythologischen Erzählungen oft als Feigling dargestellt, wenn Herakles ihm seine Trophäen bringt. In der Tat sind die Kräfte, die im Laufe der Suche „geweckt“ werden, beträchtlich und werden oft zunächst unterschätzt. Ihre Unwissenheit kann ein Segen sein, denn nur wenige würden sich auf den Weg machen, wenn sie die Probleme vorher kennen würden.

Man darf auch nicht vergessen, dass es nicht erforderlich ist, die Angst (die Gorgonin) oder ein anderes Hindernis überwunden zu haben, um den Weg zu beschreiten. Die „Mühen“ sind in der Tat die Prozesse, die sich in einer Spirale bis zum endgültigen Sieg entwickeln.

Bei jeder Arbeit sind die sichtbaren Schwierigkeiten ein Zeichen für die Fähigkeit, einen ähnlichen Sieg zu erringen, und sie sind es, die den Kampf motivieren.

Am Ende der zwölf Mühen wird Herakles schließlich von der Vormundschaft des Eurystheus befreit und hat die vollständige Befreiung erlangt.

Der Name des Herakles wurde von den Älteren als „der Ruhm der Hera“ verstanden, obwohl diese Göttin den Helden aus Hass verfolgte und die Mühen eher von Zeus als von seiner Frau beeinflusst zu sein scheinen. Es wäre dann der geistige Ruhm dessen, der die „gerechte Bewegung gemäß dem Bewusstsein oder dem Absoluten“ erreicht (in Übereinstimmung mit der Symbolik von Rho), oder die von Hera erzwungene Vollkommenheit aller Elemente seines Wesens, ohne dass etwas zurückbleibt.

Der Name könnte auch aus dem Aorist ηρα des Verbs αιρω gebildet werden und somit „die Herrlichkeit, die (durch das Absolute) erhoben wird“ bedeuten. Aber die Ältesten könnten mit der Idee des Schließens (Kleio κλειω) gespielt haben und der Name würde dann „derjenige, der sich Hera, der Begrenzung der Bewegung, widersetzt“ bedeuten, derjenige, der die langsame Bewegung der Evolution gemäß der Natur überschreitet.

Wir werden in diesem Buch „die Herrlichkeit der gerechten Bewegung“ oder „die Herrlichkeit der menschlichen Vollkommenheit“ beibehalten. Diese Interpretation steht im Einklang mit dem Beinamen von Eos, ηριγενεια oder Dionysos ηριγονη, „aus der gerechten Bewegung des Bewusstseins entstehend“. Die Verwendung des Vokals Alpha anstelle von Jota in der Vorsilbe würde dann eher auf einen Bezug zur menschlichen Natur als zum Bewusstsein hinweisen.

Eine dritte wichtige Figur steht am Anfang des Werks: Iphikles, der Zwillingsstiefbruder des Herakles. Er ist der Sohn von Amphitryon, „dem Fleißigen“, dem König von Theben. Er greift in den Prozess der Inkarnation und der Läuterung ein.

Wie Herakles ist er der Sohn von Alkmene, einer „starken Seele“, die das Ergebnis der „Reinigungsarbeit“ ist (Alkmene ist die Tochter des Elektryon), deren fortschreitende Verwirklichung das Ziel der Arbeit ist.

Iphikles vereinigte sich mit Automedusa, einer Nachfahrin des Tantalos und des Pelops, und schenkte ihr einen Sohn, Iolaos, der Wagenlenker des Herakles war und ihn bei einigen Gelegenheiten unterstützte.

Wenn Herakles dazu angetrieben wird, genau zu arbeiten und von der Ebene des Geistes (Zeus) unterstützt wird, repräsentiert Iphikles „der große Ruhm“ die Ergebnisse der harten Arbeit in der Inkarnation, die es schafft, allmählich die totale Kontrolle über das Selbst zu erlangen, Automedusa „die sich selbst beherrscht“. Daraus ergibt sich die Fähigkeit, die Kräfte auf die Suche zu lenken, Iolaus „die Stimme oder Vision des Bewusstseins“: Jeder Sieg über die Angst, selbst über die archaischsten Lebenskräfte, hilft, die Energien des Suchenden in der Hand zu halten und zu lenken.

(Automedusa ist in der Tat ein Nachkomme von Tantalus, dem Helden, der die Götter aufsuchte, Symbol für ein schönes „Streben“, das die Vereinigung im Geist erreicht, dann aber eine sehr schmerzhafte Unvollständigkeit in der Arbeit des Körpers erfährt. Sein Sohn Pelops schließt sich Hippodamia an, „die das Leben zähmt“ und ihm Alkathoos schenkt, „der sich mit großer Geschwindigkeit verwandelt“, den Vater von Automedusa).

Iphikles wird in der Episode, in der die Schlangen in die Wiege gelegt wurden, als feiger Charakter dargestellt, denn zu Beginn des Werkes hat der Suchende noch nicht mit seiner Arbeit der Meisterung begonnen.

Die Arbeit wird daher parallel zur Erlangung der Meisterschaft fortgesetzt.

Hermes legte den neugeborenen Herakles an die Brust der Hera, die ihn säugte. Andernfalls hätte nach einem Dekret des Schicksals „kein Sohn des Zeus Zugang zu den göttlichen Ehren“ gehabt.

Auch wenn dies im mythologischen Kanon nicht vorkommt, wird diese Anekdote doch von vielen Autoren berichtet. Dies bedeutet, dass der Suchende sich nach einer Erfahrung der „exakten Bewegung des Absoluten“ bewusst auf die Suche begeben kann. Es zeigt auch an, dass er den göttlichen „Rahmen“ betritt.

Es würde sich auf eine Erfahrung beziehen, so schnell und flüchtig sie auch sein mag, ein „Es existiert“, ein erster „Kontakt“ mit dem Realen, einer zeitlosen Fülle.

Als die Kinder acht oder zehn Monate alt waren, legte Hera (oder nach anderen Angaben Amphitryon, der wissen wollte, welches der beiden Kinder sein Sohn war) ihnen zwei riesige Schlangen in die Wiege. Herakles ergriff mit jeder Hand eine und erwürgte sie. Teiresias, der zu diesem außergewöhnlichen Ereignis gerufen wurde, prophezeite das große Schicksal des Kindes.

Manche sagen, dass der Held bei dieser Gelegenheit den Namen Herakles erhielt, der zunächst Alkides hieß.

Durch seine Nachkommen ist Herakles ein Argiver, ein Sucher der Wahrheit. Deshalb werden er und seine Nachkommen immer wieder „strahlend und schnell“ nach Argos zurückkehren. Wenn er in Theben, in Böotien, geboren wurde, ist das ein Hinweis auf die Notwendigkeit der Verkörperung des inneren Lebens im Prozess der Reinigung/Befreiung. Einige fügen hinzu, dass er in der Nähe von Elektra geboren wurde, dem Symbol des Chakras des Herzens, dem Ort des Kontakts mit dem psychischen Wesen.

Die erste Episode findet statt, als die beiden Kinder acht oder zehn Monate alt waren, d.h. kurz nach dem bewussten Eintritt in die Suche. Sie stellt eine erste Prüfung dar, den ersten Widerstand der Hera, die für eine gerechte Entwicklung sorgt. Es deutet darauf hin, dass der Held dazu bestimmt ist, der Herr des evolutionären Prozesses (oder der auf- und absteigenden Ströme im Körper, da es zwei Schlangen gibt) zu werden, was von der Wahrsagerin, die sich der Läuterung widmet, bestätigt wird.

Da die Suche eine Revolte gegen die Langsamkeit des Lebens ist, ist der Hass der Hera auf den Helden gerechtfertigt, denn die Göttin sorgt für eine gerechte Bewegung der Evolution, die die gesamte Menschheit betrifft, ohne etwas zurückzulassen, und daher notwendigerweise langsam ist.

In der Version, in der Amphitryon wissen will, welches Kind sein Sohn ist, will der Suchende lernen, zwischen dem zu unterscheiden, was dem persönlichen Willen entspringt, und dem, was vom inneren Wesen aufgezwungen wird und der Ordnung des wahren Willens entspricht. Tatsächlich ist der Wille des auf Herrschaft ausgerichteten Ichs (Iphikles) lange Zeit nicht von dem des inneren Wesens (Herakles) zu unterscheiden.

Herakles und Iphikles stellen also die beiden Pole des Suchenden dar, die gemeinsam auf dieselbe Verwirklichung hinarbeiten: die Meisterschaft auf allen Ebenen und die rechte Bewegung im Denken, Fühlen und Handeln.

Der Suchende sieht dann voraus, dass sein Streben nach Freiheit niemals aufhören wird (Tiresias hat sein großes Schicksal vorausgesagt).

Die Jugend des Herakles und der Mord an Linos

Die beiden Kinder verbrachten die ersten Jahre ihres Lebens gemeinsam. Sie waren geprägt von dem Unfalltod von Linos, dem Musikmeister des Herakles, der den Helden schlug, weil er ein mittelmäßiger Schüler war. Dies hätte den Zorn des Herakles und den Unfalltod von Linos zur Folge gehabt.

Der Name Linos erinnert an eine „natürliche Entwicklung der Bewegung der Individuation und der Befreiung“. Den Quellen zufolge ist er der Sohn einer Muse oder eines Apollo.

Die Musik wird durch mehrere Komponenten definiert (Rhythmus, Melodie, Harmonie, zu denen noch die Klangfarbe hinzukommen kann), die symbolisch die „Exaktheit“ einer Handlung, ihren genauen Verlauf in Zeit und Raum in Übereinstimmung mit der Gesamtheit definieren. In den Mythen ist vollendete Musik das Ergebnis der Arbeit der Reinigung, wenn „alles an seinem Platz ist“.

Doch am Anfang des Weges ist das Erlernen der richtigen Einstellung mit Konfrontationen mit der Außenwelt verbunden. Wenn der Suchende der Ungeduld nachgibt und sich weigert, sein Versagen und seine „Mittelmäßigkeit“ zu akzeptieren, verweigert er sich diesem Lernprozess.

In der späteren Tradition erhielt Herakles eine umfassende Ausbildung von vielen Lehrern, da einige spirituelle Meister der Meinung waren, dass der Bewerber bereits vor Beginn der eigentlichen Arbeit des Yoga eine ernsthafte Vorbereitung absolviert haben muss. Allerdings sind hier einige Ungereimtheiten festzustellen, denn einige Helden wie Autolykos oder Kastor tauchen in dieser Phase des Weges gar nicht auf.

– Eurytos, der König von Oechalia, ein Enkel des Apollon, lehrte den Helden das Bogenschießen. Er wurde von Herakles am Ende der zwölf Aufgaben getötet, weil er sich geweigert hatte, ihm die Hand seiner Tochter Iole zu geben. Sie war jedoch die Belohnung, die dem Sieger eines Bogenschießwettbewerbs versprochen wurde, bei dem die Teilnehmer gegen den König und seine Söhne antraten und den Herakles gewonnen hatte.

Die Ausübung des Bogenschießens fördert die Konzentration, die Entspannung und die Fähigkeit, das angestrebte Ziel zu erkennen, die Ausdauer, die Entschlossenheit und ein gewisses Maß an Selbstbeherrschung.

Eurytos, Ausdruck einer „großen Spannung zur spirituellen Ebene (Wissen, Beherrschung und Macht)“, ist der Enkel Apollos und somit eine Manifestation des psychischen Wesens.

Er verweigert dem Helden die Hand seiner Tochter Iole, „die Befreiung“, weil sie nur nach völliger Loslösung erlangt werden kann (dargestellt durch Deianira, „die, die die Anhaftung tötet“). Sein Bogen geht an seinen Sohn Iphitos, bevor er in die Hände von Odysseus gelangt, der ihn für das Massaker an den Freiern von Penelope verwendet.

– Autolykos, der Sohn von Hermes und Philonis, war Herakles‘ Kampflehrer.

Dies ist der Lernprozess eines „Kriegers“, der seine eigenen Methoden zur Selbstverbesserung (Yoga) finden muss, denn Autolykos ist „derjenige, der sein eigenes Licht hat“. Es handelt sich um ein Training, bei dem man lernt, auf seine innere Stimme und seine inneren Bewegungen zu hören. Mit dem Krieger können verschiedene Eigenschaften assoziiert werden, wie: Mut, Ausdauer, Ablehnung von Selbstmitleid und Selbstbetrachtung, Gleichgültigkeit gegenüber Sieg oder Niederlage, usw. Der Lehrer ist hier ein Ausdruck des höchsten geistigen Wesens, des Übermentalem (er ist der Sohn des Hermes), der sich der „Liebe der Evolution“ zuwendet (seine Mutter ist Philonis).

– Amphitryon lehrte Herakles das Fahren eines Wagens.

Wir müssen uns daran erinnern, dass Amphitryon die „harte Arbeit“ des Suchenden ist, die nicht scheitern darf. Jeder Sieg lässt die Energien immer stärker und beständiger werden (Amphitryon ist der Großvater von Iolaos, dem Fahrer von Herakles).

Der Streitwagen ist das Symbol für das, was die Suche, die Entwicklung der Persönlichkeit und der notwendigen Eigenschaften und Fähigkeiten unterstützt.

– Kastor schließlich lehrt den Helden die Kunst des Krieges.

Kastor steht für „die Kraft, die Herrschaft verleiht“. Als Nachkomme der Plejadin Taygete, des intuitiven Verstandes, greift er erst in einem fortgeschrittenen Stadium der Suche ein. Aber hier kann der Suchende, noch bevor die Arbeit beginnt, nur die Grundlagen der Kunst der Beherrschung, der „Kämpfe des Kriegers“ erlernen. Der Kampf gegen den Löwen von Kithairon wird die erste Gelegenheit zum Sieg sein.

Der Löwe von Kithairon

Als Herakles die Schwelle zum Erwachsensein erreicht hatte, vollbrachte er seine erste Heldentat, indem er den Löwen des Berges Kithairon an der Südgrenze Böotiens tötete. Dieser Löwe hatte die Herden von Amphitryon und Thespios verschlungen. Die Jagd dauerte fünfzig Tage, in denen der Held am Hof des Thespios lebte. Dieser war Vater von fünfzig Töchtern und war von Herakles sehr beeindruckt. Da er wollte, dass jede seiner Töchter ein Kind des Helden zur Welt bringt, schickte er jede Nacht eine andere in sein Bett. Dies geschah ohne das Wissen des Herakles, der, wie es heißt, immer noch dachte, er schlafe jede Nacht mit derselben Frau.

Die Jagd auf den Löwen von Kithairon ist immer noch ein Teil des vorbereitenden Weges und muss daher von der ersten wirklichen Arbeit, dem Kampf gegen den nemeischen Löwen, unterschieden werden. Man beachte, dass diese Episode vielleicht später hinzugefügt wurde und es uns ermöglicht, die verschiedenen Schritte im Kampf gegen das Ego zu identifizieren.

Der Löwe hat in der antiken Mythologie eine große Bandbreite an symbolischen Bedeutungen.

Hier scheint er als Symbol für die vital-geistige Persönlichkeit und das Ego mit seinen offensichtlichsten Entstellungen verwendet zu werden: Stolz, Eitelkeit, Arroganz und Überheblichkeit.

Derjenige, der auf dem Berg Kithairon wütet, verschlingt die Herden von Amphitryon und Thespios, d.h. er hindert den Suchenden daran, sich an den Errungenschaften zu erfreuen, die durch den Yoga dieser beiden Symbolfiguren entstehen.

Kithairon Κιθαιρων ist vielleicht das Symbol für das Bewusstsein in der Brust (im Herzen) „Ι+ κιθαρος“. Die Kithara (Κιθαρα), das Instrument des Apollon, das die Musik der Seele überträgt, ist ein Symbol für eine höhere Harmonie. Der Berg Kithairon weist dann auf das höchste Bewusstsein der Anfänger (in Böotien) hin, die Kontakt mit dem Übersinnlichen suchen.

Amphitryon „die harte Arbeit“ ist die Askese im Yoga und Thespios „der, der wie die Götter spricht“ ist der Ausdruck der Inspiration. Letzterer ist ein Sohn des Erechtheus, des sechsten der legendären Könige von Athen, der das Ende der Bindung an die Gottheit in ihrer Erscheinung von Stärke und Macht markiert und somit den endgültigen Eintritt in die Suche bedeutet. Thespios vereint mit Megamede „derjenige, der sich mit großen Dingen beschäftigt“ oder „derjenige, der große Pläne hat“.

Dieser Löwe verhindert also, dass die Früchte der Bemühungen des Suchenden fortbestehen und als erste Andeutungen des „Gerechten, Schönen und Wahren“, das vom Übersinnlichen ausgeht, verwendet werden.

Die Jagd findet in Böotien statt, der Provinz, die den Yoga-Weg symbolisiert, um das Privileg zu erhalten, das innere Leben zu inkarnieren.

Die weniger dokumentierte Geschichte der Töchter des Thespios drückt die Ungeduld des Suchenden aus, intuitive Wahrnehmungen des Weges umzusetzen, die noch keinen Anwendungspunkt gefunden haben (sie haben noch keine Nachkommen). Die Zahl fünfzig, die wir schon einmal gesehen haben, drückt ein Ganzes in der Welt der Formen aus.

Wenn sich der nemeische Löwe auf das menschliche Ego in seiner Wurzel bezieht, geht es bei dieser Vorarbeit in erster Linie darum, seine gröbsten Ausdrucksformen zu bekämpfen, die vor allem geistige Selbstgefälligkeit und Arroganz sind (die auch aus übermäßiger Selbstliebe, der Gewohnheit, sich zu rechtfertigen, Disziplinlosigkeit, dem Bedürfnis, Recht zu haben, Projektionen nach außen oder auf andere, dem Gefühl, durch die Worte oder Taten anderer verletzt zu werden, der Ablehnung alles Höheren, der Verachtung, der Selbstgerechtigkeit, der Selbstbetrachtung, der Empfindlichkeit, der Selbstüberschätzung, der Anmaßung im geistigen Bereich usw. entstehen). ).

Auf subtilere Weise sind dies alles Verhaltensweisen, die aus dem Anspruch und der Rechtfertigung des Egos entstehen, „er selbst zu sein“, in seiner groben und unverarbeiteten Natur, die es in Jahrtausenden der Evolution geerbt hat. Sie wurden im Zusammenhang mit der Darstellung der am wenigsten entwickelten Menschentypen im Kapitel über die Titanen beschrieben.

In Kithairon, Südböotien, fand ein bemerkenswertes Fest statt, bei dem alle 7 Jahre kleine „Daidalon“ (hölzerne Götzenbilder) und alle 59 Jahre ein großes verbrannt wurden. Diese Tradition symbolisiert wahrscheinlich einen Kampf gegen „Fälschungen“, Illusionen aller Art. Die Bedeutung der Zeitspanne von 59 Jahren ist uns nicht bekannt.

Die Annullierung des Tributs an Theben und der Wahnsinn des Herakles gegen seine Kinder

Als Herakles von der Löwenjagd in Kithairon zurückkehrte, war er empört über die Arroganz der Abgesandten des Erginos (des Königs von Orchomenos, einer Nachbarstadt von Kithairon in Böotien), die den jährlichen Tribut einforderten, den Kreon, der König von Theben, ihm zu zahlen hatte. Diese Tributzahlung wurde von Erginos festgelegt, der als Vergeltung für die Ermordung seines Vaters Klymenos einen Feldzug gegen die Thebaner geführt hatte.

Nachdem er ihnen Nasen und Ohren abgeschnitten hatte, schickte Herakles die Herolde zu Erginos zurück.

Im ersten Teil der Geschichte geht es um das Verschwinden der ersten geistigen Errungenschaften des Suchenden (Ermordung des Klymenos durch die Thebaner) nach dem Werk der Inkarnation des inneren Lebens (Klymenos ist ein Enkel des Phrixos, der auf dem Rücken des Widders mit dem Goldenen Vlies nach Kolchis geflogen ist). Der Suchende kann sich nicht mehr auf die Erinnerung an seine ersten Erfahrungen verlassen.

Daher wird „die Arbeit“ der Anfänger in „Aufregung (und/oder Erregung)“ (Erginos, König von Orchomenos in Böotien) ausgeführt. Die Energien, die im Prinzip für ein gerechtes Werk der Verkörperung des inneren Lebens bestimmt sind, werden verschwendet (die Auferlegung eines Tributs an die Thebaner).

Einige meinen, Herakles zahle Orchomenos einen doppelten Tribut: Der Suchende erhalte mehr Energie, um seine „Unruhe“ zu beruhigen und eine bessere Verinnerlichung zu finden.

Anderen zufolge schnitt er den philippinischen Herolden Ohren und Nasen ab und hängte sie ihnen um den Hals, was ebenfalls auf ein Erfordernis der Verinnerlichung hinweist: In diesem Moment auf dem Weg müssen das „Hören“ und „Fühlen“ nach innen gerichtet sein.

Als Dank für seine Hilfe gab Kreon, der König von Theben, Herakles seine Tochter Megara zur Frau. Einigen Berichten zufolge gab er auch seine jüngste Tochter an Iphikles, der bereits der Vater des von seiner ersten Frau Automedusa geborenen Iolaos war.

Herakles und Megara bekamen mehrere Kinder und lebten einige Jahre glücklich in Theben, bis der Held von einem Mordrausch ergriffen wurde, der nach einigen Angaben von Hera ausgelöst wurde. Er tötete alle seine Kinder mit seinen Pfeilen oder, wie andere behaupten, indem er sie ins Feuer warf. Einige fügen hinzu, dass er auch alle Kinder seines Halbbruders Iphikles tötete oder einige von ihnen, je nach Version.

Der Held wurde von Thespios geläutert und konsultierte das Orakel von Delphi, das ihm befahl, sich in den Dienst von Eurystheus zu stellen.

Der König von Theben, Kreon, ist kein Usurpator und vertritt daher eine gerechte, progressive Richtung. Andererseits hatte er bereits Amphitryon bei der Expedition gegen die Taphier unterstützt und ihn für den Mord an Elektryon gereinigt. Sein Name bedeutet „der Stärkste, der Meister“ oder „die auf die Inkarnation gerichtete Öffnung des Bewusstseins“ (die gleiche Wurzel ΚΡ wie die Namen der Titanen Krios, Kronos).

Schließlich vereinigte er sich mit einer Namensvetterin von Eurydike, „einer gerechten Art zu handeln“, die ihm mehrere Kinder gebar: Haemon „der Leidenschaftliche“, Henioche „Wagenlenker“, Pyrrha „die Rothaarige“ oder „Entflammte“, Lykomedes „einer, der sich um das Licht kümmert“, Menoekeos „der Geist, der den Körper bewohnt“ und Megara „die gerechte Bewegung (Mega + Ρ)“ (oder „gerechte Bewegung des menschlichen Fortschritts“ oder „große Introspektion“, wobei diese letzte Deutung durch die Bedeutung von Megaron, „Heiligtum, Gruft“, noch verstärkt wird).

Kreon kann also keinen Irrtum in der Richtung der Befreiungs- und Reinigungsbewegung darstellen, wie seine spätere Geschichte vermuten ließe.

Der Suchende, der durch eine Umkehrung des Bewusstseins gerade in einen Verinnerlichungsprozess eingetreten ist, der ihn teilweise von den Sorgen und Unruhen der Welt befreit, versucht nun, in der Inkarnation, entsprechend der „gerechten Bewegung“ zu handeln.

Aber die Erkenntnisse, die in diesem Stadium entstehen, sind Errungenschaften der Persönlichkeitsentwicklung (Macht, Erfolg usw.) und dürfen nicht beibehalten werden, obwohl sie zu einer gerechten Bewegung gehören: die Priorität ist nicht mehr die Behauptung des Ichs in der Welt (Herakles tötet die Kinder von Megara).

Die Abkehr von äußeren Errungenschaften ist eine gerechte Bewegung. In der Tat wurde der Held durch Thespios „von den Göttern ausgehende Rede oder Gesang“ für den Mord an seinen Kindern geläutert, der in diesem Stadium ein unvermeidlicher „Opferwahn“ ist.

Es ist auch möglich, dies als die Aufforderung der Bhagavadgita Gita zu verstehen, „ohne Anhaftung an die Tat oder ihre Früchte zu handeln“, die Formel, die dem Yoga der Werke vorangestellt ist.

Die Namen der Kinder scheinen Errungenschaften oder Hindernisse zu bezeichnen, die zu ihrer Zeit notwendig waren, nun aber auf dem Weg nicht mehr notwendig sind. Therimachos „derjenige, der die wilden Tiere (die Energien der ungezähmten Natur) bekämpft“ könnte auf eine zu früh unternommene Arbeit hinweisen. Deikoon wäre „dasjenige, was die Öffnung des Bewusstseins tötet“. Kreontiades „mächtiger Geist“ und Ophites „überlegene Evolution“ würden von Hindernissen berichten, die auf einen zu sehr eingreifenden Intellekt zurückzuführen sind.

Ein großer Held (vielleicht der größte) könnte sich aus der Sicht der exoterischen mythologischen Erzählung nicht an solchen Morden beteiligen, ohne „verrückt“ zu sein. Ein Suchender auf dem Höhepunkt seiner Fähigkeiten zu sein, der keine „Ergebnisse“ in weltlichen Angelegenheiten bevorzugt, ohne sich notwendigerweise von ihnen zurückzuziehen, erscheint in den Augen aller töricht. Im Allgemeinen, mit Ausnahme von Euripides (den wir nicht als Eingeweihten betrachten und der die primitiven Mythen am häufigsten verfälscht), stellen die Autoren die Tötung der Kinder an den Anfang der spirituellen Reise, vor den Beginn der Mühen.

Megara bleibt jedoch für die Dauer der Mühen die Frau des Helden, denn „die gerechte Bewegung an allen Fronten“ oder die Arbeit der „Genauigkeit“ ist natürlich das Ziel des Suchenden in dieser Phase des Yoga. Wenn die Vereinigung mit dem Übersinnlichen hergestellt ist, stellt sich diese Frage nicht mehr. Nach Beendigung der Mühen übergab der Held sie seinem Neffen und Lenker Iolaos und bezeichnete „die gerechte Bewegung“ (Megara) als ideale Partnerin für „die Stimme des Bewusstseins“ oder „die Vision des Bewusstseins“, die die Energien für die Suche kontrolliert und lenkt (Iolaos ist der Lenker des Herakles).

Megara lebte nicht in der Nähe von Herakles, denn sie blieb in Theben, während er durch die Welt reiste. Vielleicht kann man darin eine Empfehlung an den Suchenden sehen, seine Teilnahme an den Aktivitäten der Welt aufrechtzuerhalten, weil er dort die besten Gelegenheiten zum Fortschritt findet.

Indem er Megara verlässt, um sich mit Deianira, „derjenigen, die die Anhaftung tötet“, zu vereinigen, verfolgt der suchende Held in diesem Moment einen Prozess, der auf eine möglichst vollständige Loslösung abzielt.

Der Eintritt in die Suche erfordert also eine große Umkehr vom Äußeren zum Inneren.

Den Quellen zufolge gab der Held nach der Ermordung seiner Kinder und nicht nach der Tötung der beiden Schlangen seinen Vornamen Alkides (Alkeides, d.h. „Nachkomme des Alkaios“, d.h. „einer mit starkem Temperament, mutig“ oder „starkes Bewusstsein“) auf, um Herakles zu werden, „der Ruhm der gerechten Bewegung (von innen)“, ein Name, der ihm von Apollon, „dem Licht des Übersinnlichen“, gegeben wurde.

Es war Thespios, der „von den Göttern ausgehend sprach oder sang“, der ihn von der Ermordung seiner Kinder reinigte: Es sind seine höchsten Wahrnehmungen der Harmonie „des Gerechten, des Schönen, des Wahren“ (Thespios), die dem Suchenden die Richtigkeit seiner Orientierung bestätigen. Er ist dann bereit, sich auf den Weg zu begeben: Dies offenbart ihm seine innere Stimme (die Pythia), die ihm befiehlt, sich zwölf Jahre lang in den Dienst der „inneren Kraft“ seines Onkels Eurystheus zu stellen, um für ihn eine Reihe von Werken zu vollbringen. Apollo (oder Athene) erklärte, dass er als Lohn für seine Mühen die Unsterblichkeit erlangen würde: der endgültige Sieg würde durch die Befreiung von der Dualität gekrönt werden.

Einführung in die Prüfungen

Durch das Leben und die Aufgaben des Herakles lernen wir die Elemente des Prozesses der Läuterung und Befreiung des Geistes und des Lebens kennen, die zu ihrer Befreiung, ihrer Flexibilität und ihrer Erleuchtung führen. Für den Geist bedeutet dies, weise zu werden und Zugang zu den geistigen Kräften zu erlangen; für das Lebenselement ist dies Heldentum und verschafft Zugang zur Heiligkeit und zu den Kräften des Lebens, wodurch man den Göttern gleichgestellt wird. Jenseits der Zustände von Weisheit und Heiligkeit kann es dann eine Umkehrung des Yoga mit dem Abstieg in den Körper geben.

Man beachte, dass diese Werke theoretisch sind und nicht die Niederschrift von Erfahrungen. Sie haben zu einer Reihe von Werken geführt, die unterschiedliche Interpretationen bieten. Diese Studie erhebt in keiner Weise den Anspruch, eine spirituelle Lehre zu liefern; wir werden versuchen, in der von uns angestrebten Gesamtkohärenz so nah wie möglich an den Symbolen zu bleiben.

Vielleicht ist es nützlich, daran zu erinnern, dass die Arbeiten in der Abstammungslinie von Okeanos erscheinen und daher Teil des evolutionären Prozesses sind, der von der Natur abhängt. Die Idee ist, zunächst die Psyche des Wesens durch eine fortschreitende Reinigung und Befreiung zu stärken. Sich von den Vermischungen und Quellen der Unreinheit zu reinigen und sich von Verlangen und Ego zu befreien, wird hier als erster Schritt zu einem göttlichen Leben und als Grundlage für die Verwirklichung der vollkommenen Gleichheit betrachtet.

Aber der spirituelle Fortschritt hört hier nicht auf, denn nach der Eroberung der persönlichen Befreiung in Bezug auf Verstand und Vitalität muss die physische Natur in ein Instrument des Absoluten verwandelt werden, nicht im Hinblick auf ein Paradies außerhalb der Erde, sondern hier in unserer verkörperten Natur. Aus diesem Grund wurde das Werk um eine Reihe von „Kampagnen (praxéis)“ erweitert, um den Weg zu spezifizieren.

Es geht nicht nur darum, die Befreiung vom Geist zu erlangen, sondern auch von den Modi der Natur und von aller Dualität. In der Tat versprach das Orakel dem Herakles die Unsterblichkeit, wenn es ihm gelänge, die Aufgaben zu erfüllen, d. h. die Befreiung von der Dualität und die Beherrschung des Prozesses, den wir Tod nennen.

Wenn es keinen anderen Weg zur Wahrheit gibt als unseren eigenen, können diese Aufgaben nicht in einer logischen Reihenfolge betrachtet werden, die impliziert, dass eine abgeschlossen ist, bevor die nächste begonnen wird. Sie können also nicht einen für alle gültigen linearen Verlauf mit bestimmten Schritten beschreiben, sondern nur eine bestimmte Anzahl von Zielen, auf die der Suchende hinarbeiten muss.

Er muss oft dieselben Kämpfe führen, aber auf immer tieferen Ebenen, in einer spiralförmigen Arbeit. Die Überwindung der Hindernisse und die Errungenschaften im Geist müssen dann auf den Vitalen und den Körper ausgedehnt werden. Bei zahlreichen Gelegenheiten in der Agenda erwähnt Mirra Alfassa (die Mutter) die Erfahrungen im Körper, die sie im Geist und im Vitalen bereits gemacht und überwunden hat. Aus diesem Grund kann jede Arbeit während des gesamten Verlaufs auf viele verschiedene Arten gesehen werden.

Dies erklärt die Unterschiede zwischen den Ältesten, manchmal aufzufinden in der Liste der Arbeiten, aber vor allem in der Reihenfolge ihrer Präsentation

Eine kanonische Liste wurde jedoch im fünften Jahrhundert v. Chr. erstellt, wahrscheinlich unter dem alleinigen Einfluss der Eingeweihten. Nur die Reihenfolge variierte noch je nach den überlieferten Mythen oder architektonischen Spuren.

Anstelle des aus den lateinischen Quellen übernommenen Wortes „Labors“ (Duodecim Herculis Labores) wäre eine genauere Übersetzung des griechischen Begriffs „Athloi“ „Herausforderungen“ oder „Prüfungen“, da sich das griechische Wort auf Sportspiele bezog.

Homer kannte die „Arbeiten“, hat diese aber nicht alle aufgezählt. Theokrit zufolge muss Peisander von Kamiros im späten siebten Jahrhundert v. Chr. den Zyklus der Prüfungen zusammengesammelt haben. Die Arbeit des Reinigens der Augias-Ställe wurde als letzte im fünften Jahrhundert hinzugefügt, und ihre Zahl wurde somit auf zwölf festgelegt. Wir folgen hier der Liste des Apollodorus, die uns am kohärentesten erscheint. Sie ist identisch mit der von Diodorus von Sizilien, abgesehen von einigen Vertauschungen bei einigen benachbarten Werken (Vertauschungen bei den Arbeitspaaren 3 und 4, 5 und 6, 11 und 12).

Es müssen jedoch drei Arten von Arbeiten unterschieden werden, von denen die ersten beiden gepaart sind.

Die kanonische Liste enthält in der Tat tatsächliche Arbeiten, die „Athloi“ genannt werden, aber auch Episoden, die parallel zu ihnen verlaufen und „Parerga“ („Nebenverrichtungen“) genannt werden, da einige Lehrer das Bedürfnis haben, bestimmte Lehren deutlicher hervorzuheben.

Die Ereignisse, die nach den Arbeiten stattfanden, gehören zur dritten Kategorie und wurden „Praxeis“, „Handlungen“ oder „Errungenschaften“ genannt. Während die „Athloi“ durch den persönlichen Willen des Suchenden (unter den Anweisungen von Eurystheus) ausgeführt werden, gehören die „Praxeis“ zu einem höheren Willen, der der absolute Gehorsam gegenüber dem inneren Wesen ist. Sie werden auf die alleinige Initiative des Helden hin ausgelöst. Dieser Gehorsam bedeutet, dass das Psychische in den Vordergrund gestellt wird.

Die Struktur der Prüfungen

Wir haben bereits über die verschiedenen Teile des Suchenden gesprochen, die für die Suche mobilisiert werden (Eurystheus, Herakles, Iolaus und Iphikles).

Die großen Liaisons des Helden markieren die Meilensteine des Weges: Megara, das Streben nach „Exaktheit“ oder „der gerechten Bewegung“, d. h. die Suche nach Vollkommenheit in jeder einzelnen Handlung; Deianira, die der „Loslösung“; Iole, die der völligen „Befreiung“; und schließlich Hebe, die Göttin der „ewigen Jugend“, die der Nicht-Dualität und der ständigen Anpassung an die Bewegung des Werdens.

Aber es gibt noch eine andere Struktur, die durch die geografische Lage der Labore gegeben ist und drei Gruppen definiert.

Die erste Liste umfasst die ersten sechs Arbeiten, die alle auf dem Peloponnes durchgeführt wurden. Die ersten beiden dieser Gruppe, die zu beiden Seiten von Argos liegen, definieren die Hauptziele, deren Bedingungen durch die folgenden vier, die in Arkadien oder in dessen unmittelbarer Umgebung liegen, erläutert werden.

Die zweite Gruppe besteht aus vier Arbeiten, die außerhalb des Peloponnes stattfinden, entsprechend einem Kreuz, das sich an den vier symbolischen Richtungen orientiert: Kreta im Süden, Thrakien im Norden, die Küsten des Schwarzen Meeres im Osten und Erythia, „die leuchtende Insel“, im fernen Westen. Sie beziehen sich auf die Suchenden, die viel stärker in den Yoga involviert sind.

Die letzte Gruppe bilden die beiden letzten Arbeiten, die sich in unzugänglichen Regionen abspielen: Hades und der Garten der Hesperiden. Sie betreffen nur die Abenteurer des Bewusstseins, die, den Avataren oder göttlichen Boten folgend, sich der Verwirklichung von nie zuvor auf der Erde erreichten Erkenntnissen widmen.

Deshalb hatten die meisten antiken Autoren die letzte Grenze der möglichen Verwirklichung im Yoga verortet, symbolisiert durch die berühmten „Säulen des Herakles“ am Ende der zehnten Arbeit, „die Herden des Geryon“. So verkündete Pindar: „Weder die Weisen noch die Unweisen können über diesen Punkt hinausgehen“ (Pindar, Olympia, III-44)

Obwohl sich die „praxeis“ auf die Stufen des Yoga beziehen, die über diese Grenze hinausgehen, stellten die Ältesten als letztes Hindernis die Wirkung der Essenz des noch nicht geläuterten Teils des Suchenden dar, der mit dem Gift der Begierde imprägniert ist (das Blut des Kentauren Nessos, das mit dem Gift der Hydra imprägniert ist). Es verursacht den Tod des Herakles in Form einer mit Gift durchtränkten Tunika.

Die von Apollodorus aufgestellte Liste der Arbeiten lautet wie folgt. (Die Unterteilung in drei Gruppen dient nur dem Zweck der Studie).

Erste Gruppe

1. Der nemeische Löwe
2. Die lernäische Hydra
3. Die keryneische Hirschkuh
4. Das erymanthische Wildschwein
5. Die augiasischen Ställe
6. Die stymphalischen Vögel

Zweite Gruppe

7. Der kretische Stier
8. Die Stuten des Diomedes
9. Der Gürtel der Hippolyte, Königin der Amazonen
10. Die Herden des Geryon

Dritte Gruppe

11. Der Garten der Hesperiden
12. Zerberus

Es ist nicht bekannt, ob es in den frühen Mythen zehn oder zwölf Arbeiten gab. Auch ihre Dauer ist ungewiss.

Obwohl der Held anfangs nur zehn Aufgaben zu erfüllen hatte, vielleicht sogar weniger, waren es schließlich zehn, da Eurystheus sich weigerte, zwei von ihnen zu erwähnen, nämlich die „Lernäische Hydra“ und die „Augiasischen Ställe“. Vielleicht rührt das von Differenzen über die Symbolik dieser beiden Zahlen her, zehn und zwölf – 10: Ganzheitlichkeit im Ausdruck, Vollkommenheit; 12: vollkommene Manifestation, stabilisiert. Dann war es offensichtlich, dass die erreichten Mühen nicht zwölf sein konnten.

Die andere Ungewissheit betrifft die Dauer der Knechtschaft des Herakles: manchmal zehn, manchmal zwölf Jahre.

Wir streichen auch die widersprüchlichen Versionen einiger Autoren: diejenige, die die Sühne für die Ermordung der Kinder des Herakles als Rechtfertigung für die Prüfungen angibt, was mit der gewährten Läuterung unvereinbar ist, und diejenige von Euripides, der die Morde an das Ende der Prüfungen stellt und damit erneut die Einweihungsgeschichten entstellt.

DIE ERSTEN SECHS PRÜFUNGEN

Die ersten sechs Werke befinden sich auf dem Peloponnes, die ersten beiden in Argos in gleichem Abstand nördlich und südlich von Argos, die nächsten drei in Arkadien entlang eines Bogens an dessen Nordgrenze und das sechste in Elis.

Wir haben wiederholt betont, dass Argos „Licht“ die Stadt der Wahrheitssuchenden ist. Die beiden großen Prüfungen, die den ersten Teil des Weges „einrahmen“, der nemeische Löwe und die lernäische Hydra, zielen darauf ab, das Ego und das Begehren zu beenden, die beiden großen Bewegungen, die während des Aufbaus der Persönlichkeit nicht vermieden werden konnten, aber in der nächsten Stufe der Evolution überwunden werden müssen.

Arkadien ist die symbolische Provinz der „Ausdauer“ im Yoga. Ihr Name leitet sich von dem des Helden Arcas ab, der mit dem Bild des „Bären“, einer „Kraft des Widerstands oder der Ausdauer“, verbunden ist. Sie führt zur Verwirklichung der „Gleichheit“ mit der berühmten Heldin der Jagd auf das Wildschwein von Kalydon, Atalanta.

Sie steht in Verbindung mit der Provinz der geistigen Befreiung, Elis, wo die Rückstände vergangener Erfahrungen während der sechsten Arbeit, dem Augiasstall, beseitigt werden müssen.

Wir werden später sehen, dass es zwei „Arkadien“ gibt, die man nicht verwechseln sollte. Das erste betrifft die Vorstufe des Weges. Seine Bewohner sagten gerne, dass sie die ältesten Bewohner Griechenlands seien und ihren Ursprung bei den Vor-Seleniern hätten, noch bevor der Mond am Himmel aufging, also noch vor der Errichtung der Persönlichkeit. Ihr erster König war Pelasgos, der zu Beginn der Geschichte aus der Erde geboren wurde, denn das Volk nannte sich immer noch Pelasger, „diejenigen, die in die Dunkelheit (ins Unbewusste) geführt werden“. Das zweite Arkadien führt zur Verwirklichung der „Gleichheit“.

Das Denkmal von Olympia räumt der Episode der Augias-Ställe einen Ehrenplatz ein, was darauf schließen lässt, dass nach Ansicht des Architekten dieses Gebäudes die Sieger von Olympia diejenigen waren, die diese ersten sechs Arbeiten bis zur geistigen Befreiung vollbracht hatten, und nicht alle zwölf. Diese Zuordnung scheint eine konsequentere Sichtweise der Tatsache zu sein, dass niemand von vornherein behaupten kann, alle Aufgaben erfüllt zu haben.