Auf dieser Seite der Website werden die Bewusstseinsbereiche vorgestellt, die den Rahmen der griechischen Mythen bilden.
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Eros (als Symbol der Glückseligkeit oder Ananda) – Louvre Museum
„Es gibt Tatsachen, die für unsere Sinne die am besten verfügbaren, aber sehr unvollkommenen Führer sind, so wie es eine Wahrheiten gibt, die wir mit dem scharfen, aber immer noch unvollkommenen Licht unserer Vernunft suchen, so gibt es nach Ansicht des Mystikers subtilere Wahrheiten, die die Reichweite sowohl der Sinne als auch der Vernunft übersteigen, aber durch ein inneres, direktes Wissen und direkte Erfahrung festgestellt werden können. Diese Wahrheiten sind übersinnlich, aber deshalb nicht weniger real: Sie haben immense Auswirkungen auf das Bewusstsein, verändern seine Substanz und Bewegung, bringen vor allem tiefen Frieden und anhaltende Freude, ein großes Licht der Vision und des Wissens, eine Möglichkeit der Überwindung der niederen tierischen Natur, Aussichten auf eine spirituelle Selbstentwicklung, die ohne sie nicht existieren. Es entsteht eine neue Sicht der Dinge, die, wenn sie in ihrer Konsequenz voll ausgelebt wird, eine große Befreiung, innere Harmonie, Einigung – und viele andere Möglichkeiten mit sich bringt. Diese Dinge sind zwar nur von einer kleinen Minderheit des Menschengeschlechts erfahren worden, aber es hat dennoch eine Vielzahl unabhängiger Zeugen dafür gegeben, in allen Zeiten, Gegenden und unter den verschiedensten Bedingungen, und zu ihnen gehören einige der größten Intelligenzen der Vergangenheit, einige der bemerkenswertesten Persönlichkeiten der Welt. Müssen diese Möglichkeiten sofort als Schimären verurteilt werden, weil sie nicht nur jenseits des durchschnittlichen Mannes auf der Straße liegen, sondern auch nicht leicht zu erfassen sind, selbst für viele kultivierte Intellektuelle, oder weil ihre Methode schwieriger ist als die des gewöhnlichen Verstandes oder der Vernunft? Wenn an ihnen etwas Wahres ist, lohnt es sich dann nicht, diese durch sie eröffnete Möglichkeit weiterzuverfolgen, weil sie der menschlichen Seele einen höchsten Bereich der Selbst- und Weltentdeckung erschließt? Im besten Fall, wenn man sie als wahr ansieht, muss sie das sein – im niedrigsten Fall, wenn man sie nur als Möglichkeit ansieht, so wie alle Dinge, die der Mensch erreicht hat, in ihren früheren Stadien nur eine Möglichkeit waren, ist sie ein großes und vielleicht sogar ein sehr fruchtbares Abenteuer. „ Sri Aurobindo Briefe über Yoga, 7-1-1934, XXII.188
EINFÜHRUNG
„Wenn wir über Kenntnisse hinausgegangen sind,
dann werden wir Wissen haben.
Die Vernunft war der Helfer, die Vernunft ist die Schranke.
Wenn wir das Wollen hinter uns gelassen haben,
dann werden wir Macht haben.
Anstrengung war der Helfer; Anstrengung ist die Barriere.
Wenn wir über das Genießen hinausgegangen sind,
dann werden wir Glückseligkeit haben.
Begierde war der Helfer; Begierde ist die Barriere.
Wenn wir die Individualisierung hinter uns gelassen haben,
dann werden wir wahre Persönlichkeiten sein.
Das Ego war der Helfer; das Ego ist das Hindernis.
Wenn wir die Menschlichkeit hinter uns gelassen haben,
dann werden wir der Mensch sein.
Das Tier war der Helfer; das Tier ist die Barriere.
Verwandle die Vernunft in geordnete Intuition;
Lass alles von dir Licht sein. Dies ist dein Ziel.
Verwandle Anstrengung in ein leichtes und souveränes Überfließen der Seelenkraft;
Lass dein ganzes Selbst bewusste Kraft sein. Dies ist dein Ziel.
Verwandle das Genießen in eine gleichmäßige und objektlose Ekstase;
Lass dein ganzes Selbst Glückseligkeit sein. Dies ist dein Ziel.
Verwandle das geteilte Individuum in die Welt-Persönlichkeit;
Lass dein ganzes Selbst das Göttliche sein. Dies ist dein Ziel.
Verwandle das Tier in den Treiber der Herden;
Lass dein ganzes Selbst der Krishna sein. Dies ist dein Ziel.“
Sri Aurobindo (Thoughts & Glimpses Cent. Edition: Vol. 16, S. 377)
Im ersten Band dieser Studie haben wir mehrere Dekodierungsschlüssel für die griechische Mythologie vorgestellt. Sie ermöglichten es uns, ihre allgemeine Struktur zu entschlüsseln, uns ihrer verborgenen Bedeutung zu nähern und zu entdecken, dass sie ein außergewöhnliches Panorama der menschlichen Evolution darstellt und die Wege in die Zukunft beschreibt, die die Eingeweihten des antiken Griechenlands und wahrscheinlich auch die Eingeweihten früherer Zivilisationen zu erforschen begonnen hatten.
Zwei dieser Wege sind von besonderer Bedeutung: der Aufstieg der Bewusstseinsebenen in der Linie des Iapetus und der Weg der Reinigung und Befreiung durch Okeanos.
Wenn man den tieferen Sinn dieser Mythologie erforschen will, muss man zu Beginn dieses zweiten Bandes die Struktur des Bewusstseins, auf der sie beruht, vertiefen und versuchen, einen Gesamtüberblick über die Wege der Annäherung an das Absolute sowie über die verschiedenen Arten von Erfahrungen und Erkenntnissen zu gewinnen.
Nur so kann man die Abenteuer verstehen, die dem Trojanischen Krieg vorausgingen, und auch die Einsätze, die in dem langen Kampf zwischen den Achäern und den trojanischen Verbänden offenbart wurden.
Auch wenn alle menschlichen Erfahrungen letztlich auf eine ähnliche Annäherung an die Wahrheit hinauslaufen, so sind sie doch je nach Individuum und dessen Hintergrund sehr unterschiedlich. Das Ergebnis dieser Erfahrungen ist eine Vielzahl von spirituellen Wegen und Lehren, über die sich nur schwer ein Überblick verschaffen lässt, selbst heutzutage.
Die griechischen Erben des alten vedischen und ägyptischen Wissens, die ein besseres Verständnis des Bewusstseins hatten als wir, da sie der „Intuitionszeit“ näher standen, hatten selbst einige Schwierigkeiten, als es darum ging, die Genealogien in ein kohärentes Bild zu gliedern, dem alle zustimmen konnten. (Die „Intuitionszeit“ ist die vorvedische Periode, die der symbiotischen Zeit in der Hypothese eines mentalen Zyklus entspricht, der sich über 26 000 Jahre erstreckt.)
Homer hat nur wenige Hinweise hinterlassen, und es ist das Werk Hesiods, das uns den ersten und fast einzigen griechischen Versuch einer Übersicht über diese Genealogien hinterlassen hat. Der „Katalog der Frauen“, ein Werk, das diesem Dichter zugeschrieben wird, ist der zuverlässigste Ausdruck dafür, auch wenn uns nur einige Fragmente, meist indirekt, erreicht haben. Es scheint das maßgebliche Gedicht gewesen zu sein, das von den Alten in diesem Bereich als Referenz verwendet wurde. Die vielen Lücken in den Texten trugen jedoch zur Vielfalt der Hypothesen und zu den späteren Divergenzen bei.
Die Struktur des Bewusstseins, die hier kurz vorgestellt wird, ist weder willkürlich noch imaginär, sie ist das Ergebnis der Erfahrung vieler Eingeweihter und Mystiker aller Zeiten.
Sie ist jedoch so komplex, und es gibt so viele Bereiche jenseits unseres gewöhnlichen Verständnisses, die von denjenigen, die sie erfahren haben, nur schwer in Worte der gewöhnlichen Sprache gefasst werden können, dass es von entscheidender Bedeutung ist, eine gewisse Fluidität in der Herangehensweise zu bewahren. Sri Aurobindo, der sich der Tendenz des menschlichen Intellekts bewusst ist, Wissen zu organisieren und zu unterteilen, um es besser zu beherrschen und seinen eigenen Interessen zu unterwerfen, weigerte sich, wie schon Homer vor ihm, stets, eine zu starre Beschreibung zu geben, obwohl er in „Savitri“, Buch II, eine recht präzise poetische Beschreibung davon gab. Und dies umso mehr, als es niemals feste Trennungen gibt, da alle Dinge nur Formen oder unendliche Variationen des Einen Bewusstseins sind, das sein eigenes Spiel im Universum spielt, anstatt den Regeln des menschlichen Mentals zu folgen, egal wie entwickelt es auch sein mag.
Umgekehrt könnte das Ignorieren dieser Struktur und der sich daraus ergebenden spirituellen Wege dazu führen, dass man auf Abwege gerät oder bescheidene Erfahrungen fälschlicherweise für ultimative Verwirklichungen hält, in der Annahme, dass solche Irrwege auch eine Notwendigkeit für die Evolution derer sein könnten, die sie erleben.
Denn diese Ebenen sind nicht nur das Ergebnis subjektiver Erfahrungen, sie sind in der Tat Bereiche des Bewusstseins, die von Wesen, Entitäten und Hierarchien bewohnt werden, die sich nach ihren eigenen Gesetzen und Rhythmen entwickeln.
Es geht hier also nicht darum, die absolute Struktur des Menschen, des Bewusstseins und seiner Modalitäten darzustellen, sondern nur darum, die notwendigen Hinweise zu geben, die hilfreich sind für das Verständnis der allgemeinen Organisation der Mythen und des Platzes, den bestimmte Erfahrungen und Lehren, die in Symbole übersetzt werden, in ihnen einnehmen.
BEREICHE DES BEWUSSTSEINS: Die mit den Sinnen wahrgenommene Welt oder die äußere menschliche Natur
Der einfachste Weg, sich dieser Komplexität zu nähern, ist die Beobachtung der Natur und des Menschen, der in seinem Wachstum seit der Empfängnis die Stufen der Evolution in beschleunigter Weise durchläuft, während er die Erinnerung an sie bewahrt und ein Untertan ihrer Gesetze bleibt.
Um diese Entwicklung mit den wesentlichen konstitutiven Elementen des Seins in Verbindung zu bringen, von denen wir eine sensible Wahrnehmung haben, wurden drei von ihnen ausgewählt, von denen alle anderen, die von den verschiedenen psychologischen, esoterischen oder spirituellen Traditionen herausgearbeitet wurden, nur Unterteilungen oder besondere Aspekte sind: Materie, Leben und Geist.
Diese Ebenen werden als „äußerlich“ bezeichnet, im Verhältnis zu den „inneren“ Bereichen des Wesens, oder sogar als „minderwertig“ in dem Sinne, dass sie „da drunter“ sind oder sich in der Evolution zuerst manifestiert haben, und nicht, weil sie qualitativ minderwertig sind.
In evolutionärer Hinsicht haben wir vorgeschlagen, dass die Materie das Leben und den Geist in sich birgt. Als sie sich weit genug entwickelt hatte, um das Erscheinen von Leben zu ermöglichen, kam es zu einem mächtigen Bestreben, die Verbindung zwischen der Ebene des kosmischen Lebens und dem in der Materie steckendem Keim zu verwirklichen: Das war die Entstehung des Lebens und der Beginn des Pflanzenreichs. Der gleiche Prozess vollzog sich für den Geist, und seine fortschreitende Entwicklung ermöglichte das Erscheinen des Tierreichs über viele Stufen. Die Stufe des reflexiven Geistes eröffnete die menschliche Evolution.
Wir schlugen auch vor, das Bewusstsein als einen Bestandteil des Universums zu betrachten, der in allem und in allen Wesen in unterschiedlichem Maße vorhanden ist, also auch in der Mineralwelt.
Andererseits hat uns diese Aufteilung dazu gebracht, den Geist in seiner umfassenderen Bedeutung zu betrachten, die nicht nur alle Aspekte des trennenden Geistes (intellektuelles Denken, kognitive Ideen und Fähigkeiten, die sich aus dem Prozess der Distanzierung ergeben) umfasst, sondern auch die „Intelligenz“ im weitesten Sinne (Metis), die die mit dem Prozess der Identifikation verbundenen Fähigkeiten (wie Intuition, direkte mentale Wahrnehmung usw.) einschließt.
Das Physische
Wir werden die mineralische Materie und sogar die lebende Materie bis hinunter zur Zellebene beiseitelassen, da der Mensch, von wenigen Ausnahmen abgesehen, noch weit davon entfernt ist, sich ihrer bewusst zu sein.
Die Materie, die wir als eine träge, abgetrennte Welt wahrnehmen, enthält ungeahnte Kräfte, an die die Wissenschaft kaum herankommt. Darüber hinaus fließen durch das Universum Ströme von kolossaler Kraft, ohne dass wir es wissen. Diese Ströme, die uns widerstandslos durchströmen, verbinden uns mit dem Universum und stellen eine wechselseitige Abhängigkeit zwischen allen existierenden Dingen her.
Die Wissenschaft hat nicht nur entdeckt, dass Materie Energie ist, sondern auch, dass sie mit dem Bewusstsein interagiert. Die Wissenschaft beginnt gerade erst, den Schleier zu lüften, der die unendlichen Möglichkeiten der Teilchenwelt bedeckt, in der Zeit, Raum und Informationsmedien unseren traditionellen Gesetzen trotzen und unsere Überzeugungen immer wieder in Frage stellen. Die spirituelle Wissenschaft behauptet die enorme gegenseitige Anziehungskraft des Geistes zur Materie, in die sich das Göttliche selbst verwickelt hat, indem es ein Intervall in sich selbst erzeugte, um Manifestation und Schöpfung sich entfalten zu lassen. Die Materie ist in Wirklichkeit der Ort des ewigen Neuen, das mit dem Geist in seiner Essenz identisch ist.
Obwohl dieser physische Körper einige Eigenschaften der Materie wie die Tendenz zur Trägheit bewahrt, ist er nicht rein materiell, da er auf zellulärer Ebene (und vielleicht auch auf noch elementareren Ebenen) auch Leben und einen primitiven Geist enthält. Der primäre Modus, der im Körper wirkt, ist die „Wiederholung“.
Die wichtigsten Entwicklungen der Spezies haben immer über den Körper stattgefunden… So wird der Körper in der nächsten Phase der menschlichen Evolution unter dem Einfluss des supramentalen Schöpfers zum ultimativen Ort der Transformation. Und dieses Mal scheint der Mensch dazu bestimmt zu sein, bewusst an dieser Umwandlung teilzunehmen. Aber es kann nicht zu schnell gehen, da sonst die Gefahr besteht, dass alle von der sehr langsam arbeitenden Natur errichteten Vermittlungskonstruktionen gesprengt werden.
Deshalb werden die transformativen Ströme nicht mit voller Intensität fließen können, bevor nicht ein ausreichendes Wachstum und eine Reinigung und der damit verbundenen Befreiung der äußeren Ebenen des Wesens erreicht worden sind, bevor diese Ebenen für die Wirkung der höheren Kräfte völlig transparent werden.
Die aufsteigenden Ströme sind seit jeher bekannt, da sie die Projektion des Bewusstseins in das überbewusste, unpersönliche Göttliche ermöglichten, indem sie die Verbindung durch die Zentren oberhalb des Kopfes herstellten. Dennoch sind sie in der Regel inaktiv und ruhen traditionell „aufgerollt“ an der Basis der Wirbelsäule. In der indischen Tradition wird die Hauptströmung Kundalini genannt, und die Zentren, die sie auf beiden Seiten der Wirbelsäule umgeben, heißen Ida und Pingala. (Es scheint, dass unter dem Druck des Supramentalen ähnliche Ströme wie die Kundalini nicht nur durch die Basis der Wirbelsäule, sondern auch durch die Füße eindringen).
Die absteigenden Ströme werden von den Abenteurern des Bewusstseins erlebt, die sich in die Transformation des Körpers gestürzt haben. Keine „Methode“ kann sie auslösen, aber es scheint, dass sie nur dann aktiv werden können, wenn bestimmte Bedingungen erfüllt sind. Sie sind sehr genau bemessen, je nach Transparenz und Belastbarkeit des Suchenden, denn es handelt sich um ein direktes Wirken des Absoluten nach Bedingungen, die sich dem mentalen Verständnis entziehen.
Der menschliche Körper wird von vielen anderen Kräften und Strömen durchflossen, wie zum Beispiel denjenigen, die durch die zahllosen Meridiane fließen, oder denjenigen, die die biologischen Rhythmen bestimmen, und wahrscheinlich noch viele mehr.
Der physische Körper birgt unvorstellbare Kräfte. Sicherlich gab es einige, die der Menschheit in vor-mentalen Zeiten zur Verfügung standen und in den Hintergrund traten, um ein geistiges Wachstum zu ermöglichen. Viele weitere sind noch zu entdecken.
Das Vital
Mit den Kindern von Pontos haben wir bereits die fünf Phasen des Lebenswachstums beschrieben, wie sie von den Alten identifiziert wurden (vgl. das Kapitel „Genesis und Lebensentwicklung“). Es handelt sich um die Ebenen des materiellen Vitalen, des wahren Vitalen oder der „denkenden Sinne“, des vitalen Mentalen, des emotionalen Vitalen und des großen Vitalen (Zukunft), von der archaischsten bis zur am weitesten entwickelten. Ohne ins Detail zu gehen, erinnern wir uns daran, dass die vitale Ebene mit dem Einbruch des Lebens in die Materie beginnt, sich dann mit den ersten Bewegungen der Erhaltung, des Informationsaustauschs und der Fortpflanzung entwickelt, gefolgt von den Instinkten und Verhaltensweisen der Tierwelt (Aggressivität, Angst, Wut, Vergnügen, Anziehung und Abstoßung usw.), die im Menschen fortbestehen, für den der Neokortex nur eine „Schicht“ der Komplexität hinzufügt, die unter anderem Reflexivität und folglich eine gewisse Beherrschung ermöglicht.
Daher ist die vitale Ebene die Quelle von Impulsen und Begierden, von Begeisterung und Gewalt, von dynamischer Energie und hoffnungslosen Depressionen, von Leidenschaften und Revolten, aber sie ist auch, wenn der Verstand allmählich einen wichtigeren Platz einnimmt, die Stütze für verfeinerte Gefühle und ausgefeiltere Wünsche, die den engen Kreis von Familie und Sippe hinter sich lassen, um schließlich die Gipfel der emotionalen mentalen Sensibilität zu erreichen.
Die Wachstumsstadien dieser Ebene folgen in ihrem Verlauf einer Entwicklung, die den fünf niederen Zentren eines Sephiroth-Baumes auf der vitalen Ebene überlagert werden kann. Der Individuationsprozess findet auf der Ebene des dritten und vierten Zentrums (Phorkys und Keto) statt. So kulminiert die vitale Phase gegenwärtig in der Tierwelt mit der Konstruktion des „tierischen Ichs“ oder „tierischen Egos“ – sehr sichtbar bei einigen dem Menschen nahestehenden Spezies -, die das Ergebnis eines ersten Zeichens der Bereitschaft ist, sich aus dem Gruppenbewusstsein der betreffenden Rasse zu lösen.
Die meisten menschlichen Verhaltensweisen entstammen derzeit noch diesen tierischen Prozessen – angesiedelt im limbischen und reptilischen Gehirn – und sind die Grundlage für das Bewusstsein der Familie, des Clans, des Landes oder der Rasse.
Das Mental
Obwohl der Verstand, den wir mit der Erscheinung des Nervensystems verbunden haben, keine dem Menschen innewohnende Eigenschaft ist, wird dieser Begriff in dieser Studie hauptsächlich verwendet, um den menschlichen Verstand in all seinen Aspekten zu beschreiben. Die Alten haben sieben Hauptstufen der Entwicklung des Geistes identifiziert, die durch die Plejaden, die Töchter des Atlas, symbolisiert und von Sri Aurobindo unter den folgenden Namen aufgegriffen wurden: physischer Geist, vitaler Geist, Intellekt, höherer Geist, erleuchteter Geist, Intuition und Überbewusstsein; es handelt sich dabei nicht nur um Erkenntnisfähigkeiten, sondern auch um Bereiche mit spezifischen Kräften, die auf das Wesen wirken oder in es hinabsteigen können.
Der Mensch muss sich allmählich seine Weg zu den höchsten Höhen erarbeiten, und es ist sehr wahrscheinlich, dass die Natur dieser Arbeit eine sehr lange Zeit widmet. In der Tat arbeitet die Mehrheit der Menschheit die meiste Zeit auf den ersten beiden Ebenen und bemüht sich, die dritte, den Intellekt, einzusetzen, um ein personalisiertes Denken zu entwickeln, das frei von Meinungen und Überzeugungen ist, das sich vom emotionalen und physischen Leben löst und in der Lage ist, Gegensätze zu integrieren. Es sei darauf hingewiesen, dass menschliche Gruppen immer hinter dem Einzelnen zurückbleiben, da sie nur im Rhythmus der am wenigsten entwickelten Mitglieder vorankommen können.
Eine Minderheit führt die fortschrittlichsten Aufgaben des intellektuellen Geistes aus, ist aber noch weit davon entfernt, ihr Verständnis auf ihr Leben als Ganzes anzuwenden, etwa wenn es darum geht, höhere Synthesen zu erreichen, in denen die verschiedenen Standpunkte miteinander in Einklang gebracht werden können.
Diese Ebenen wurden im vorangegangenen Band bis hin zum Intellekt ausführlich behandelt. Wir werden hier nur einige kurze Hinweise auf die Ebenen geben, die sich oberhalb des Intellekts befinden – an die sich nur wenige Menschen herantrauen -, da diese Ebenen im weiteren Verlauf dieser Studie zunehmend an Bedeutung gewinnen werden.
Sri Aurobindo fasst diese Ebenen oberhalb des Intellekts unter dem Begriff „Ebenen des Geistes“ oder „Überbewusstes“ zusammen und nennt die „Vergeistigung“ (des Mentalen) den Prozess des Aufstiegs zu diesen Bewusstseinsebenen. (Der Übergang vom Bewussten zum Überbewussten variiert je nach der eigenen Entwicklung).
Wie die alten Griechen macht auch Sri Aurobindo diese Vergeistigung des menschlichen Mentals in Richtung der Evolution zu einer der Grundlagen seines Yoga. Denn wenn die vollständige „Reinigung“ der äußeren Natur das Wesen darauf vorbereiten muss, die transformierende Kraft des Göttlichen zu empfangen (es „transparent“ zu machen), ist es auch notwendig, dass diese Vereinigung im Geist verwirklicht wird, damit die entsprechenden Kräfte herabsteigen und schließlich die „Befreiung von der Natur“ verwirklichen können.
Die Klassifizierung dieser Ebenen wurde auf der Grundlage des „grellen Blitzes“ im Sephiroth-Baum der Kabbala festgelegt. Die beiden unteren Ebenen befinden sich in der Achse des Baumes und balancieren zwischen den Polen von Identifikation und Distanz, Fusion und Spaltung. Der Intellekt befindet sich auf der Säule der Trennung. Infolge der abwechselnden Einflüsse der Kräfte der Verschmelzung und der Trennung in Abhängigkeit von großen Zeitzyklen führt er die Menschheit gegenwärtig zu einem zunehmenden Individualismus und zur Unfähigkeit, Unterschiede zu ertragen oder Andersartigkeit zu schätzen. Die Zeitspannen 2160 und 26 000 Jahre wurden im ersten Band behandelt. Heute scheint jedoch eine Umkehrung dieses Trends stattzufinden.
Der Übergang vom Intellekt zum höheren Verstand vollzieht sich durch den Übergang zur rechten Seite des Baumes, was bedeutet, dass dem Verstand ein gewisses Maß an Intuition zugeordnet wird.
Diese Ebene des höheren Verstandes ist in der Tat die eines leuchtenden, denkenden Verstandes, der immer noch vom Denken beherrscht wird, aber mit einer Gesamtvorstellung, die zu einer schnellen und umfassenden Konzeption fähig ist, die nicht notwendigerweise den Prozess des Intellekts durchläuft. Er hat auch eine dynamische Komponente, die sich als realisierende Kraft dieses leuchtenden Verstandes manifestiert (was wir in der Opferung eines Stieres durch Poseidon an Minos veranschaulicht finden).
Gut entwickelt, charakterisiert sie den Weisen und den spirituellen Denker. Sie dominiert die europäischen Mythen, wie die kalydonische Eberjagd und die Schlacht von Theben. Sie wird durch die Linie der Plejaden Sterope repräsentiert.
Der erleuchtete Geist, der beide Polaritäten ausbalanciert, bringt im Sephiroth-Baum die Lichtung eines Schleiers mit sich. Daher gehört er nicht mehr zum höheren Denken, sondern zum geistigen Licht und wirkt durch Blitze der Vision. Deshalb ist es die Ebene der „Seher“ und der erleuchteten Mystiker. Sie bringt einen großen Frieden im Wesen und eine „Begeisterung“ (en-theos) für die Verwirklichung mit sich. In den Mythen wird sie durch die verschiedenen „Elektra“ (und Elektryon) charakterisiert, und zwar durch die Nachkommen der berühmtesten von ihnen, von der das trojanische Geschlecht abstammt, die Plejadierin Elektra, Tochter von Atlas und Mutter von Dardanos, der Troja gegründet hat. Sie ist auch der Geist der achäischen Koalition gegen Troja.
Die nächste Ebene ist die des intuitiven Erkennens (Sri Aurobindo nennt sie gewöhnlich „Ebene der Intuition“), die ein unterscheidendes und „auffallendes“ Element in die vorhergehende ganzheitliche Vision einbringt. Sie ist durch einen Ozean von unveränderlichen Blitzen gekennzeichnet. Mit ihren Kräften der Erleuchtung, der Offenbarung, der Inspiration, der direkten Wahrnehmung der Wahrheit und des intuitiven Unterscheidungsvermögens kann sie den Intellekt vollständig ersetzen, der dann aufgegeben werden kann. Sie kann stark auf die Intuitionen und Wahrnehmungen des Herzens und des Körpers einwirken, um sie zu erleuchten. Sie entspricht dem Geschlecht der Taygete, wo man die Dioskuren, Kastor und Pollux, Helena und Klytaemnestra sowie Penelope, die Frau des Odysseus, findet. Dieses Geschlecht ist eng verwandt mit dem von Perieres, dem Sohn des Aeolus (siehe Tafel 13).
Das Überbewusstsein schließlich ist die Ebene, die den menschlichen Geist mit dem supramentalen Schöpfer verbindet. Sie war die letzte, die auf die Menschheit einwirkte, so wie Hermes, sein Vertreter, Sohn der Plejadierin Maia, der letzte Gott war, der den Olymp erreichte.
Sie liegt zwischen den Welten des Seins und denen des Werdens, obwohl sie zu letzteren gehört. Auf dieser Ebene verwirklicht sich das Prinzip der Trennung und erscheint das Prinzip der Unwissenheit.
(wenn Typhon als einer der Söhne der Hera betrachtet wird). Das Betreten dieser Ebene veranlasste die Abenteurer des Bewusstseins, die diese Ebene erreichten und die Unmöglichkeit der Umwandlung der niederen Natur erkannt hatten, zu der Ansicht, dass der einzige Weg, die Vereinigung zu manifestieren, darin bestand, sich im Nichts des Nirvana aufzulösen.
Auf dieser Ebene erscheinen die Formen. Sie ist daher die Residenz der Götter, die sie beherrschen und ihre Entstehung, Dauer und ihr Ende kontrollieren. Hier materialisieren sich Dualität und Divergenzen.
Auf der letzten Stufe dieses vergeistigten Mentals erlangt der Suchende ein dauerhaftes Bewusstsein des Selbst (oder göttlichen „Ich“ oder Jivatman). Das Ego-Bewusstsein in ihm hört dann auf, sich durchzusetzen, bevor es verschwindet, oder es wird schließlich überwunden werden. Er kann dann „die Mächte, die über den Welten stehen“ und „die Flügel, die sich um den erschaffenen Raum falten“ ins Auge fassen und bedenke. (Savitri, Buch II, Canto 15. Diese Flügel erscheinen an der Spitze des Caduceus.)
Das Überbewusstsein ermöglicht auch den Zugang zur Ebene des kosmischen göttlichen Ichs (Atman), welches der kosmischen Illusion ein Ende setzt. Dort liegt die Quelle der Dualitäten „jenseits der Grenzen von Geburt und Tod“. Weiter darüber hinaus überschreitet der Suchende die Grenzen des kosmischen Verstandes und sichtet das Unbekannte, „Seine Füße stehen fest auf den gewaltigen Flügeln des Lebens“. „Aus Ihm ist alles hervorgegangen, in Ihm soll alles vergehen. Doch was Dieses war, konnte kein Gedanke noch Anblick sagen. Es gab keinen Verstand mit seinem Bedürfnis zu wissen, es gab kein Herz mit seinem Bedürfnis zu lieben“ (Savitri, Buch III, Canto 1).
Dennoch ist das Überbewusstsein eine Ebene, auf der sich eine Handlung der Teilung manifestiert, die auf dem Spiel der Vielheit beruht und von einer Reihe endloser Möglichkeiten getragen wird. Er hat nicht die Kraft der Einheit und kann daher das Unbewusste nicht vollständig bis zu seinen Wurzeln transformieren.
Die Ebenen des Seins
Wir werden nicht näher auf diese Ebenen der schöpferischen Welt und des Absoluten eingehen. Das Werk von Sri Aurobindo bietet substanzielle Darstellungen von ihnen.
Der schöpferische Supergeist
Der Begriff Supergeist kann irreführend sein, da sein Wesen dem Verstand völlig fremd ist. Er beschreibt eine Welt jenseits des Verstandes – das Überbewusstsein, der den Übergang gewährleistet – und in der es viele Abstufungen gibt.
Es ist eine Welt der Einheit, des Bewusstseins der Wahrheit, in der es „Unterscheidung“, aber keine „Trennung“ gibt. An der Grenze zwischen Über- und Unterbewusstsein erscheint die Dualität und damit das legitime Recht für jedes Element der Gegensätze, seine Entwicklungslinie entsprechend seiner eigenen Natur zu verfolgen.
Auf dem Weg zum Aufstieg in die Ebenen des Bewusstseins können weder die Barrieren des Verlangens noch des Egos oder der Dualitäten, die aus einem Bewusstsein der Trennung resultieren, dem Durchgang durch diese Grenze widerstehen. Es ist jedoch möglich, die Lichter und die transformierende Kraft dieser Ebene zu empfangen, bevor eine vollständige Befreiung erreicht ist.
Die Supramentalisierung setzt die vorläufige Verwirklichung der Befreiung der Natur bis zur physischen Ebene voraus, d.h. eine vollkommene Transparenz, damit die göttliche Kraft den Körper durchdringen kann, wo nicht nur die Formen, sondern auch die Materie „keinen Schatten mehr haben“.
Um den Bedürfnissen der Evolution gerecht zu werden, hat der Supergeist ein neues Bewusstsein delegiert, das von der Mutter und Satprem „Bewusstsein der Übermenschlichkeit“ genannt wird. Es bezeichnet das Zwischenwesen, dessen Entwicklung der des supramentalen Menschen vorausgehen muss. Der Supermann wird als Mensch geboren und erreicht die Supramentalisierung. Der supramentale Mensch wird bereits supramentalisiert geboren.
Ganz allgemein könnte man den supramentalen Schöpfer mit allen Titanenpaaren in Verbindung bringen, aber wir haben ihn insbesondere mit dem erhabensten, Hyperion-Theia, dem Träger von Helios, „seiner erleuchtenden Kraft“, von Selene, „der Kraft seines verwirklichenden Handelns“, und von Eos, „dem ewig Neuen“, in Verbindung gebracht.
Das Höchste Göttliche, dreifach in Einem und unteilbar
Oberhalb des Überverstandes befindet sich die Welt des Göttlichen, dreifach in Einem und unteilbar (Sat-Chit-Ananda), das Brahman, das Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit ist und von dem „nichts gesagt werden kann“.
Die innere Natur des Menschen
Die übergeordneten im Hintergrund wirkenden Ebenen
Wenn sich jede der Ebenen des Physischen, des Vitalen und des Mentalen in unserer individuellen Natur auf ungeordnete, unwissende und begrenzte Weise manifestiert, breiten sie sich dennoch über reinere und größere Bereiche aus, die frei von Unwissenheit sind und vom Selbst regiert werden, bis sie das Universelle oder Kosmische erreichen. Der Mensch kann sie durch eine Umkehrung des Bewusstseins erreichen, denn nur durch die Innerlichkeit kann er hoffen, mit dem Unendlichen in Verbindung zu treten. Gewöhnlich nimmt er nur die Spitze des Eisbergs wahr, den Sri Aurobindo „das äußere Wesen“ nennt, und hält sich für die Quelle seiner eigenen Gedanken, Gefühle und Handlungen sowie für das Opfer von Pech, von Ereignissen und von Anderen.
So ist zum Beispiel „das oberflächliche vitale Wesen unwissend, eng, voller obskurer Wünsche, Leidenschaften, Begierden, Aufruhr, Freuden und Schmerzen, flüchtiger Freuden und Trauer, Jubel und Depressionen. Das wahre vitale Wesen hingegen ist weit, groß, ruhig, stark, ohne Begrenzungen, fest und unbeweglich, fähig zu aller Macht, allem Wissen, aller Ananda (göttlicher Freude). Es ist darüber hinaus ohne Ego“ (CWSA/-28 Briefe über Yoga I/-21 Das vitale Wesen und das vitale Bewusstsein).
(Es sollte beachtet werden, dass diese inneren, unterschwelligen Ebenen Erweiterungen der gleichen Ebene auf der gleichen Ebene sind).
Nach Sri Aurobindo handelt der Mensch ständig auf diesen unterschwelligen Ebenen, aber die Folgen seines Handelns erreichen sein Bewusstsein gewöhnlich nur durch Träume. Der Einfluss und die Interaktion dieser Ebenen auf sein Leben sind also permanent.
Könnte der Mensch auf alle diese Ebenen zugreifen, wäre er nicht in der Lage, sie zu erhalten. Deshalb sind die „Schleier“ im Bewusstsein ein notwendiger Schutz für seine Entwicklung. Je bewusster er wird, desto mehr gewinnt er an Kraft, sich der Vision der ihm offenbarten Welten zu stellen, und desto mehr kann er handeln, um sich von ihrem Einfluss zu befreien und ihre Kräfte zu nutzen.
Jeder dieser drei niederen Ebenen entspricht eine unterschwellige Ebene.
Es gibt also eine feinstoffliche physische Ebene, die der unseren sehr nahe ist und auf der alles, was auf der Erde geschieht, vorbereitet und organisiert wird. Hinter dem individuellen Vital existiert eine reine Vitalebene, die sich mit dem Universellen verbindet, und jenseits unserer begrenzten mentalen Welt ein nicht deformiertes reineres und größeres Mental, zu dem wir Zugang haben. Genauso wie das Vitale und das Mentale Abstufungen mit sich bringen, bestehen die unterschwelligen Ebenen aus einer Reihe von Unterebenen.
Das Selbst (oder „Ich“ oder „zentrales Wesen“) und das psychische Wesen (verbunden mit der Seele)
Hinter dem Oberflächenwesen befinden sich zwei Bewusstseinszentren, die miteinander verbunden sind: das Selbst (oder das individualisierte „Ich“) und das „psychische Wesen“ (das sich um die Seele schart), sein Delegierter in der Inkarnation.
Das Selbst ist der individualisierte und doch unpersönliche Teil des Göttlichen (ohne Bewusstsein des Egos), der von oben herab eine enge Verbindung zwischen dem individuellen Wesen und seinem Delegierten in der Inkarnation, der Seele, aufrechterhält, die das psychische Wesen während der Inkarnationen um sich herum entwickelt. „Er kennt sich selbst als universell und transzendent, nicht weniger als individuell, und fühlt das Göttliche als seinen Ursprung, die Wahrheit seines Wesens, den Meister seiner Natur, den eigentlichen Stoff seiner Existenz.
In diesem Buch stellt das Selbst das „wahre Ich“ dar, welches ein individualisierter Teil des Göttlichen ist, aber sich seiner Einheit mit Ihm bewusst ist. Die Übersetzer von Sri Aurobindo scheinen die Begriffe „Ich“ oder „Selbst“ gleichgültig verwendet zu haben, um dieses „zentrale Wesen“ oder „wahre Wesen“ (Jivatman) zu definieren, welches hinter dem Schleier lenkt. Wenn das „göttliche Ich, Eins in allem“ (Atman) individualisiert wird, wird es zum wahren Selbst oder „Ich“ (Jivatman). Es steht über der Natur und wird von ihren Bewegungen nicht beeinflusst. Es unterstützt die Evolution, ist aber nicht an ihr beteiligt.
Im Werden lässt die Seele oder der göttliche Funke ein „psychisches Wesen“ in Abstufung mit den Inkarnationen um sich herum wachsen. Dieses Wesen transmigriert also durch die Leben und trägt ein physisches, vitales und mentales „Gewand“, das an die für eine bestimmte Inkarnation festgelegten Ziele angepasst ist.
Daher unterstützt das psychische Wesen das „Ich“ (oder die Persönlichkeit) in der Inkarnation entsprechend den Bedürfnissen der Evolution. Er ist es, der als Delegierter des Selbst die Dinge von hinten lenkt, auch wenn die frontale egoistische Persönlichkeit denkt, sie hätte die Kontrolle. Aber er tut dies, indem er die Zwänge der Natur und ihr sehr langsames Tempo respektiert, was durch den Widerstand von Hera gegen jede schnelle Evolution veranschaulicht wird. Wenn sie jedoch in den Vordergrund rückt und das äußere Wesen lenkt, dann tritt der Suchende in eine beschleunigte Phase der Evolution ein.
Das Zentrum des psychischen Wesens befindet sich in der Nähe des physischen Herzens. Es ist Agni, das innere Feuer, das nach den Veden „nicht größer als ein Daumen ist und immer im Herzen sitzt“, der Funke, der zu einem Feuer heranwächst. Es ist mit dem Bedürfnis nach Selbsthingabe, Liebe, Opfer und Anbetung verbunden, welches nur das Göttliche vollständig befriedigen kann.
Wir haben das psychische Wesen mit Leto, der Mutter von Apollo und Artemis, in der Linie von Coios (Koios) identifiziert.
Die Götter, die die Welten lenken
Alle erwähnten Ebenen werden von Wesen, Entitäten und Kräften bewohnt. In den Schöpferwelten, in den formlosen Welten, sind es die göttlichen Hierarchien, die die Eingeweihten manchmal beschwören.
In den Welten des Werdens und der Formen gibt es viele Wesenheiten und Gottheiten, die zu allen Graden der Dualität gehören, also sowohl zu den Bereichen des Schattens als auch des Lichts. Auch sie alle nehmen am Spiel des Werdens unter dem göttlichen Gesetz teil, während sie versuchen, das Ziel ihrer Existenz zu verwirklichen. Sie handeln nicht nur auf ihrer eigenen Ebene, sondern sie haben auch die Fähigkeit, den Willen und die Rechte, auf der Erde zu handeln, um ihre eigene Modalität der Existenz auszudrücken. Sie wirken auf den Menschen ein, indem sie ihn, ohne dass er es weiß, durch seine Triebe, seine Gefühle und seine Wünsche manipulieren oder indem sie seine Entwicklung in Richtung seiner Göttlichkeit unterstützen.
Was wir als Wahnsinn bezeichnen, ist meist die Folge eines Ungleichgewichts aufgrund einer offenen Tür zu diesen Welten, die das Eindringen von Wesenheiten ermöglicht, die kommen, um sich zu materialisieren oder von bestimmten Energien zu zehren.
Zum Beispiel findet man dort die Naturgeister, die Seelengruppen der Tiere, von Menschen geschaffene Formationen. (Als Formation bezeichnen wir jede besondere Konzentration des Geistes, in die eine Lebenskraft durch den Willen eingeblasen worden ist. Diese Formationen handeln dann, um das Ziel zu erreichen, für das sie geschaffen wurden. Unsere Ängste, unser Hass usw. bauen solche Formationen auf und unterstützen sie. Deshalb sagt man, dass jeder Gedanke wirksam ist.)
In der Mythologie sind es Gottheiten, die in das Leben der Helden eingreifen, wie zum Beispiel die vier großen Winde oder die „bösen Winde“, die Erinyen, die Kinder der Nacht, die Gorgonen, die großen Ungeheuer wie die Hydra und die Chimäre und natürlich Generationen von Unsterblichen göttlichen Ursprungs, darunter die unzähligen Kinder des Ozeanos, die Titanen, die Musen usw.
Bewusstes, Unterbewusstsein, Unbewusstes, Nicht-Bewusstsein und Überbewusstsein
Eine bestimmte Anzahl von Begriffen definiert die Beziehung, die wir zu den oben genannten Ebenen haben.
Das Bewusstsein ist ein Bereich, der für jede Ebene spezifisch ist und seine eigenen Grenzen hat. Es ist die meiste Zeit mit den drei niederen Ebenen des Mentalen, des Vitalen und des Physischen (Gedanken, Gefühle, Empfindungen und die offensichtlichsten körperlichen Gewohnheiten) verbunden, aber bei den meisten Menschen wirkt es nur in sehr begrenzten Bereichen dieser Ebenen. Der Mensch muss ein besonderes Werk vollbringen, um es empfindlicher zu machen, um seine Ausdehnung, seine Höhe und Tiefe über dieses oberflächliche Bewusstsein hinaus zu vergrößern.
Wenn sich das Bewusstsein auf die mentale Ebene bezieht, ist es mit dem Luftelement verbunden.
Der Begriff Unterbewusstsein sollte sich normalerweise auf alle Ebenen beziehen, die normalerweise nicht zugänglich sind, die aber durch den Yoga bewusst gemacht werden können. Sie sollten also all das einschließen, was sich „unter“ unserem Wachbewusstsein befindet. Tatsächlich scheint Sri Aurobindo alle unterschwelligen Welten auszuschließen und das Unterbewusstsein auf eine Zone minderen Bewusstseins zu beschränken, die eher individuell als universell ist und sich eher wie ein riesiger Tank verhält, der die kleinsten Ereignisse, Wahrnehmungen und Empfindungen unseres Lebens speichert, seien sie bewusst oder unbewusst. Es ist der erste Ort, an dem alles, was aus dem Bewusstsein gejagt wurde, Zuflucht sucht. Von dort kommen auch die Elemente ins Bewusstsein, die behandelt werden müssen.
Da die meisten Eindrücke, Empfindungen und Gefühle vital sind, hat das Unterbewusstsein eine besondere Beziehung zu dieser Ebene. Das Vital ist eine Meeresgottheit und mit dem Wasserelement verbunden, dem Gott Poseidon, dem Gott des Unterbewusstseins,
Daher umfasst der Bereich des Unterbewusstseins einen viel größeren Bereich als das Unbewusste der heutigen Psychologie.
Das Unbewusste liegt unterhalb des Unterbewusstseins und bezieht sich im Wesentlichen auf das körperliche und physische Bewusstsein. Auch es ist ebenso individuell wie universell. Es besteht aus Unklarheit, Trägheit und Unempfindlichkeit. Auch wenn es dazu bestimmt ist, eines Tages in das Bewusstsein integriert zu werden, unterscheidet es sich in dem Sinne, dass es dem menschlichen Bewusstsein eigentlich nicht zugänglich ist, außer für einige wenige Eingeweihte.
Es ist das Reich des Hades. Es steht in Resonanz mit dem Erdelement.
Noch „darunter“ befindet sich das Nicht-Bewusstsein, die absolute Negation des Bewusstseins, repräsentiert durch den Tartarus.
Das Überbewusstsein schließlich liegt für jeden jenseits seines Bewusstseins und umfasst somit für die Menschheit im Allgemeinen die Ebenen des Geistes, vom höheren Verstand bis zum Supramentalen und den Ebenen der göttlichen Einheit.
Die Mythen definierten durch Zeus (der Metis „integrierte“) die höchste Fähigkeit des geistigen Bewusstseins, die der Mensch durch Intelligenz im oben definierten Sinne erreichen kann, den Übergeist. Daher gehören die Interventionen der Götter in den Mythen (Zeus, Hermes usw.) zum Überbewusstsein bis zu dem Moment, in dem die Helden in der Lage sind, sich ihnen zu nähern oder ihnen zu begegnen. Bis dahin manifestieren sie sich als wahrnehmbare, sensible Erfahrungen, deren Ursprung jedoch nicht bewusst ist (Zeus verwandelt sich in einen Stier, in goldenen Regen, usw.)
Erlebnisse und Erkenntnisse
Aus der obigen Darstellung ergibt sich, dass die Möglichkeiten des Kontakts mit unserem wahren Wesen oder mit dem Höchsten vielfältig sind und dass es noch viele weitere Wege gibt, die dorthin führen.
Aus der obigen Beschreibung der Bewusstseinsfelder und den Erfahrungen, von denen Eingeweihte aller Zeiten berichten, lässt sich ableiten, dass es sehr viele Wege gibt, sich dem Absoluten zu nähern und es in einer seiner Formen zu erfahren: in seinem transzendentalen unpersönlichen Ausdruck, universell oder persönlich, oder auch durch eine seiner unzähligen Möglichkeiten der Manifestation durch eine der physischen, vitalen oder mentalen Ebenen. Auch die Praktiken, die zu diesem Zweck angewandt werden, sind unendlich. Dies erklärt, warum das Göttliche in den verschiedenen Perioden der menschlichen Evolution immer unter dem einen oder anderen Aspekt kontaktiert werden konnte.
Daher scheint es von entscheidender Bedeutung zu sein, die Natur der Erfahrungen in unserer Zeit bestimmen zu können, in der die größte Kraft der Trennung notwendig war, um die Individuation zu ermöglichen und gleichzeitig die extremste Entfernung von der Wahrheit zu verursachen, als Ergebnis der Entwicklung in Unwissenheit und der Unterbrechung der Entwicklung in der Vereinigung (Typhon und Echidna). Indem man sich in wahrer Unterscheidung übt, vermeidet man die Verwechslung der Erfahrungen des Lebendigen mit denen des Herzens oder des höheren Lichts mit der Faszination für falsche Lichter. Sri Aurobindo widmete diesem Problem einen sehr wichtigen Teil seines Briefwechsels mit seinen Schülern.
Erinnern wir uns daran, dass man zwischen vorübergehenden „Erfahrungen“ und dauerhaften „Verwirklichungen“ unterscheiden muss. Sowohl die ersten als auch die letzteren betreffen alle Ebenen und Zustände des Seins.
Unter den Verwirklichungen gibt es die des Selbst, des transzendenten Göttlichen, des kosmischen „Ich“, der Gegenwart der göttlichen Mutter, des Lichts, der Kraft, der psychischen Vereinigung, der göttlichen Freude oder Ananda auf jeder Ebene usw.
Andererseits bedeutet die Erfahrung einer bestimmten Ebene nicht, dass man sich endgültig auf ihr niedergelassen hat. Zum Beispiel kann ein Suchender die meiste Zeit auf den Ebenen des Mental-Vitalen und des Intellekts liegen und manchmal für kurze Zeit den höheren Geist besuchen. Dass einige Erfahrungen diese oder jene Ebene betreffen und in der Nachkommenschaft eines solchen Kindes von Eole oder in einer der Plejaden eingeordnet wurden, bedeutet nicht unbedingt, dass der Suchende, der diese Erfahrungen gemacht hat, endgültig in dieser Ebene angesiedelt ist. Andererseits besteht selbst in den fortgeschrittensten Stadien des Pfades immer die Wahl oder das Risiko, sich auf die Seite der Kräfte des Lichts oder der antigöttlichen Kräfte zu stellen.
Die Verbindung der beiden großen Pfade, die wir betrachten, der „Aufstieg in die Bewusstseinsebenen“ oder „Vergeistigung des Mentalen“ und der „Reinigung-Befreiung“, ermöglicht die Verwirklichung des göttlichen „Ichs“ oder Selbst (Vereinigung mit dem Göttlichen „oben“) und die „psychische Verwirklichung (Vereinigung mit dem Göttlichen „innen“) oder das „Erwachen“, die zur „Befreiung des Geistes“ führen. Das heißt, dass der Geist frei wird von den Naturvorgängen. Und das ist es, was man in der Literatur über Spiritualität gewöhnlich unter „befreit“ oder „verwirklicht“ verstehen kann. Diese Begriffe sollten jedoch nur verwendet werden, wenn die Vereinigung mit dem inneren Göttlichen endgültig ist (die „Psychisierung “). Sie setzt die Abwesenheit von Begierden und das Verschwinden des „Ich-Bewusstseins“ voraus.
Aber die Befreiung der äußeren Natur ist noch nicht vollständig. Man muss den Weg der „Läuterung-Befreiung“ tiefer gehen, um die vollständige Befreiung zu verwirklichen, die Sri Aurobindo „Befreiung der Natur“ nennt. Dazu muss man die „Gunas (die Modi der Natur: Handlungsenergie, Trägheit, Gleichgewicht)“ meistern und über die „Dualitäten“ hinausgehen. Das muss den Suchenden zur dritten Vollendung des Yoga nach Sri Aurobindo führen. Die erste ist die Psychisierung, die darin besteht, die äußere Natur unter die Kontrolle des Psychischen zu bringen, gefolgt von der Spiritualisierung, die darin besteht, das höhere Licht in alle Ebenen des Seins zu bringen. Dann kann die „Transformation“ oder Vergöttlichung des Körpers verwirklicht werden, indem die göttlichen Kräfte in einem menschlichen Gefäß wirken, das völlig transparent gemacht wurde.
Zunächst ist natürlich die „Reinigung“ des Mentalen notwendig, um Verwirrungen und Illusionen zu vermeiden.
Wenn man sich auf den spirituellen Weg begibt, wird die Wahl des Weges davon abhängen, was man erreichen will. Will man sich beispielsweise einige der Kräfte der Natur aneignen, wird man den Weg des Okkultismus bevorzugen.
Die Bestimmung des Ziels des eigenen Yoga ist also eine wesentliche Voraussetzung für jeden spirituellen Ansatz.
Im Allgemeinen bestand das grundlegende Ziel aller spirituellen Wege (und gewöhnlich das einzige) darin, die Vereinigung mit dem Göttlichen zu verwirklichen, „die Vereinigung dessen, was im Spiel des Universums getrennt war, mit dem wahren „Ich“ als seinem Ursprung und seiner Universalität“ (Sri Aurobindo, Die Synthese des Yoga). Das ist die Bedeutung, die gewöhnlich für das Wort Yoga „Vereinigung“ angenommen wird: nach Sri Aurobindo, Die Synthese des Yoga, „ein methodisches Bemühen um Selbstvervollkommnung durch den Ausdruck der im Wesen verborgenen Potentiale und durch die Vereinigung des menschlichen Individuums mit der universellen und transzendenten Existenz“.
Das Wort „Yoga“ leitet sich von der Sanskritwurzel yug ab, die „sich vereinigen“ bedeutet, kann sich aber auch auf das Verb „verbinden“ oder sogar auf „eine Methode zur Ausbildung von Pferden“ beziehen. Wenn das Pferd das Symbol der Kraft ist, besteht das Problem also darin, die Beherrschung dieser (göttlichen) Kraft zu erreichen.
Die am weitesten verbreiteten spirituellen Wege mieden in der Regel die Wege des Okkultismus (heilige Magie, Trance, Manipulation von Energien oder von Wesenheiten der vitalen oder mentalen Ebenen usw.). Sie waren zweifellos der Ansicht, dass der Okkultismus erhebliche Gefahren birgt und dass er nur begrenzte Aspekte des Absoluten näherbringen kann. Auch wenn diese Wege, wenn sie zu ihrer höchsten Potenz entwickelt werden, schließlich dazu beitragen können, mit einigen Aspekten des Realen in Kontakt zu treten, gehören sie im Allgemeinen der Vergangenheit der Menschheit an, auch wenn sie immer noch viele Suchende verführen können, die sich auf den Weg machen wollen. Andererseits berühren sie bestimmte Ebenen, auf denen die Mächte des Schattens und des Lichts nebeneinander existieren und auf denen es sehr schwierig ist, ohne ausreichende Läuterung und die Beseitigung aller Ängste eine richtige Unterscheidung zu treffen.
Die traditionellen spirituellen Wege, die aus Erfahrung die Umwandlung der niederen Bereiche des Lebens und des Körpers für unmöglich hielten, setzten als letzte Verwirklichung die Vereinigung mit dem Göttlichen im Geist fest, wobei sie die Materie im Allgemeinen aus ihren Überlegungen ausschlossen und die Wege der Isolation und der Meditation befürworteten. Je nachdem, welche Stufen die Eingeweihten auf den höheren Ebenen des Geistes erreicht haben (erleuchteter Geist, intuitives Unterscheidungsvermögen und Überbewusstsein), haben sie diese Wege auf unterschiedliche Weise theoretisiert.
Doch Homer lehnte, wie Sri Aurobindo, die alleinige persönliche Befreiung ab und ging weiter in Richtung eines Yogas der Befreiung für die gesamte Menschheit. Dieser setzt eine ganzheitliche Läuterung der niederen Natur voraus, damit die Kräfte einer über dem Mentalen stehenden Welt in die physische Natur eingreifen und sie transformieren können. Es handelt sich nicht mehr nur um eine „Vergeistigung“ des Mentalen und auch nicht mehr um eine „Psychisierung“ der Natur, sondern um eine „Transformation“, für die die beiden erstgenannten lediglich die Vorbereitung waren.
Die griechischen Mythen und die von den Ältesten beschriebene Entwicklung müssen unter diesem Gesichtspunkt betrachtet werden. Es geht also nicht darum, in diesen Mythen nach den Wegen des Okkultismus zu suchen oder gar eine Beschreibung der Methoden zu finden, die jedem spirituellen Weg angemessen sind, sondern um eine Synthese, die auf die Transformation der Menschheit ausgerichtet ist.
Die Erfahrungen auf dem Weg des Aufstiegs innerhalb der Bewusstseinsebenen und der Verwirklichung des Selbst.
Der Weg des Aufstiegs wird durch die Abstammung des Titanen Iapetus veranschaulicht. Die sieben Plejaden stellen die Ebenen des menschlichen mentalen Bewusstseins dar, und die Kinder von Eole die wichtigsten Erfahrungen auf diesem Weg. Der Abstieg von Aethlios betrifft vor allem die Suchenden, die die mentale Stille erkennen und weitergehen.
Da der Aufstieg mit der Verfeinerung des Intellekts und dem Eindringen in den höheren Verstand beginnt, können viele Erfahrungen der Bewusstseinserweiterung, des höheren Verständnisses oder von blendenden, grellen Eingebungen der ersten Haupterfahrung vorausgehen, die aus einer Antwort der höheren Ebenen des Geistes auf das Streben des Suchenden nach Verständnis und Wissen resultiert.
Diese Antwort ist ein erleuchtender Anstoß, der die Kraft gibt, den Weg zur Vereinigung zu gehen. Der gesamte Geist ist von göttlichem Licht, Freude und Kraft erfüllt. Diese Erfahrung und der Weg, der dazu führt, werden in der Suche nach dem Goldenen Vlies von Jason und den Argonauten ausführlich beschrieben. Sie ist jedoch nur eine Vorankündigung, ein Ergebnis des Bedürfnisses nach Vereinigung oder Verschmelzung des subjektiven Wesens mit seinem höchsten und innersten „Ich“.
Wenn der Suchende den Weg des Aufstiegs und der Vergeistigung des Geistes zusammen mit dem der Reinigung beschreitet, erreicht er eine Reihe von Erkenntnissen wie Gleichheit, Freude, Mitgefühl, Transparenz usw., die wir in den nächsten Kapiteln untersuchen werden.
In der Tat sind beide Wege nicht wirklich unabhängig voneinander, und die Erfahrungen sind das Ergebnis einer für jeden Suchenden spezifischen Entwicklung auf jedem dieser Wege.
Aber es gibt auch die Möglichkeit, die Identifikation mit dem Körper, dem Vitalen und dem Geist aufzugeben und dann die unpersönliche Quelle des eigenen Seins zu entdecken, die in der Stille bleibt, das Selbst, das die individuelle Komponente des einen unpersönlichen göttlichen Bewusstseins ist. Von dort aus kann der Suchende auch einen Blick auf die göttlichen Ebenen erhaschen, die über den Verstand hinausgehen.
Im Osten war dies im Allgemeinen der bevorzugte Weg.
Diese Verwirklichung wurde in der Regel durch die Befriedung des Lebens und des Geistes sowie durch die Erlangung einer relativen geistigen Stille erlangt. Sie wird durch die Konzentration auf den Kopf gefördert, damit sich das Bewusstsein schließlich über ihn erhebt. Die Isolation von der Aufregung der Gesellschaft ist förderlich für ihre Erlangung. Aber der Weg der Entsagung von der Welt ist nicht der einzige, denn man kann diese Verwirklichung inmitten von Aktivitäten durch eine tiefe Loslösung und innere Stille erreichen.
Es ist ein Eintauchen in eine Ebene, in der das Bewusstsein des Egos verschwindet, in der der Suchende das Bewusstsein von sich selbst als einer getrennten Entität verliert. Es ist „eine Leere voller Licht, Frieden, Unermesslichkeit, die sich jeder Form und jeder Definition entzieht. Es ist das Nichts, aber ein Nichts, das real ist und ewig dauern kann“ (Mira Alfassa, (Die Mutter), Gebete und Meditationen, 19. April 1915). Diese Erkenntnis lässt einen „der Zeit entkommen“ und damit der Zukunft. Sie bringt den Herabstieg des Friedens mit sich.
Ein erstes Stadium gibt dem Leben einen Eindruck von Unwirklichkeit, und folglich hat der Suchende kein Verlangen, sich darin zu verwickeln, bis hin zu dem Wunsch, endgültig ins Absolute zu entkommen. Er kann dann das Nirvana erfahren, das die „Auslöschung“ oder Auflösung der Individualität in einem Bewusstsein oder einem kosmischen oder transzendentalen Wesen ist. Sri Aurobindo sagt, dass die Erfahrung der (kosmischen) Universalisierung keine „Psychisierung“ des Wesens oder „Vergeistigung“ des Geistes erfordert. Dennoch sind die Risiken einer Aufblähung des Egos groß.
Aber es gibt eine zweite Verwirklichung, die nicht nur einen Blick auf den statischen, sondern auch auf den dynamischen Aspekt des Selbst ermöglicht und die Türen zu einer völligen Neuausrichtung des Yoga hin zu einer irdischen Transformation öffnet. Sri Aurobindo erklärt, dass es einen „Sprung“ zwischen den Verwirklichungen des statischen Selbst und des dynamischen Selbst gibt. Diese Lücke wird durch das Supramentale gefüllt, das gleichzeitig statisch und dynamisch ist.
Der Weg der psychischen Öffnung und des Heraustretens aus dem äußeren Sein.
Dieser Weg ergibt sich aus dem Streben nach Selbsthingabe, welches das innerste Wesen unter dem Antrieb der Seele (oder des psychischen Wesens) erfährt. Er verlangt vom Suchenden die Vervollkommnung seines inneren Wesens, seine fortschreitende Läuterung und seine Befreiung von den Modi der Natur und ihren Dualitäten.
Das psychische Wesen befindet sich tief in der Herzgegend und hinter dem Gefühlszentrum. Es stützt die Entwicklung des Physischen, des Vitalen und des Geistes. Deshalb besteht dieser Weg darin, es in den Vordergrund zu rücken, um die gesamte äußere Persönlichkeit unter sein Kommando zu stellen. Es ist dann das psychische Wesen, das die Kontrolle über den Yoga übernehmen wird.
Die „Verwirklichung“ des Psychischen oder die „Psychisierung“ führt zu Hingabe, Selbsthingabe, Weihe, Unterscheidung, die es erlaubt, das zu wählen, was zur Wahrheit gehört, und das abzulehnen, was falsch oder falsch ist. „Sie bringt die wahre Vision im Verstand, den gerechten Impuls und die wahren Gefühle im Vitalen, die wahre Bewegung und die wahre Gewohnheit im Körperlichen, alle Zustände, die dem Göttlichen zugewandt sind, alle auf Liebe, Verehrung, bhakti gegründet“. Sie führt zum Kontakt mit dem „persönlichen“ Göttlichen, dem göttlichen Liebhaber. Sie erzeugt ein Gefühl der „göttlichen Gegenwart“ und ermöglicht das Wachstum der Flamme, „Agni“, des inneren Feuers.
Die Grundprinzipien werden mit Perseus und den Arbeiten des Herakles festgelegt. Dionysos ruft Freude und Liebe hervor, die sich im ganzen Wesen ausbreiten, wenn die Vereinigung in Ekstase vollzogen wird. Die Nachkommenschaft von Kadmos und Harmonia, „der Weg der Exaktheit“ oder der „Integrität“, legt das Verfahren fest. Minos macht den Suchenden auf die Risiken aufmerksam, die beim Durchqueren der „Zwischenzone“ auftreten, einer Periode, in der der Suchende „Erfahrungen“ macht, aber es ihm an Läuterung und Weihe fehlt.
Der Abstieg des Peneus erinnert an die Gefahren des spirituellen Stolzes in einer nicht geläuterten Natur, und der Abstieg des Asopos eröffnet mit Achilles die spirituellen Kämpfe der zukünftigen Menschheit.
Der sonnenbeschienene Weg
Er betont die völlige Überlassung in die Hände der göttlichen Mutter und impliziert Streben, Hingabe, Aufrichtigkeit, Weihe und Selbsthingabe. Er ist das Gegenteil des Pfades, der das Leiden als eine seiner Säulen betrachtet.
Der Knoten des Egos
Dieses Ego – oder vielmehr das Bewusstsein des Egos, da es eine Deformation des Bewusstseins ist – ist eine falsche Darstellung von uns selbst, der wir fälschlicherweise eine gewisse Einheit und Kohärenz verleihen.
Es resultiert aus der Wahrnehmung, dem Gefühl und sogar der Empfindung von uns selbst als ein getrenntes Wesen, mit dem wir uns identifizieren und das sich von anderen Wesen und dem Rest der Welt unterscheidet. Sie durchdringt nicht nur den Verstand, sondern auch das Leben und den Körper.
Daraus ergibt sich eine Identifikation mit unseren Gewohnheiten, unseren gewohnten Denkweisen und allgemein mit allem, was uns das Gefühl von Beständigkeit gibt. Dieses Bewusstsein, das sich nicht nur als ein separates Zentrum, sondern als „das“ Zentrum wahrnimmt, bringt alles zu sich selbst zurück. Es projiziert sich ständig nach außen, um das „Ich“ in Beziehung zum „Nicht-Ich“ zu setzen. Sie kann uns sogar dazu bringen, an ein falsches Bild von uns selbst zu glauben.
In der Tat muss man die wahre Bewegung von ihrer Entstellung unterscheiden. Denn das Ego ist die Entstellung eines wahren Willens der individualisierten Existenz (der Macht), so wie das Verlangen eine Entstellung eines echten Willens ist, um das Göttliche zu „besitzen“. Aber dieser Wille zur Individuation hätte im Kontext der Unterordnung unter das Absolute bleiben müssen und nicht von sich aus eine Trennung vornehmen dürfen.
Dieser Wille zur Individuation ist das Werkzeug, das die Natur geschaffen hat, um die Existenz individueller Bewusstseinszentren zu ermöglichen und gleichzeitig das Bewusstsein der Einheit zu erhalten. In der Evolution muss er es erst ermöglichen, das Gruppenbewusstsein zu verlassen und individuelle Potentiale zu verwirklichen.
Es ist also die Ego-Idee, die die Lüge einer trennenden Existenz aufrechterhält. Und es ist das Verschwinden des Egos, das die Selbsthingabe ermöglicht.
Es ist zweifelsohne sehr schwierig, eine Bewegung des Egos von der gerechten Bewegung der Individuation zu trennen, und es scheint, dass jeder selbst am besten beurteilen kann, was zu Ersterem oder Letzterem gehört, denn nur das Psychische zeigt die wahre Bewegung an.
Die Unterscheidung zwischen dem, was zum Ego gehört, und dem, was einer wahren Bewegung der Seele entspringt, erfordert eine lange Schulung, die Teil des Läuterungsprozesses ist. Es ist ein häufiger Fehler auf dem Weg, zu viel Energie auf den Kampf gegen das Ego zu verwenden, zum Nachteil der Entwicklung der Potentiale unseres Wesens. Die intellektuelle, ethische, gefühlsmäßige und ästhetische Entwicklung kann jedoch eine notwendige Vorbereitung auf den Yoga sein, da jedes dieser Elemente – das geistige, das vitale und das körperliche – seine eigenen Fähigkeiten entdecken und entwickeln muss, bis zu dem Moment, in dem der Mensch in seiner menschlichen Haut erstickt und in seinem Handeln nichts mehr finden kann, was sein Leben wirklich erhellt.
Dennoch muss man verstehen, dass das Ich seine Nützlichkeit hatte und immer noch hat (es ist sogar unverzichtbar für das Wachstum des Kindes). Die Abschaffung des Ichs impliziert eine Umkehrung der Bewegung des Nehmens, die sich in ihr Gegenteil, die Bewegung des Gebens, verwandelt. Es ist wahrscheinlich, dass diese Bewegung, wie alle Schwingungsbewegungen, leichter wird, wenn das Ego das Maximum seiner Entwicklung erreicht hat und das Wesen heftig danach strebt, von sich selbst befreit zu werden.
Dennoch ist diese Umkehrung nicht einfach, da das Ego, unterstützt durch den trennenden Verstand, sich seit Zehntausenden von Jahren angewöhnt hat, ständig den Nutzen zu berechnen, der aus jeder Sache gezogen werden kann. Gewöhnlich entkommen unsere altruistischen Bewegungen dieser Regel nicht.
Der Eintritt in den spirituellen Weg bedeutet, dass das Ego relativ weit entwickelt ist und von nun an ein Hindernis für die Evolution darstellt.
Das Ego zu unterdrücken bedeutet jedoch nicht, auf die Fähigkeiten des Wesens zu verzichten, ganz im Gegenteil. Wenn der Yoga die göttliche Vollkommenheit zum Ziel hat, kann keines der Elemente, die die menschliche Natur ausmachen, ausgelassen werden. So wie man sich bemühen wird, den physischen Körper zu vervollkommnen, um ihn geschmeidig und widerstandsfähig zu machen, die vitale Natur zu meistern, um ihr Losgelöstheit zu verleihen und den Sinn für Harmonie zu lehren, so muss das Denken in gleicher Weise verbessert werden, um ihm die größtmögliche Weite, Höhe und Tiefe zu verleihen, und die Intuition muss von allen störenden Hindernissen gereinigt werden.
Da das Ego Grenzen aufstellte, erfordert der Prozess der Vernichtung des Egos deren Aufhebung.
Um die Knoten des Egos zu lösen, haben wir zunächst nur unseren Geist zur Verfügung, zusammen mit unserer vital-emotionalen Natur und unserem Körper (sofern das psychische Wesen nicht der Herr des Yogas ist). Ausgehend von der Beobachtung der Funktionsweise unserer Natur erkennen wir schnell, dass das, was wir „ich“ oder „mich“ nennen, in Wirklichkeit ein unbeschreibliches Durcheinander ist, in dem die verschiedenen Teile unserer Natur unentwirrbar miteinander verwoben sind und sich gegenseitig bekämpfen, wobei sich die äußeren Schwingungen – vitale Schwingungen oder mentale Bilder – wie in einer Windmühle drehen. Wir sind gezwungen zu erkennen, dass dieses „Ich“ keiner ernsthaften Realität entspricht.
Darüber hinaus sind unsere Handlungen ständig unvollkommen, gleichzeitig durch unsere Natur, Produkt der grundlegenden trennenden Unwissenheit – veranschaulicht durch die Kinder von Echidna (das Verharren der Evolution in der Vereinigung) und von Typhon (die Unwissenheit) – und durch die Kombination der verschiedenen Ebenen, insbesondere der Gewohnheiten des Physischen und der revendierenden Eingriffe des Vitalen, die Meinungen, Vorurteile und Vorlieben erzeugen.
Die Läuterung, wie sie im Yoga betrachtet wird, hat nichts mit Moral oder Tugend zu tun. Sie ist zunächst nur ein Versuch, der Verwirrung und den Handlungen, die aus Unwissenheit herrühren, ein Ende zu setzen. Auf der höchsten Ebene geht es darum, eine vollkommene Transparenz herzustellen, um die göttlichen Kräfte frei spielen zu lassen.
Die Wege der griechischen Mythologie und von Sri Aurobindo
Die Meister aus der Vergangenheit müssen die Transformation der untersten Bewusstseinsschichten, deren Mechanismen auf die primitive Evolution der Menschheit zurückgehen, für unmöglich gehalten haben. Daher stellten sie sich nur eine Befreiung vor, die außerhalb der Erde, in einem geistigen Paradies, stattfinden sollte. Tatsächlich blieb diese Befreiung auf der individuellen Ebene, und der Rest der Menschheit blieb unverändert in den ewigen Zyklen der Natur. Dies ist der Weg, den fast alle Religionen und spirituellen Bewegungen gegangen sind. Doch eine Reihe von Meistern weigerte sich, die Erde ihrer Unwissenheit zu überlassen, da sie der Ansicht waren, dass nur eine Spiritualität, die die Kraft verleiht, Materie zu transformieren und die Welt mitzureißen, es wert sei, weiter verfolgt zu werden. Es gibt also eine mögliche Zweiteilung, eine bewusste Entscheidung.
Der erste wesentliche Text der Mythologie – Homers Ilias, die eine Episode des Trojanischen Krieges beschreibt – zeigt uns ein inneres Dilemma (das auch unter den Eingeweihten zu Debatten geführt haben muss). Es ging darum, welchen Weg man einschlagen sollte, um den von Helena repräsentierten Befreiungsprozess fortzusetzen. In den verschiedenen Episoden des Krieges werden die Argumente beider Seiten (äußere und innere Debatten) dargelegt. Der Sieg der achäischen Koalition beendete die Prioritäzensetzung des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen und lenkte dank Achilles die spirituelle Suche auf die Notwendigkeit, sich um die kleinsten Bewegungen des Bewusstseins zu kümmern, um eine tiefe Reinigung „bis auf die Knochen“ zu erreichen (Achilles war der König der „Ameisen“), um die äußere Natur zu transformieren.
Nichtsdestotrotz schließt der Sieg der achäischen Koalition den trojanischen spirituellen Weg nicht aus. Er weigert sich nur, ihn als Priorität zu betrachten. In der Tat sollten Anchis und sein Sohn Aeneas Troja vor der Zerstörung verlassen, um die Möglichkeit der Zukunft Trojas zu retten.
Sri Aurobindo ging in dieselbe Richtung: Bevor er sich ausschließlich der Niederschrift seines gewaltigen Gedichts „Savitri“ widmete, hatte er begonnen, einen Nachtrag zum Trojanischen Krieg zu schreiben: „Ilion oder Der Fall von Troja“ (nach 4800 Versen abgebrochen), und lehnte jeden Yoga ab, der nur auf eine persönliche Befreiung abzielt, denn sein Ziel war es, die Kraft auf die Erde zu bringen (oder zu aktivieren), die die Menschheit verwandeln wird.
Daher räumt er der Suche nach dem Selbst keine Priorität ein, und noch weniger dem Rückzug aus der Welt und ihren Aktivitäten. Satprem besteht (in Kapitel IV „Die Weggabelung” von Auf dem Weg zur Übermenschlichkeit) auf der notwendigen Wahl zwischen dem aufsteigenden Weg, auf dem man die höheren mentalen Ebenen erforscht, „die wie die reine Quelle all dessen sind, was sich hier abspielt, verzerrt und angleicht (…)“, und dem Weg der Reinigung der Natur. Im Grunde sagt er uns, dass der aufsteigende Weg so verlockend ist, dass alle Weisen oder auch nur diejenigen, die wir heute als fortgeschrittene Geister bezeichnen würden, ihn gegangen sind.
Aber am Ende dieser Reise stellt man fest, dass die Mittel „von oben“ keine Macht „unten“ haben. Es ist die ewige Geschichte des Ideals und der Realitäten. Und „wenn der Weg des Aufstiegs der einzige Ausweg ist, dann sollten wir alle besser ein für alle Mal aussteigen“. Da wir nicht glauben, dass der letzte Plan der Evolution eine moralische Trennung zwischen den Auserwählten und den Verdammten ist, ist der andere Weg der Weg der Natur, wobei wir ihre Methoden respektieren.
Und „da die Natur alles umfasst, werden wir uns bemühen, diesen Samen zum Blühen zu bringen, um das, was bereits in uns und überall ist, zum Blühen zu bringen. (…) Kurz gesagt, die Methode wird nicht pfeilartig sein, indem sie alle Hindernisse umgeht, um zu geistigen Höhen aufzusteigen, sondern allumfassend; es wird kein steiler Aufstieg sein, sondern ein Abstieg oder vielmehr eine Enthüllung der Wahrheit, die alles durchdringt, bis hin zu den Zellen unseres Körpers.“
Der Yoga von Sri Aurobindo muss im Leben praktiziert werden. Das Göttliche in der Arbeit zu finden ist ein wesentlicher Teil davon, die Weihe an die Göttliche Mutter in vollkommener Gelassenheit ist das Medium, und die Arbeit in alle Richtungen gleichzeitig ist die empfohlene Methode (gemäß dem dreifachen Yoga der Göttlichen Werke, der Göttlichen Liebe und des Integralen Wissens).
In der Tat empfiehlt er, dass jeder Suchende seine eigene Methode für den Yoga entsprechend seiner Natur und seinen Fähigkeiten festlegt. Wenn sich der Weg der Erkenntnis zuerst aufdrängt, sollte er ihn nicht ablehnen. Dennoch besteht er auf der Notwendigkeit der Läuterung der Natur und der „Psychisierung“ des Wesens, um die vielen Risiken von Abweichungen durch das Ego zu vermeiden.
In der Tat ist in seinem Yoga die erste Notwendigkeit die Reinigung der Intelligenz und des Willens, die im Allgemeinen durch den sensorischen Geist versklavt werden, da der Suchende mit diesen gereinigten Werkzeugen in der Lage sein wird, sich hin zur Befreiung zu bewegen. Der Suchende muss nicht nur seine Intelligenz vervollkommnen, indem er Intuition und Losgelöstheit von Meinungen und Vorurteilen entwickelt, sondern auch seinen Sinn für das, was wahr und gerecht ist, vervollkommnen. Im Kampf gegen das Verlangen sollte er die Reinheit nicht durch Amputation, Einschränkung oder Hemmung suchen, sondern durch eine höhere Transformation. Diese Arbeit wird durch eine Reinigung der Intelligenz von ihren eigenen Begrenzungen vervollständigt: die Tendenz, Dinge zu fixieren, das Bedürfnis, sofort auszuführen usw.
Die zweite Phase seines Yogas konzentriert sich mehr auf die Reinigung des Vitalen, die zur Befreiung von den Paaren Sympathie/Antipathie, Anziehung/Abstoßung führt, um vollkommenes Losgelöstsein zu erlangen. Das gereinigte Herz ist dann frei von Wut, Hass, Angst, aller Abneigung und allem Abstoßenden.
In den Mythen wird diese Loslösung durch Dejanira symbolisiert, „die Losgelöste (die, die die Anhaftung tötet)“, mit der sich Herakles am Ende der Mühen vereint (vgl. Meister Eckart, für den die Loslösung über der menschlichen Liebe und Demut steht).
Die Abstammung der Könige von Athen
Wir haben vorhin kurz die Linie der Könige von Athen erwähnt. Wir werden sie in einem anderen Kapitel detailliert untersuchen, aber es ist jetzt notwendig, uns an ihre Stellung in Bezug auf die beiden großen Linien des Yoga zu erinnern.
Wenn es in der Mythologie mehr als zehn Königsgeschlechter gibt (Kreta, Argos, Korinth, Theben, Mykene usw.), so hat sich das Athener Geschlecht allmählich als Hauptgeschlecht durchgesetzt, auch wenn Homer es kaum erwähnt und Theseus nicht gekannt zu haben scheint. In der Ilias nimmt das Athener Kontingent unter der Führung von Menestheus, „mit dem nur Nestor konkurrieren konnte, wenn es darum ging, Pferde und Männer zu ordnen“, keinen besonderen Platz ein, ganz im Gegenteil. Homer scheint diese Linie nur wegen ihrer reinigenden Funktion aufgestellt zu haben: die Pferde und die Männer zu ordnen, bedeutet, alles an seinen richtigen Platz zu bringen, sowohl auf der vitalen als auch auf der mentalen Ebene.
Mehr als jede andere Linie hat sie jedoch im Laufe der Zeit an Bedeutung gewonnen.
In politischer Hinsicht kann man nicht wissen, ob Athen in den dunklen Jahrhunderten nach dem Aussterben der mykenischen Zivilisation, die von den Historikern zwischen dem XII. und dem X. Jahrhundert v. Chr. angesiedelt wird, eine Vormachtstellung unter den griechischen Städten erlangte.
Durch ihre Herkunft repräsentiert Athena einen Einfluss von einer höheren, überbewussten Ebene, die auf den Verstand wirkt (Zeus, der mit Metis, der göttlichen Intelligenz, assoziiert und identifiziert wird) – und damit den Menschen nach oben zieht – sowie einen Anreiz für die Entwicklung des inneren Wesens (durch die strukturierenden Buchstaben ihres Namens). Sie ist also auf beiden Hauptwegen aktiv.
Einige Erinnerungen und Präzisierungen
– Diese Studie erhebt keineswegs den Anspruch, eine spirituelle Lehre zu vermitteln, sondern versucht lediglich, den tieferen Sinn der griechischen Mythologie zu erhellen.
– Der hier verwendete Begriff des Göttlichen bezieht sich nicht auf eine Person, sondern auf einen zu verwirklichenden Seinszustand.
– Auch wenn der spirituelle Weg sehr weit gefasst ist, sollte jede Verallgemeinerung vermieden werden. Jeder von uns sollte sich auf seine eigene Weise weiterentwickeln.
– Viele Fragen bleiben unbeantwortet. Es scheint zum Beispiel so zu sein, dass die Erfahrungen von Männern und Frauen auf demselben Weg etwas unterschiedlich sind. Männer scheinen eher kurze Erleuchtungen vor dem Hintergrund spiritueller „Nächte“ zu erleben, während Frauen kurze, aber tiefe „Nächte“ vor dem Hintergrund der Freude erleben. (Die Kontemplative Bernadette Roberts sagt in ihrem Bericht über die verschiedenen Stufen des Weges, dass sie während der „Nächte“ keine nennenswerten Erleuchtungserlebnisse hatte und stellt diesen Fortschritt im geistigen Licht eher als eine fortlaufende Erfahrung dar. Andererseits sind die „Nächte“, die für Bernadette extrem heftig und zeitlich begrenzt sind, in den meisten Berichten von Männern, die sich auf diesem kontemplativen Weg befinden, viel weniger bedeutsam, aber länger).
– Um auf ein Zitat von Sri Aurobindo am Anfang dieser Einführung zurückzukommen, stellen wir fest, dass die spirituelle Evolution durch eine Reihe von Aufstiegen und Stabilisierungen erfolgt, die notwendig sind, um das ganze Wesen auf die neu erreichte Ebene zu bringen. Einige Stufen erfordern eine Umkehrung des Bewusstseins: was in einer bestimmten Stufe nützlich war, wird in einer nächsten Phase zum Hindernis.
– Wenn die Natur die Menschheit seit Jahrtausenden in eine Schwingung der Trennung/Entfremdung versetzt hat, so geschah dies, um jedem Einzelnen die Möglichkeit zu geben, sich zu individualisieren, indem er die Frucht des Wissens isst, „die gut ist, um Unterscheidungsvermögen zu erlangen“. Es gibt also keinen Grund, diesen Prozess zu verfluchen, auch wenn er unweigerlich eine Reihe von Scherben angehäuft und dazu beigetragen hat, eine Gesellschaft zu errichten, deren hochindividuelle und egoistische Natur auf allen Ebenen belastend erscheinen mag.
Wenn die Menschheit darüber hinausgehen und sich aus der Sackgasse befreien muss, in die die Vorherrschaft der Vernunft allein geführt hat – unter dem Einfluss der Männer, wobei das Männliche mehr in Resonanz mit der Trennungsbewegung steht, die seit dreizehntausend Jahren diesen Teil des geistigen Zyklus kennzeichnet -, dann durch eine höhere Synthese von Vernunft und Intuition und nicht durch die endgültige Ablehnung des Denkens und des logischen Verstandes. Diese Ablehnung kann in der Tat nur zu totalitären und sektiererischen Verirrungen, sirupartigen und völlig pervertierter Spiritualität oder Idealisierungen ohne Ausweg führen. Während wir auf die Herrschaft des psychischen Wesens warten, besteht das Werk von Ares und Hephaistos darin, die Formen auf unbestimmte Zeit umzugestalten, um sie ständig und zunehmend zu vervollkommnen.
Um ein perfektes Werkzeug für die Wahrnehmung der Wahrheit zu werden, muss die Intuition schrittweise gereinigt und mit dem psychischen Wesen in Kontakt gebracht werden.
In der gegenwärtigen Phase des Übergangs muss die Menschheit den logischen Verstand noch entwickeln und bis zum Maximum seiner Möglichkeiten nutzen, während sie gleichzeitig der Intuition immer mehr Platz einräumt.
– Wir haben festgestellt, dass einige Autoren versucht haben, Brücken zwischen den Charakteren der beiden Hauptlinien zu schlagen. Wir haben jedoch darauf hingewiesen, dass eine Reihe von Mythen eher lange Prozesse als Abfolgen von Ereignissen beschreiben, was jeden Versuch, allzu genaue Entsprechungen herzustellen, zum Scheitern verurteilt.
– Schließlich sollten wir uns daran erinnern, dass unsere Untersuchungsarbeit über viele Jahre hinweg in einem „spiralförmigen“ Vertiefungsprozess stattgefunden hat. Wenn die allgemeine Kohärenz nun hergestellt ist, scheint es offensichtlich, dass viele Details von Spezialisten der vielen betroffenen Disziplinen ebenso überarbeitet und ergänzt werden müssen wie von den heutigen Eingeweihten.
