HYPERION: HELIOS UND PHAETHON, SELENE, EOS

Sein Name selbst verortet Hyperion auf der höchsten Ebene der Welt der Titanen. Hyperion ist „Hyper+IΩ, das höchste Bewusstsein“. Darüber hinaus „öffnet“ das Zeichen Omega dieses Bewusstsein in Richtung der Materie für eine Transformation in neue Seinszustände. Seine Partnerin ist Theia, „die Göttliche“. Ihr Name, der um das Zeichen Theta, Θ, aufgebaut ist, bedeutet eine Bewegung von „innen“, durch die Hyperion zum Ausdruck kommt. Ihre Kinder sind Helios (Vater von Phaethon), Selene und Eos.

Siehe Stammbaum 4

Hélios - Pergamon Museum

Helios – Pergamonmuseum

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Schon sein Name verortet ihn auf der höchsten Stufe der Welt der Titanen. Hyperion ist „Hyper+IΩ, das höchste Bewusstsein“. Außerdem „öffnet“ der Buchstabe Omega dieses Bewusstsein zur Materie hin für eine Transformation in neue Seinszustände.

Seine Partnerin Theia ist „die Göttliche“. Ihr Name, der um den Buchstaben Theta Θ gebildet wird, spiegelt eine Bewegung aus dem „Inneren“ wider, dasjenige, durch das Hyperion sich ausdrückt.

Es fällt uns sehr schwer, auf dieser Ebene eine Verbindung zwischen den Konzepten der Mythologie und denen herzustellen, die von Sri Aurobindo oder der hinduistischen Tradition beschrieben wurden.

Da die Titanen über den Göttern stehen, müssten sie also alle besondere Ausdrucksformen des Supramentalen sein. Dennoch scheint es hier Unterschiede auf der Ebene zu geben, denn die Bezeichnung „höchstes Bewusstsein“ für Hyperion, ist im umgekehrten Fall, wenn die Titanen alle auf derselben Ebene agieren würden, schwer zu erklären.

Wir haben dem Titanen Koios das Prinzip der Erzeugung und des Wachstums des psychischen Wesens zugeschrieben, das sich um den göttlichen Funken in der Inkarnation entwickelt. Tatsächlich weist seine Tochter, die göttliche Leto, mit den strukturierenden Buchstaben ihres Namens auf eine Individuation auf dem Gipfel des Bewusstseins hin. Und dieses psychische Wesen entwickelt sich durch das Wachstum des Bewusstseins, das durch seine Kinder Apollon und Artemis veranschaulicht wird. Diese sind dann die Ausdrucksformen des Psychischen, die dazu bestimmt sind, in den Vordergrund des Seins zu treten, „um größere Götter zu sein als die Kinder der Hera“.

Da das psychische Wesen „hinter“ der oberflächlich liegenden Persönlichkeit steht, ist es ein zentrales Wesen, dem wir Hyperion zuordnen, der „darüber“ steht und auf jeder der unteren Ebenen einen Vertreter hat. Seine Kinder Helios, Selene und Eos würden dann zum Bereich des Seins (das manche als Selbst bezeichnen) und nicht mehr zum Bereich des Werdens gehören. Sie wären jeweils Ausdrucksformen des Lichts der Wahrheit, des wahren „ungetrennten“ Selbst, das in den geschaffenen Welten die anfängliche evolutionäre Form des „kleinen Selbst“ annimmt, der Körper-Leben-Verstand-Persönlichkeit, die dazu bestimmt ist, dem wahren ICH Platz zu machen, und des belebenden Prinzips, des Atems, der von einem zum anderen geht, der Verbindung, die das Ewige Neue ist.

Sie könnten auch darstellen:

– ein erleuchtendes Prinzip, die Sonne, Helios (in Resonanz mit dem Geist).

– ein Handlungsprinzip, das auch vollkommen empfänglich für das erleuchtende Prinzip ist: der Mond, Selene (in Resonanz mit dem Prinzip der Materie).

– Ein Prinzip, das die beiden vorhergehenden verbindet, wobei sich das göttliche Spiel immer wieder durch ein „ewig Neues“ erneuert: die Göttin der Morgenröte „mit den Rosenfingern“, Eos, in Resonanz mit dem Prinzip der göttlichen Freude, Ânanda oder Eros.

Diese drei Figuren kommen in den Mythen relativ selten vor, da sie zu sehr hohen Bewusstseinsebenen gehören. Als Herakles bei der zehnten Arbeit (die Herden des Geryon) sich das Boot von der Sonne Helios ausleiht und einige Zeit später von der Hitze der Sonne schwer bedrängt wird, bedroht er das Gestirn mit seinen Pfeilen. Diese starke Annäherung an Helios deutet darauf hin, dass der Suchende in die Nähe des Supramentalen gelangt ist, von wo aus er die Wurzeln der Evolution erforschen kann, indem er die Werkzeuge benutzt, mit denen die Seele, die in einen Zustand vollkommener Empfänglichkeit (im Sonnenboot) gelangt ist, „weiß“.

Helios und Phaeton

Helios

Helios, die Sonne, ist also das Symbol für das erleuchtende Prinzip des supramentalen Wahrheitsbewusstseins.

Er wurde in der Spätzeit oft mit Apollon verwechselt, doch es ist wichtig, zwischen den beiden zu unterscheiden. Apollon und Artemis – Licht und realisierende Willenskraft im Reinigungsprozess, zielstrebige Entschlossenheit – sind auf der Ebene des menschlichen Bewusstseins (zeitweilig mit der Intelligenz identifiziert) Ausdrucksformen des psychischen Wesens oder der psychischen Persönlichkeit, da sie Kinder von Zeus und Leto sind, d. h. des individualisierten göttlichen Teils in jedem Menschen, der sich durch die Leben hindurch aufbaut.

Helios hingegen steht für das übermentale, ewige Licht der Wahrheit, das eins mit dem Absoluten ist.

Sein Name ist um die beiden Buchstaben Ι und Λ herum gebildet, die ein Prinzip der Erweiterung, des „totalen Bewusstseins“ in der „Breite“ – Helios ist derjenige, „der alles sieht“ – und auch der Individuation des Bewusstseins, also der absoluten Freiheit in der „Tiefe“, ausdrücken.

Helios, „der, der alles sieht“ (Panoptes), kann jeden Meineid bezeugen.

Als die Götter die Reiche des Bewusstseins unter sich aufteilten, war Helios nicht anwesend. Er ließ sich daher eine neue, sehr fruchtbare Insel zuweisen, die kaum aus dem Meer ragte, „Rhodos“, die er austrocknete, weil sie sumpfig war, und so fruchtbar machte, dass ihr sieben Söhne und ein Mädchen entsprangen.

Er wurde als junger Mann von sehr großer Schönheit dargestellt und war wie Apollon ein hervorragender Bogenschütze.

Er besaß sieben Rinder- und sieben Schafherden mit jeweils fünfzig Tieren, die sich nie fortpflanzten oder starben. Phaethousa und Lampetie, seine Töchter, waren die Hüterinnen. Lampetie gebar ihm Neaira (Neere).

Helios ist „der Allsehende“, also „der Allwissende“, denn „der Seher“ ist auch „der Mann des Wissens“. Da er alles „in Wahrheit“ kennt, kann er jede noch so kleine „Unwahrheit“ aufdecken, auch die der Götter. Denn diese haben, da sie zum Übermentalen und nicht zum Supramentalen gehören, nur Zugang zu Teilwahrheiten, während die gesamte „Wahrheit“ nur im Supramentalen zugänglich ist. Aus demselben Grund werden die Kinder von Leto, Apollo und Artemis, die Ausdruck des sich entwickelnden psychischen Wesens sind, das um die Seele herum aufgebaut ist, größere Götter sein als die Kinder von Hera und Zeus, deren Einfluss auf mentale Formen beschränkt ist.

Da Helios der Ebene der Wahrheit angehört, ist er ein Gott von großer Schönheit, entsprechend der Verbindung Schönheit-Wahrheit. Und er ist ein bemerkenswerter Bogenschütze, denn die Seele in dieser Ebene „kennt“ ihr fernes Ziel ganz genau, da es sich um einen Bereich jenseits dessen handelt, was wir Zeit nennen.

Allsehend (allwissend) und allgegenwärtig ist er Zeuge der Entführung von Kore-Persephone durch Hades und informiert Hephaistos über die ehebrecherischen Liebschaften seiner Frau Aphrodite mit Ares.

Als das reflexive menschliche Bewusstsein entstand und Zeus, Poseidon und Hades die Reiche unter sich aufteilten, war Helios abwesend: Die Seele war nämlich noch nicht präsent genug, um sich durchzusetzen (laut Sri Aurobindo und Mirra Alfassa ist das Psychische in allem, was lebt, vorhanden, wenn auch nicht in Pflanzen und Tieren individualisiert. Dort ist es auch weniger vom Verstand überdeckt. Für sensible Menschen ist daher ein direkterer Kontakt mit diesen Reichen leichter.) denn ihr Ableger in der Inkarnation, das um die Seele herum gebildete psychische Wesen, war zu Zeiten der Veden noch „nicht größer als ein Daumennagel“.

So wie die Organe mit bestimmten Kräften in Resonanz stehen, wurden auch die Götter mit symbolischen geografischen Ortsnamen in Verbindung gebracht. (Der Grund für die Vergabe des symbolischen Namens an einen bestimmten physischen Ort ist uns nicht bekannt. Bei Rhodos ist es vielleicht seine östlichste Lage in Griechenland, also am nächsten zu „dem Neuen”.) So wurde Rhodos dem Helios zugeschrieben. Rhodos, „die Rose“, war für die Griechen eine Darstellung der Seele, das Zeichen einer integralen Liebe zum Realen, die rein, total und unwiderruflich ist (ein offensichtlicher Symbolismus, da die Seele ein göttlicher Funke ist, der nicht vom Absoluten getrennt ist).

Diese integrale Liebe zum Wirklichen stellt im Körper eine sehr gute Basis für die Wirkung des Supramentalen dar, da es sich um eine „sehr fruchtbare“ Insel handelt. Allerdings ist es zunächst notwendig, diese Liebe von ihrer Vermischung mit dem Vitalen zu befreien: Helios trocknete die Insel aus, weil sie sumpfig war.

Die symbolische Vereinigung der Sonne mit einer Insel – oder mit der gleichnamigen Nymphe – und damit die Vereinigung des Lichts der Wahrheit mit der Materie stellt die ursprüngliche Gaia-Uranos-Vereinigung wieder her: Das Supramental muss die Vereinigung der beiden Prinzipien (die sich durch die vereinten Wirkungen von Tartarus, Typhon und Echidna getrennt haben) herbeiführen, um den Menschen durch einen neuen Körper in den Menschen zu verwandeln. Diese Insel ist „neu“, weil es sich um eine neue Materie handelt, mit der die Verbindung hergestellt werden muss (die Rose scheint auch ein Symbol der Regeneration gewesen zu sein. Die Rose ist für manche auch die Blume der Aphrodite, wobei die Liebe dann mit einem Prinzip der Regeneration identifiziert wird.)

Und die Werkzeuge für die Transformation sind die Finger von Eos, der „Göttin mit den Rosenfingern“, dem ewig Neuen, die der Sonne jeden Morgen die Tore zum Himmel öffnet, um die Erleuchtung des menschlichen Bewusstseins zu ermöglichen.

(Laut dem Historiker Diodorus schenkte Rhode, die Nymphe, die den Namen der Insel trägt und laut Apollodorus eine Tochter Poseidons ist, Helios eine Tochter und sieben Söhne, die Heliaden, ein Name, den auch die Töchter von Helios und Klymene tragen, die wir später noch kennenlernen werden. Auch schrieb Diodorus Siculus, dass die Insel Rhodos mit Schlamm bedeckt war, bevor Helios sich in sie verliebte und sie austrocknete. Dies ist wohl so zu verstehen, dass sich die Seele auf dem Gipfel der physisch-vitalen Natur „einnistet“, wie wenig gereinigt diese auch sein mag.)

Die Herden des Helios sind die „Reichtümer oder Gaben des Lichts der Wahrheit“. Sie sind von derselben Natur wie dieses, d. h. überzeitlich (ewig) und von Anfang an vollständig (sie zeugen nicht). Sie können jedoch nicht außerhalb des lichtvollen Bewusstseins des Supramentalen verwendet werden. Der Suchende wird zunächst durch „erstaunliche“Zeichen gewarnt, dass er sich auf gefährliches Terrain begibt, und wenn er dies nicht beachtet, erleidet er sehr schwere Zerstörungen seines Wesens.(Vgl. die Reise des Odysseus.)

Daher stehen sie unter der Obhut von Phaethousa (die, die „im Inneren“ leuchtet) und Lampaetia (die, die „auf der Ebene des Geistes“ leuchtet), die laut Homer Töchter von Neaira sind, „dem, was aus der Suche hervorgegangen ist“: Es ist das leuchtende Bewusstsein der Unterscheidung, das auf dem Weg sowohl auf der Ebene des Geistes als auch im Herzen erworben wurde, das vor dem Missbrauch dieser Gaben schützt. Die Herden werden auf der Insel Thrinacie gehütet, deren Symbolik unklar bleibt. Vielleicht sollte dieser Name, der „Gabel mit drei Spitzen“ bedeutet, mit den Sephiroth Yesod oder Tiphereth in Verbindung gebracht werden, die sich ebenfalls in der Mitte von „Gabeln“ an Wegkreuzungen befinden.

Nachdem Eos, die Morgenröte, sich in den Himmel erhoben hatte, fuhr Helios auf einem feurigen Wagen, der von vier (manchmal nur zwei) geflügelten Kurieren gezogen wurde, hinter ihr her über den Himmel. Am Abend erreichte er im äußersten Westen den Ozean, in dem er mit seinen Pferden badete. Nachdem er sich ausgeruht hatte, setzte er sich in seine Barke, ein becherförmiges riesiges Boot, welches ihn nachts über das Meer zurück in den Osten brachte. (Die Sonnenbarke segelt auf Okeanos „dem Ozean, der die Welt umgibt“ (bei manchen Autoren unter der Erde), nicht auf „Pontos“, auch nicht auf „Thalassa“ oder „Als“, d. h. auf den Bewusstseins-Energie-Strömen und nicht auf den Mächten des Lebens oder dem realen physischen Meer.

Dieser Text scheint eine geozentrische Vorstellung des Sonnensystems zu illustrieren. Aus symbolischer Sicht beschreibt die Reise der Sonne jedoch einen Wechsel von Wach- und Ruhezeiten, von hellen und dunklen Perioden. Sie können entweder mit den Perioden der Nähe und Ferne zwischen dem Suchenden und seiner Seele gleichgesetzt werden oder, bei der Hypothese der Reinkarnation, mit den Phasen der Inkarnation und dann der Integration, während derer sich die Seele in sich selbst, in ihr „Schneckenhaus“, zurückzieht und sich dem Absoluten anschließt.

Die Mythen sagen nichts über das Schicksal der geflügelten Pferde, wenn sie den äußersten Westen erreicht haben, aber man kann logischerweise davon ausgehen, dass Helios am Morgen ein neues Gespann an den Zügeln hat, da die körperliche, vitale und geistige Persönlichkeit, die die Seele während der Inkarnation „zieht“, zerfällt. Die Sonnenbarke fehlt bei allen antiken Autoren. Lediglich einige Versatzstücke des Dichters Mimnermus, die von Athenaeus überliefert wurden, scheinen ihre Existenz zu belegen. Dieser behauptet, dass Helios nach seiner nächtlichen Fahrt und sobald die Morgenröte erschienen ist, „in ein anderes Gespann steigt“.

Neben Rhode, der symbolischen Ehefrau, hatte Helios zahlreiche Affären, von denen die „offiziellste“ die mit der Ozeanidin Perseis (oder Perse) war. Die genaue Bedeutung des Namens Perseis ist noch unklar. Am wahrscheinlichsten enthält er den Begriff „Transformation“.

Diese gebar ihm in der ältesten Legende zwei Kinder, die Magierin Circe (Kirke), die die Kraft der Vision oder der Unterscheidung der Wahrheit besitzt, „die durchdringende Vision, die das Detail sieht“, und den König von Kolchis Aeetes (Aietes), „der mit dem ungestümen Atem“, das höhere Bewusstsein, „dass die Gesamtheit sieht“ (alle Konsequenzen einer Handlung) und die Macht der Verwirklichung im Geist in Händen hält (er hat die Kontrolle über die unbändigsten Stiere).

Circe zwingt einen dazu, zu sehen, wer man ist, und bringt Verborgenes an die Oberfläche. Sie übt Druck aus, damit alles, was in der Natur Widerstand leistet, an die Oberfläche kommt und sich manifestiert. (Mirra Alfassa (die Mutter), Agenda, 23-8-1969)

Circe „ist wissend darüber“, was heilt (was wieder in Harmonie, in die Wahrheit bringt): Die Eingeweihten haben sie daher zu einer Magierin gemacht, die die Kräfte der Natur, insbesondere die der Pflanzen, nutzen kann. Der „Seher“ ist auch derjenige, der „zu etwas in der Lage ist“.

Als sich später der Mythos von Dädalus entwickelte, fügten die Eingeweihten diesen beiden Kindern des Helios Pasiphae „die Strahlkraft“, die Frau des Minos, hinzu, die wir im Mythos des Minotaurus antreffen werden. Diodor von Sizilien fügte Perses, „die Zerstörung“ (die Kraft der Verwandlung) hinzu, da die Autoren, deren Sprecher er war, Hekate zweifellos eine solare Abstammung (von Helios, der Seele) geben wollten, anstelle der von Hesiod gegebenen Abstammung, die sie zur Tochter eines anderen Perseus, des Sohnes des Titanen Krios, machte. Wir werden hier nur die Version von Hesiod beibehalten. Ebenso wenig berücksichtigen wir Aloeus (anders als der Vater der Riesen Aloades), der nur von Pausanias als Sohn des Helios erwähnt wird.

Diese Figuren werden uns noch oft begegnen, ebenso wie die Tochter des Aietes, die berühmte Medea. Für Diodor ist Circe die Tochter von Aietes und Hekate und nicht dessen Schwester. Aietes und Hekate hatten seiner Meinung nach drei Kinder: Circe, Medea und Aegialeus (Elemente aus der Zukunft).

Neben den vorgenannten Verbindungen hatte Helios noch einige andere Verbindungen, die zu wenig belegten Legenden und ungewöhnlichen, wenn auch verständlichen Abstammungen gehören (Pausanias lässt beispielsweise die Khariten – die Grazien Euphrosyne, Thalia und Aglaia bzw. Freude, Fülle und Pracht – von Helios und nicht von Zeus abstammen). Wir werden hier nur die wichtigsten untersuchen.

Von Klymene „das durch den Verstand Erworbene, das Integrierte“, der Tochter des Okeanos hatte er Töchter, meist werden fünf erwähnt, die, wie ihre Brüder (die Söhne des Rhodos) ebenfalls Heliaden genannt wurden, und einen Sohn, Phaethon, um den die Heliaden trauerten.

Phaethon

Phaethon ist derjenige, der „im Inneren leuchtet“ und Ovid überlieferte die umfassendste Legende des Mythos. Hesiod erwähnt einen gleichnamigen Phaethon, den Sohn von Eos (oder Hemera) und Kephale, den Aphrodite schon in der Jugend des Helden zum Wächter ihres Altars machte.

(Theogonie, 986): Ein inneres Licht, das aus dem „Erwachen“ des Geistes (Eos + Cephale) stammt, ist der sicherste Wächter der Entwicklung der Liebe. Dieser Phaethon ist auf dem Weg viel weiter fortgeschritten als Ovids Phaethon, denn „er ist den Göttern gleich“ und als Enkel des Hermes ein Ausdruck des aufkommenden Übermentals.

Phaethon wurde von seiner Mutter, der Ozeanidin Klymene, abseits von seinem Vater Helios aufgezogen. Epaphos, sein Zeitgenosse, bezweifelte seine Sonnen-Abstammung. Phaethon bat daraufhin seine Mutter diese zu bestätigen und sie empfahl ihm stattdessen, zu seinem Vater zu gehen, um von ihm die Bestätigung zu erhalten, was dann auch geschah.

Als Helios ihn erkannte, bot er ihm an, ihm seinen größten Wunsch, seinen Wagen zu lenken, zu erfüllen. Da Phaethon ihn bat, dies schon seinen am nächsten Tag zu tun, versuchte Helios ihn davon abzubringen, indem er behauptete, dass selbst Zeus dies niemals schaffen würde, und beschrieb ihm die Schwierigkeiten der Himmelsfahrt: eine steile Straße am Anfang, schwindelerregende Abgründe mitten im Himmel und einen Abstieg, bei dem man jeden Moment Gefahr lief, ins Meer zu stürzen. Er warnte ihn davor, von den von Göttern bewohnten, wunderbaren Landschaften zu träumen. Dann warnte er ihn, egal wie geschickt Phaeton sein möge, vor der Schwierigkeit, die Pferde zu zügeln, und vor den Fallen und wilden Tieren, denen er auf seinem Weg begegnen würde.

Als Phaethon darauf auf die Erfüllung seines Wunsches bestand, gab er ihm widerwillig nach, warnte ihn aber davor, nicht seinen Weg zu verlieren und nicht zu hoch zu steigen, damit er nicht die himmlischen Wohnungen verbrenne, oder zu tief, um nicht die Erde zu entzünden, oder zu weit nach rechts, um nicht in die Nähe eines eingerollten Schlangenknäuels zu kommen, oder zu weit nach links, um sich in den niederen Regionen des Altars zu verirren.

Da Phaeton nicht stark genug war, konnte er, kaum dass er den Wagen bestiegen hatte, die vier Reiter des Helios nicht bändigen. Er verirrte sich und nahe dem eisigen Pol ließ er die Zügel los und weckte die bis dahin betäubte Schlange. Ungeheuerliche Tiergestalten ließen ihn vor Angst erzittern. Die Erde brannte, die Städte und Berge brannten, überall taten sich Spalten im Boden auf, durch die das Licht in den Tartarus drang und den König der Unterwelt und seine Gemahlin mit Schrecken erfüllte.

Da rief Zeus, von Gaia gerufen, die Götter, damit Zeugen der drohenden Zerstörung der Welt wurden und erschlug Phaethon mit einem Blitz.

König Kyknos und seine Schwestern, die Heliaden, trauerten um ihn.

Dieser Mythos ist relativ spät entstanden und wird vor dem Beginn unserer Zeitrechnung nicht erwähnt.

Verschiedene Elemente erlauben es, die Handlung in eine der ersten Phasen des spirituellen Pfades zu verlegen: Zunächst macht Ovid ihn zum Zeitgenossen von Epaphos „dem Berührten“, einem Sohn der Io, einer der allerersten Figuren in der Linie der Inachiden, der Linie des Prozesses der Sammlung des Bewusstseins. Dann gab Hygin ihm als menschlichen Vater den Merops, der die Ebene des Intellekts symbolisiert. Im Mythos selbst schließlich wird dem Suchenden der Weg beschrieben, auch in seinen steilen Anfängen, und er wird vor einer idyllischen Sicht des spirituellen Weges gewarnt.

Es handelt sich also um einen Suchenden, der bereits in der Lage ist, einer inneren „Führung „zu folgen, aber von einer vitalen Begeisterung und einem Eifer beseelt ist, die „gebremst“ werden müssen. Da er sich nicht sicher ist, ob seine ersten Erfahrungen (repräsentiert durch Epaphos) in den Bereich der Seele fallen, verlangt er den Beweis vom Intellekt (seiner Mutter), der ihm dies jedoch nicht bestätigen kann. Daraufhin wendet er sich an das höchste Licht (Helios), das Licht der Wahrheit, aber er will und kann nicht auf dessen Warnungen hören.

Er wird jedoch vor den Schwierigkeiten des Weges gewarnt: ein schwieriger Beginn des Weges („steil“), der Aufstieg in die Reiche des Geistes, wo man Abgründen begegnet (schwindelerregende Abgründe mitten im Himmel), und ein Abstiegsweg in das tiefe Vital und den Körper, wo man jeden Moment den Tod riskiert (ein Abstieg, bei dem man jeden Moment Gefahr lief, ins Meer gestürzt zu werden). Außerdem müsse man sich während der gesamten Zeit mit (vitalen) Kräften auseinandersetzen, die sehr schwer zu kontrollieren seien (die Schwierigkeit, Pferde zu bändigen), die Illusionen der sich bietenden Paradiese vereiteln (Träumereien von wunderbaren, von Göttern bewohnten Landschaften) und die Horrorvisionen der Tiefe überwinden (Fallen und wilde Tiere).

Er wird darüber informiert, dass selbst das höchste menschliche Geistesbewusstsein (overmind=Übergeist) die Seele nicht lenken kann (Zeus darf nicht den Wagen der Sonne lenken), da selbst dieses keinen Zugang zur ganzen Wahrheit hat. Daher werden ihm Anweisungen erteilt: Wenn er zu sehr nach oben strebt, riskiert er, seinen Verstand in einer Art psychischem Unfall zu „verbrennen“, und wenn er zu tief in das Unterbewusstsein hinabsteigt, drohen ihm schwere körperliche Krankheiten (er darf sich nicht zu hoch verirren, um die himmlischen Wohnungen zu verbrennen, und nicht zu tief, um die Erde nicht zu entzünden).

Er sollte es vermeiden, evolutionäre Erinnerungen zu wecken (die eingerollte Schlange) und mit den Kräften der Natur zu spielen (die unteren Regionen des Altars, der dem großen Heiler Chiron gewidmet ist).

Doch der Suchende beharrt auf seinem Willen, selbst über sein Verhalten zu entscheiden, natürlich mit all den „Gewissheiten“, die ihm sein Verstand verschafft. Von Begierde und Ego beherrscht, glaubt er, seiner Seele zu dienen, während er seine größte Illusion nährt. In der Praxis hört er nur auf „Zeichen“, die er immer zu seinen Gunsten interpretiert, und beachtet keine der Warnungen, die ihm sein inneres Wesen gibt. Es fehlt ihm an „Gewicht“, an Unterscheidungsvermögen.

Es ist der Körper (Gaia), der ihn zur Ordnung ruft, mit einem Zusammenbruch der natürlichen Abwehrkräfte (die Erde wird rissig), gekoppelt mit einem ernsten Warnschuss der Psyche (er wird von Zeus vom Blitz getroffen).

Sogar die Berge brennen: Die Grundlage seiner spirituellen Erfahrung ist zerstört. Das psychische Wesen, dessen Symbol der Schwan ist, ist über diese Katastrophe in Trauer: Kyknos, „der Schwanenkönig“, weint, ebenso wie seine Schwestern, die Heliaden (die rezeptiv-aktiven Elemente des psychischen Wesens).

Das Erwachen der „schlafenden Schlange“ bezieht sich auf das Erwachen der „Kundalini“, welche in den alten Einweihungen, als die Wege der Natur gangbarer waren, als der Weg des Aufstiegs/der Integration, einen sehr wichtigen Platz einnahm. Da sie im Gegensatz dazu in den griechischen Mythen ignoriert zu werden scheint, geben wir in der Anmerkung nur einen kurzen Überblick.

(Man könnte versucht sein, die Mythen von Phaethon und Ikarus miteinander zu vergleichen, aber es handelt sich um unterschiedliche Erfahrungen bei der spirituellen Suche: Dädalus und Ikarus haben nie versucht, die Führung der Seele zu übernehmen, sondern nur, sich aus einem zerstörerischen und ausweglosen Gedankenkonstrukt zu befreien).

Fußnoten: Vor allem im Osten zielen viele spirituelle Lehren darauf ab, Zugang zum „Chi“, dem Ozean des Lebens, zu erlangen, die Kundalini, die an der Basis der Wirbelsäule ruhende „Feuerschlange“, die in der Materie verborgene Energie, zu erwecken, sie durch den Scheitel nach oben aufsteigen zu lassen und so eine Vereinigung mit dem Selbst, dem unpersönlichen Göttlichen, herbeizuführen.

Die auf diese Weise mit Hilfe bestimmter Übungen freigesetzten Energien, die hauptsächlich den Atem nutzen, um durch den Körper aufzusteigen, lösen im Verlauf einer ekstatischen Erfahrung eine Explosion des Bewusstseins auf den höheren Ebenen aus. Einige der Eingeweihten des Altertums hielten dies für den einzig möglichen Weg zur Verwirklichung einer Vereinigung mit dem Göttlichen in der Materie und mit dem Göttlichen im Geist. Wenn diese Verbindung nicht hergestellt ist, kann es zahlreiche Erfahrungen in der Materie, im Lebendigen oder auf den Ebenen des Geistes geben, wie z.B. Allgegenwart, Heilung, schamanische Kräfte, usw., aber es wird keine Möglichkeit einer wirklichen Transformation im Menschen geben, zumindest nicht auf kollektiver Ebene. In der Tat haben in der Vergangenheit nur wenige Wesen, die sich aus dem Leben zurückgezogen haben und sich in intensiver Askese üben, individuelle Verwirklichungen erreichen können.

Der Energiefluss, der Jahre brauchen kann, um die verschiedenen Zentren zu durchqueren, löst auf seinem Weg durch die Zentren eine Vielzahl von Erweckungen aus. Aber diese Aktivierung der Energie aus den unteren Tiefen ist bekanntlich gefährlich, entweder weil sie wahrscheinlich durch einen seitlichen Kanal (Ida oder Pingala) umgeleitet wird und so ein tiefes Ungleichgewicht in den Energiezentren erzeugt, oder wegen der zahlreichen Risiken der Abweichung, die sich aus ihrem Eindringen in die unteren Zentren ergeben, insbesondere in das Sexualzentrum. Dies kann zu großen spirituellen Abstürzen führen, ganz zu schweigen von den Gefahren, die dies für den Geist und den Körper mit sich bringt. Denn diese Energie erweckt das Zentrum, in dem die evolutionären Kräfte der Vergangenheit verborgen sind und in dem sich die gegnerischen Kräfte der Welt befinden, die von vitalen Wesenheiten jeder Art beherrscht werden.

Dieses Unterfangen erfordert daher als notwendige Vorstufe eine sehr große Reinigung des Lebens und des Geistes und eine strenge Führung durch Meister, die selbst erwacht sind. Diese Erfahrung wird von Gopi Krishna in seinem Buch Kundalini, Autobiography of an Awakening (Autobiographie eines Erwachten) ausführlich beschrieben (es ist anzumerken, dass dieser Autor immer noch glaubt, dass dies der einzig mögliche Weg ist).

Selene

Selene, der Mond, ist eine schöne junge Frau, die auf einem von zwei Pferden gezogenen silbernen Wagen über den Himmel fährt.

Sie ist das Symbol des Lichts, das in den Ebenen des Geistes reflektiert wird, ein großes ICH, ein empfänglicher und ausführender Bewusstseinszustand, das Symbol des Weiblichen, das entsteht, wenn das Ego (das „kleine Ich“) ausgelöscht wird und das supramentale Licht, das Licht von Helios, der Sonne, reflektiert. Der Mond ist „silbern“ und symbolisiert reines, intensives Licht, während die Sonne, die das Supramentale verkörpert, golden ist.

Da es nur sehr wenigen Wesen gelungen ist, das Ego vollständig abzuschaffen, taucht Selene nur selten in den Mythen auf: Die Ebene des Titanen Hyperion ist in der Tat eine Ebene der Vollkommenheit und seine Tochter stellt die vollständig umgewandelte Persönlichkeit des Menschen dar, der die Freiheit auf allen mentalen, vitalen und physischen Ebenen verwirklicht hat, d. h. die Übertragung der Herrschaft über die unteren Ebenen des Egos in das Göttliche. Mit anderen Worten, sie ist das Symbol des inkarnierten ICH des supramentalen Menschen, das Symbol der totalen Hingabe, der vollkommenen Selbsthingabe. Was Sri Aurobindo als „complete surrender“ bezeichnet: (vollständige Selbsthingabe) „Es ist nicht, das Kleine an etwas Größeres abzugeben, es ist nicht, seinen Willen an den göttlichen Willen zu verlieren: es ist, seinen Willen in etwas aufzuheben, das von anderer Natur ist“. (Mirra Alfassa (die Mutter), Agenda Band 1; 7/10/56)

Daher lautet der Name der Tochter, die sie Zeus gebar, (im homerischen Hymnus) an Selene Pandeia , „Παν (alles)+Δ+Ι, diejenige, in der das Bewusstsein vollkommen (mit dem Wirklichen) vereint ist“: Wenn die höchste Ebene des Geistes die Vollkommenheit der Hingabe erreicht, ist die Vereinigung mit dem Wirklichen vollkommen. Fußnote: Die Bedeutung des Namens Selene bleibt unklar. Er könnte „die Entwicklung eines Glanzes“ bedeuten. Oder er könnte durch die Buchstaben Σ+Λ+Ν die „menschliche Energie (Σ) in der Evolution (Ν) zur Freiheit (Λ)“ bedeuten.

Die Bedeutung des Namens Selene bleibt unklar. Er könnte „die Entwicklung eines Leuchtens“ bedeuten. Oder er könnte durch die Buchstaben Σ+Λ+Ν die „menschliche Energie (Σ) in der Evolution (Ν) zur Freiheit (Λ)“ bedeuten.

Die Dichter gaben ihr oft den Namen Menea, ein Wort, das offenbar von dem Verb „μενω“ abstammt, welches die mehrfachen Bedeutungen von Wünschen, Wollen, Verweilen und Warten (Streben) trägt. In dieser Terminologie bezeichnet sie also sowohl das geringere Selbst, die Persönlichkeit des Begehrens, als auch das größere Selbst, das in einem Zustand der Empfänglichkeit stabil bleibt.

Die Mythen haben uns als einzige Geschichte über Selene die Geschichte ihrer Liebe zu Endymion hinterlassen.

Endymion war ein junger Mann von großer Schönheit, der Sohn von Zeus und Kalyke. Er folgte seinem menschlichen Vater Aethlios auf den Thron von Elia. Selene verliebte sich in ihn. Manche sagen, sie sei so verliebt gewesen, dass sie ihren Geliebten betrachtete, während er schlief.

Dann fiel Endymion in einen ewigen Schlaf, frei von den Widrigkeiten des Alters.

Apollodoros zufolge hatte er selbst Zeus um diesen Schlaf gebeten, und dieser hatte Selene versprochen, jeden Wunsch ihres Geliebten zu erfüllen.

(In einer anderen Version hatte Zeus ihr lediglich die Möglichkeit geboten, Ort und Zeit des Einschlafens zu wählen).

Wenn Selene die Vollkommenheit des großen ICH repräsentiert, stellt Endymion eine seiner Stufen dar. Er symbolisiert eine fortgeschrittene Verwirklichung des Weges. Daher können wir ihn wir als einen Enkel von Zeus und Protogenie bezeichnen“, als den der vorausgeboren wird“. Seine Mutter ist Kalyke, die „knospige (gerade erblühte) Seele“, eine der Töchter des Aeolus. Sein menschlicher Vater ist Aethlios „der Ringer“ und sein göttlicher Vater Zeus.

Endymion geht als König von Elias geht auf dem Weg der Befreiung (Λ) voran. Apollodor zufolge führte er die wahrheitssuchenden Äolier von Thessalien nach Elia, von der Suche nach innerem Kontakt (Thessalien) zur Arbeit für die dauerhafte Vereinigung (Elia). Sein Name, Endymion, könnte „erfüllt von geweihtem Bewusstsein“ bedeuten. Er eröffnet die Reihe der großen Helden: Öneas, der den „göttlichen Rausch“ verwirklicht, Meleagros, der die Unterwerfung des Vitalen unter das Yoga erreicht, Diomedes, der auf die Vereinigung im Übermentalen hinarbeitet, Dejanire oder die Vollendung der vollkommenen Loslösung und schließlich Leda oder die Verwirklichung des Zustands des Mitgefühls (siehe Tafeln 9 und 10).

In diesem Stadium ist die Reifung des kleinen Ichs längst abgeschlossen und es geht um die Übertragung der konstituierenden Ebenen dieser Persönlichkeit, von der Herrschaft des Egos zu der des inneren Göttlichen. Der ewige Schlaf des Endymion bezieht sich auf einen völlig empfänglichen Zustand, der allmählich gewonnen wird, um vollständig zu sein (laut Pausanias soll Selene fünfzig Töchter mit Endymion gehabt haben, eine Zahl, die eine Totalität in der Welt der Formen bestätigt). Da der Schlaf „ewig“ ist, ist das einmal Erworbene endgültig.

Und wenn es „frei von den Verwüstungen des Alters“ ist, bedeutet dies, dass die „Kristallisation“ zumindest im mentalen und vitalen Bereich, nicht mehr stattfindet: Der Suchende ist zu jedem Zeitpunkt „neu“, verfügbar und unberührt vor dem gegenwärtigen Augenblick.

Beides zusammen, ewiger Schlaf und ewige Jugend, verankert die Auflösung des Ego.

Wie Endymion diese völlige Hingabe und das Verschwinden des Egos erreicht, kann auf unterschiedliche Weise geschehen. Dieser Umstand wird dadurch erklärt, dass der persönliche Wille mehr oder weniger stark eingreift. Die Auflösung des Egos wird entweder als „Überraschung“ oder als Ergebnis einer Entscheidung erlebt.

Eos (Ηως)

Eos - Staatliche Antikensammlungen Eos – Staatliche Antikensammlungen

Eos, die Göttin der Morgenröte, ist das Symbol des Ewigen Neuen, das die Beziehungen zwischen Helios und Selene (zwischen der Seele und dem wahren Selbst) festlegt. Sein Umgang erfordert ständige Anpassungsfähigkeit, totale Flexibilität und Formbarkeit, ein unaufhörliches Staunen über das Wunder der Schöpfung, die sich ständig weiterentwickelt. Alles, was der Trägheitskraft (Tamas) unterliegt, alles, was getrübt ist, alles, was fest und starr wird, alles, was anhaftet oder zu nehmen sucht, sich verzögert oder übereilt, alles, was für sich selbst begehrt (und damit Glaubenssätze, Meinungen, Wünsche, Vorlieben, Gewohnheiten …), widersteht auf die eine oder andere Weise dem Kommen des Neuen und behindert seine innere Begegnung.

Eos macht sich also durch das Wirken seiner Kinder bemerkbar, der „Sterne“ und „Winde“, der Lichtblitze, die uns leiten, und der „Atemzüge“ des Höchsten Bewusstseins, die uns malträtieren oder unterstützen. Wir werden sie in diesem Kapitel weiter unten zusammen mit Astraeos, dem Ehemann von Eos und Sohn des Titanen Crios, untersuchen.

Homer nennt sie „die Göttin mit den Rosenfingern“, die durch Regeneration auf die Vollkommenheit und die Liebe hinarbeitet. Die Rose ist die Aphrodite geweihte Blume und scheint teilweise die gleiche Bedeutung wie die Lotosblume des Orients zu haben. Vor allem aber weist dieser Ausdruck auf die extreme „göttliche Zartheit“ im Evolutionsprozess hin.

Fußnote: Vielleicht bezieht sich diese Bezeichnung von Eos auch auf die Fähigkeit des Neuen, in der Schöpfung sowohl mit der Kraft der Liebe als auch mit einer großen Zartheit zu wirken, die weder überstürzt noch rau ist. Wäre es nicht in jedem Augenblick perfekt dosiert, wären wir nicht in der Lage, dem Druck der göttlichen Liebe standzuhalten, insbesondere im Körper. So befindet sich jedes Individuum in jedem Augenblick unter den bestmöglichen Bedingungen für seine Entwicklung, und wenn eine von der Seele geliehene Form, eine physische, vitale oder mentale Entität, zu fest geworden ist, wird sie im großen Schmelztiegel der Formenbildung neu geformt. Dies ist der Prozess, den wir Tod nennen.

Im Griechischen besteht ihr Name „Ηως“ aus keinen Konsonanten. Die beiden Vokale Η (Heta) und Ω (Omega) können daher als strukturierend angesehen werden. Das Heta (Η) spricht vom zukünftigen Menschen und das Omega (Ω) von der Öffnung des Bewusstseins zur Materie, in den Körper. Eos beschwört also das „Neue“, das wirkt, um die Menschheit zum zukünftigen „Menschen“ zu führen, durch die Öffnung des Bewusstseins in die Materie (Ω) und nicht zu den Höhen des Geistes. Das Neue muss daher inmitten der Drangsale auf dieser Erde und nicht außerhalb von ihr gesucht werden: Der Suchende kann sich nicht von seiner Teilnahme an der Welt, ihren Irrungen und Wirrungen, befreien.

Da das Neue ständig und in verschiedenen Formen an unsere Tür klopft, ist sie eine Göttin, die sich ständig verliebt und um Entwicklung bittet. Zu ihren Liebhabern gehörte auch Ares, der „formzerstörende Gott“, natürlich zum Missfallen von Aphrodite, der eigentlichen Geliebten des Gottes. Diese Liebe ist legitim, wenn man bedenkt, dass das Neue nicht in Formen erscheinen kann, die nicht ausreichend plastisch sind. Eine zu starre Form muss zwangsläufig zerbrochen werden, um sich zu verwandeln. Von diesem Standpunkt aus kann man die Evolution als eine Folge fortschreitender Lockerungen der Formen und die Prozesse von Verschmelzung-Spaltung (auf der Ebene der Materie), Geburt-Tod (auf der Ebene des Lebens) und Erinnerung-Vergessen (auf der Ebene des Geistes) als die Notwendigkeiten der Transformation betrachten.

Zu diesem Zweck ermöglichen die biologischen Zyklen und die Zyklen, die den Verstand steuern, sowie zweifellos viele andere uns unbekannte Kräfte und Zyklen, die Erneuerungsprozesse zu beschleunigen, meist ohne dass wir davon wissen. Der spirituelle Weg, der eine schrittweise und unbestimmte Erweiterung des Bewusstseins ist, muss daher notwendigerweise die verschiedenen Ebenen plastisch machen, um sie für das göttliche Wirken empfänglich zu machen. Den Verstand plastisch zu machen, bedeutet, ihn zu erweitern und geschmeidig zu machen. Die Erweiterung wird durch Reinigung und Beherrschung des Denkens, welches alle Gesichtspunkte berücksichtigt, ermöglicht. Seine Geschmeidigkeit wird dadurch erreicht, indem man ihm die Starrheit nimmt, die von Meinungen, Vorlieben, Vermischungen mit Emotionen und Fantasien herrührt oder die indirekt von der Angst erzeugt wird.

Das Lebendige plastisch zu machen bedeutet, ihm seine Fähigkeit zur sofortigen Anpassung an Situationen zurückzugeben, indem man die Angst besiegt, die Wünsche des Egos und alle Anhaftungen aufgibt, lernt, alles ohne Ekel oder Unlust zu ertragen (Stärkung und Reinigung der Nervenreaktionen) und emotionale Loslösung und Gleichmut zu erreichen (innere Welt, die unabhängig von der äußeren Situation unbeweglich ist). Den Körper plastisch zu machen, bedeutet, alle Ängste an der Wurzel zu beseitigen, seinen Defätismus und die zelluläre Hektik zum Stillstand zu bringen, um ihn gleichzeitig unerschütterlich, völlig empfänglich, geschmeidig und ausdauernd zu machen, damit er den Abstieg der göttlichen Energie in ihn ertragen kann. Mirra Alfassa (die Mutter ) beschreibt eine überwältigende Energie, die einen Körper, der nicht bereit ist, zerreissen würde).

Eos‘ zweiter Liebhaber war der große Jäger Orion, der schönste aller Sterblichen, der über das Wasser gehen kann – ein Symbol für einen weit fortgeschrittenen Suchenden, der das Vitale beherrscht, aber die Reinigung der Tiefe noch nicht abgeschlossen hat. Da die Götter die Verbindung von Göttinnen mit Sterblichen missbilligten – es kann keine Befruchtung des Reinen (auf der Ebene des Übermentalen) durch das Unreine geben -, ließen sie nicht zu, dass diese fortgesetzt wurde, und Artemis – die Göttin der Reinigung – wurde ausgesandt, um Orion mit ihren Pfeilen zu töten. Dieser wird dann seine Arbeit als Jäger wilder Tiere im Hades – im Körper – fortsetzen.

Der berühmteste Liebhaber der Eos war jedoch Tithonos, Sohn des Laomedon, König von Troja, und somit Bruder des Priamos. Eos bat Zeus, ihm Unsterblichkeit zu verleihen, doch sie vergaß, ihn auch um ewige Jugend für Tithonos zu bitten.

Solange Tithonos jung blieb, lebten sie glücklich an den Grenzen der Erde, an den Strömungen des Ozeans.

Eos gebar ihm zwei Kinder, Memnon und Emathion. Der erste wurde König der Äthiopier und kämpfte als Verbündeter der Trojaner. Der zweite wurde von Herakles getötet.

Als die Zeit verging, reduzierte das Alter Tithonos allmählich zu einer Larve, die von Eos in eine verschlossene Kammer gesperrt wurde, wo er seitdem ewig vor sich hin plappert.

Obwohl diese Sage zum Trojanischen Zyklus gehört, erwähnen wir sie hier, weil sie viele Ähnlichkeiten mit der Sage von Endymion aufweist, dem Geliebten der Selene, der Unsterblichkeit und ewige Jugend erlangte.

Tithonos ist ein trojanischer Held und stellt daher eine recht fortgeschrittene Errungenschaft bei der Eroberung der Ebenen des Geistes dar, die mit einer Ablehnung der Transformation der niedrigeren Ebenen verbunden ist. Dies steht im Einklang mit seinem Namen (Τ+Θ+Ν), der die Entwicklung (Ν) des inneren Wachstums (Θ) auf der Ebene des Geistes (Τ) anzeigt. Es ist jedoch eine Verwirklichung, die die Materie ignoriert und manchmal sogar ablehnt.

Homer erzählt uns, dass die Morgenröte oft aus dem Bett des Tithonos steigt, um den Göttern und Sterblichen den Tag zu bringen: das heißt, das Streben nach Neuem ist auf die Ebenen des Geistes gerichtet. Was auf der Erde „am weitesten fortgeschritten“ ist, liegt auf der trojanischen Seite, auf der Seite dieses Sohnes von Laomedon, des Bruders von Priamos.

Ihre beiden Kinder, Memnon und Emathion, stehen jeweils für „die Erinnerung (an das Absolute)“ oder „das Streben“ und „ein Bewusstsein, das im Inneren steht“. Memnon wird von Achilles im Trojanischen Krieg getötet, doch Eos erlangt für ihn Unsterblichkeit, wie sie es auch für ihren Vater getan hat. Denn Memnon ist am wahrscheinlichsten das Symbol für einen empfänglichen Geist. Es ist recht üblich (und gerechtfertigt, da es sich bis zu einem gewissen Grad um zwei gleichwertige spirituelle Ansätze handelt), dass man in den beiden Lagern, die sich im Trojanischen Krieg gegenüberstehen, sehr ähnliche Namen findet. Hier zum Beispiel Memnon und Aga-memnon: auf der einen Seite „eine Erinnerung an das Göttliche“, auf der anderen Seite derjenige, der an der Spitze der Armeen (auf allen Ebenen) stark auf diesen gleichen Zustand impulsiert. Es ist daher normal, dass Memnon Unsterblichkeit erlangt, da die entsprechende Errungenschaft endgültig erreicht ist.

Eos erwirkte von Zeus die Unsterblichkeit für Tithonos, d. h. die auf den höheren Ebenen erreichte Stufe der Verwirklichung in der Nicht-Dualität sollte ihr dauerhaft zuteilwerden. Sie „vergaß“ jedoch zu verlangen, dass er die ewige Jugend erlangen sollte, d. h. die Fähigkeit, „sich an die Bewegung des Werdens anzupassen“. Tithonos weigerte sich, wie alle Trojaner, zuzugeben, dass das, was zu einem bestimmten Zeitpunkt der menschlichen Evolution unrealisierbar war, möglich werden könnte, insbesondere das, worum es im Trojanischen Krieg gehen würde, nämlich die Möglichkeit der Transformation der unteren Ebenen, d. h. der niederen vitalen und physischen Ebene. Eine solche Weigerung führt zu einer unwiderruflichen Verengung des Bewusstseins und zu einer Einschließung (Tithonos blieb in Klausur und wurde nach und nach zu einer Larve).