Der Orpheus-Mythos ist aufgrund seiner Beziehung zum mystischen Macht- oder Mysterienkult, der als Orphismus bekannt ist, vielleicht derjenige aus der griechischen Mythologie, der die meisten Studien und Debatten unter den Experten hervorgerufen hat, die sich sogar darum bemühen, zwischen Legende und Mythos zu unterscheiden.
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Orpheus bei den Thrakern – Metropolitan Museum of Arts
Wir werden zunächst die verschiedenen Stadien des spirituellen Wachstums untersuchen, die sich aus den Entwicklungen des Mythos ergeben; dann werden wir, ohne ins Detail zu gehen, den Mythos der Zerstückelung des Dionysos untersuchen, der dem Orphismus eigen ist.
Wir werden weder die orphischen Kosmogonien noch die mit dieser besonderen Religion verbundenen Riten und Glaubensvorstellungen untersuchen. Letzteres scheint den Anhängern eines Yoga des Wissens vorbehalten gewesen zu sein, der mit einem tiefen Wunsch nach Läuterung verbunden war. Es ist wahrscheinlich derselbe Geist, der die Katharer in Frankreich, vom griechischen Katharoi „die Reinen“, in einem ganz anderen Kontext leitete.
Wenn man bedenkt, dass nur sehr große Helden wie Odysseus oder Herakles in der Lage waren, sich in den Hades zu wagen, dann sollte man Orpheus als ihren Vorläufer, vielleicht als ihren Initiator oder sogar als einen Helden von gleichem Rang betrachten. Erinnern wir uns daran, dass der „Abstieg“ in den Hades ein Tauchgang in das physische Unbewusste ist, der eine vorherige Befreiung des Mentals und des Vitals voraussetzt. Theseus und sein Freund Pirithoos, die noch nicht die entsprechende Stufe des Yoga erreicht hatten, wurden dort gefangen gehalten. Wir werden in einem späteren Kapitel sehen, dass Euripides der erste ist, der die Befreiung des Theseus durch Herakles erwähnt, dass aber die antiken Versionen höchstwahrscheinlich von einer unumkehrbaren Strafe sprachen.
Allerdings gibt es keinen primitiven Mythos, der Orpheus zum Helden eines großen Epos macht, auch wenn er bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. in der gesamten griechischen Welt berühmt gewesen zu sein scheint.
Andere Beispiele für Helden, die aus dem Reich des Hades zurückkehren konnten, wie Sisyphos und Alkeste, kamen nicht freiwillig dorthin und konnten nur mit der Erlaubnis von Persephone oder Hades oder nach dem Eingreifen von Herakles „befreit“ werden.
Die initiierende Funktion des Orpheus musste im Laufe der Zeit entwickelt werden, bis der Mythos sowohl die Einweihungen in die kleinen als auch in die großen Mysterien abdecken konnte. In den kleinen Mysterien war die Rolle des Orpheus nur die eines Musikers und eines Dichters (Barden), während die am weitesten fortgeschrittenen Einweihungen der großen Mysterien mit dem freiwilligen Abstieg des Helden in die Unterwelt verbunden waren.
Aus diesem Grund wird in der Suche Jasons nach dem Goldenen Vlies der Abstieg des Orpheus in das Reich des Hades nicht erwähnt, ein Einfall, der dem Dichter wohl bekannt gewesen sein muss. Diese Suche gehört zum Anfang des Weges, und der Orpheus der Argonautika des Apollonios hat keine andere Rolle, als zu singen und den Takt zu halten, sowie die Argonauten in die Mysterien von Samothrake einzuweihen.
Es ist wahrscheinlich, dass Orpheus aufgrund dieser Rolle als Initiator seinen Ruf als Überbringer der Geschichte von der Zerstückelung des Dionysos erhielt, die die Grundlage des orphischen Glaubens an die Unsterblichkeit der Seele ist.
Orpheus als Initiator der ersten Phase des Weges
Weder Homer noch Hesiod erwähnen Orpheus. Auch in der archaischen Kunst scheint er nicht zu erscheinen. Die ältesten Vasen, auf denen er dargestellt ist, stammen aus der ersten Hälfte des 5.
Einige antike Autoren, die Orpheus als historische Figur ansahen, zählten ihn zu den mythischen Dichtern, die Homer um mehrere Generationen vorausgingen, und machten ihn zu einem Sohn des Apollon.
Zu diesen mythischen Dichtern gehörten auch Eumolpos und Philammon.
Eumolpos, „der gut singt und tanzt“ oder „ein edles Lied, das richtig klingt“, ist daher das Symbol für eine gerechte und wahre Harmonie in den Handlungen wie in ihrem Ausdruck. Die späten Autoren machen ihn zu einem Sohn des Poseidon und dem Vater des Museums. Er gilt als Begründer der eleusinischen Mysterien und als erster Priester der Demeter und des Dionysos.
Philammon, „der die Weihe, die Selbsthingabe liebt (oder der den Sonnengott Ammon mag)“, ist der Sohn von Apollo, „dem Gott der Manifestation des Lichts der Wahrheit im mentalen Bewusstsein“, und Chione, „der Evolution der Fokussierung des Bewusstseins“, und war der Vater von Thamyris. In einigen Überlieferungen war er der Halbbruder von Autolykos, „der für sich selbst sein eigenes Licht ist“ oder „was sein eigenes Licht ausstrahlt“.
Nach Pherekydes ist es Philammon und nicht Orpheus, der bei den Argonauten war. In dieser Variante liegt der Schwerpunkt des Autors auf der Weihe, der Manifestation des psychischen Lichts und der Fokussierung des Bewusstseins, während Orpheus die Arbeit der Inkarnation, der Reinigung und der Öffnung des Bewusstseins hervorhebt.
Wenn also Orpheus in den älteren Texten nicht auftaucht, so wird er doch bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. in den Werken des Ibykos als großer Musiker, Dichter und Sänger erwähnt, der dem Argonautenklan angehörte.
Man findet ihn auch in Delphi auf einem Bauwerk aus der gleichen Zeit, dem so genannten sizyonischen Monopteros, auf dem er eindeutig als Argonaut erscheint. Am Ende desselben Jahrhunderts schrieb der Dichter Simonides dem Orpheus übernatürliche Gaben zu: Vögel umkreisten ihn und Fische sprangen im Rhythmus seiner Musik aus dem Wasser. Apollonios, Bacchylides und Euripides setzten diese „magische“ Linie fort, einige sogar in übertriebener Weise, indem sie Bäume und Felsen in die Prozession einbeziehen.
Pindar, zu Beginn des 6. Jahrhunderts v. Chr., erwähnt ihn auch als einen der Argonauten. Er macht ihn zu einem Boten des Apollo und damit zum Vater der Musik.
Der ursprüngliche Mythos lässt sich folgendermaßen zusammenfassen:
Der Vater von Orpheus war Oeagros, der von einigen als König von Thrakien angesehen wird. Seine Mutter war die Muse Kalliope (Kalliope), Tochter von Zeus und Mnemosyne. Orpheus war berühmt für seine Weisheit, seine Talente als Sänger und Musiker. Er spielte wunderschön auf der Leier und der Zither, deren Erfindung ihm manchmal zugeschrieben wurde; man sagte sogar, dass er es verstand, Melodien zu spielen, die so süß waren, dass die wilden Tiere ihm folgten.
Er nahm an der Suche nach dem Goldenen Vlies teil, die unter der Führung Jasons organisiert wurde und bei der die Argonauten dank seiner Gesänge nicht den Sirenen erlagen. Ein anderes Mal besänftigte er die tobenden Wellen. Da er der einzige „Eingeweihte“ der Gruppe war, ruderte er nicht, sondern gab das Tempo vor. Als solcher weihte er seine Reisegefährten, die Argonauten, in die Mysterien von Samothrake ein.
In diesem Mythos erfüllt er die Rolle, die durch die Symbolik seines Namens mit den strukturierenden Buchstaben ΡΦ definiert wird: „das rechte Wirken des Bewusstseins im Menschen“. Aus dieser wahren Bewegung entsteht eine „Ausstrahlung“.
(Vgl. die aus der Wurzel Φα gebildeten Wörter Φη, Φω, Φυ, „leuchten“. Mit dem Rho im Sinne von Umkehrung erhalten wir auch Wörter wie ορφνη „Dunkelheit, Finsternis“ und ορφανος „der, der ohne Eltern oder Kinder ist“. Einige Teile des Mythos könnten auf dieser Grundlage interpretiert werden: Orpheus, der den Glauben verliert und sich vom Licht abwendet).
Dies ist die einzige Eigenschaft, die Apollonios (im 3. Jahrhundert v. Chr.) anerkennt, der ihn als den geistigen Führer der Gruppe beschreibt. Er kann mit seiner Stimme den Gesang der Sirenen überdecken und so die gefährlichsten Formen der Verführung bekämpfen, die mit „Idealisierungen“ oder mit dem Ausdruck eines starken Wunsches verbunden sind, ein wahres Wissen oder einen harmonisierten Bewusstseinszustand wiederzufinden, der verloren gegangen ist. (Siehe das, was über die Sirenen in der Studie über den Mythos vom Goldenen Vlies gesagt wurde).
Orpheus verkörpert die doppelte Fähigkeit der Empfänglichkeit und der Übertragung und repräsentiert auf dieser Stufe des Pfades die höchste Harmonie, die der Suchende auf der Suche nach dem Zustand, in dem jedes Ding an seinem richtigen Platz ist (die Nichtvermischung oder Reinheit), zeigen kann.
Die Zeit übertreffend und vom Rudern befreit, markiert er den richtigen Zeitpunkt jeder Handlung für deren Anfang, Mitte und Ende. So offenbart sich uns die Wahrheit durch unsere wachsende Fähigkeit, genau mit der Bewegung der Schöpfung zu harmonisieren, im Kleinen wie im Großen. Der Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Rhythmus ist in der Tat die wahre Meisterschaft.
Es wird uns auch gesagt, dass er die tobenden Wellen besänftigen kann; die Wellen sind hier das Symbol der vitalen Welt (Leidenschaften, Emotionen und Gefühle) und stehen auch für die Fähigkeit des Suchenden, sein höheres Bewusstsein zur Kontrolle seiner vitalen Bewegungen einzusetzen.
Nachdem er die Einweihung in die Mysterien von Samothrake erhalten hat, ermutigt er die Argonauten, sich ebenfalls einweihen zu lassen: „In derselben Nacht kamen sie auf Befehl von Orpheus zur atlantischen Insel Elektra, um durch seltsame Einweihungen geheime Riten zu erlernen, die es ihnen erlauben würden, sicher über das furchterregende Meer zu segeln.“
Die Gelehrten bringen die atlantische Insel Elektra mit der Insel Samothrake in Verbindung, die südlich von Thrakien, nicht weit von der trojanischen Küste entfernt liegt. Die Einweihungen, die dort stattfanden, betrafen die unteren Ebenen des Geistes bis hin zum erleuchteten Geist (Elektra ist die fünfte Plejade, Tochter des Atlas). Obwohl nur sehr wenige Einzelheiten über die geheimen Riten überliefert sind, stützen wir uns auf die Geschichte des Apollonios, um diese Episode an den Anfang der Suche zu stellen. Wir können also davon ausgehen, dass es sich nur um die erste Stufe der „Einweihung in die Mysterien“ oder „muesis“ handelt, die den Rang eines „mystes“ hat. (Wort, das sich aus dem Verben μυω „schweigen“ zusammensetzt – was als eine imperative Forderung an die Kandidaten galt-, oder „die Augen zu schließen“ im Sinne einer inneren Umkehr). Der zweite und höchste Einweihungsgrad „die Epopteia“ oder „Kontemplation“ ermöglichte den Zugang zum Rang des Epopten. Obwohl einige Autoren behaupten, dass die beiden Grade in Samothrake erlangt werden konnten, ist es wahrscheinlicher, dass die zweite Einweihung nur in Eleusis erlangt werden konnte. In diesem Heiligtum war der Ritus der „Ähre“ mit ihm verbunden; er symbolisierte die Vollendung des Werkes der Demeter, der „Mutter der Vereinigung“, und damit die Vollendung des Reinigungs- und Befreiungsprozesses.
Die Fähigkeiten, die Orpheus als „Priester“ der Argonauten charakterisieren, sind emotionale Kontrolle und die ersten initiatorischen Fähigkeiten, die zu spiritueller Einsicht, Genauigkeit und Harmonie führen.
Orpheus stammt aus Thrakien, der Provinz des Asketentums. Apollonios gibt ihm einen menschlichen Vater Oeagrus (Oiagros) „Arbeit am Bewusstsein“ und einen göttlichen Vater, Apollo.
Anderen Autoren zufolge ist Oeagrus entweder der Sohn des Ares „der Gott, der für die richtige Erneuerung der Formen sorgt“, oder der Sohn des Pieros „Fülle, Reichtum“, oder der Sohn des Königs von Thrakien Charops „mit hellem Blick“, oder, für die Mythographen, ein Flussgott, d.h. eine Bewegung der Evolution des Bewusstseins. Für Asklepiades ist Orpheus nur der Sohn des Apollo).
Durch seinen göttlichen Vater Apollo ist er mit den ersten leuchtenden Manifestationen des psychischen Wesens verbunden.
Seine Mutter war Kalliope, „eine schöne Stimme“ (vielleicht auch „eine schöne Vision“). Hesiod stellt sie als die bei weitem edelste der neun Musen, Töchter von Zeus und Mnemosyne, dar. Ihre „schöne Stimme“ ist in der Tat ein Zeichen für das wahre Wort und damit schöpferisch. Sie stellt die notwendige Bedingung für die Geburt von Orpheus dar. Da die Musen die Töchter der Mnemosyne sind, geht es eher darum, das wahre Wort zu finden, als es zu erfinden.
Es gibt zwei Gruppen von Musen: diejenigen, die mit Zeus verwandt sind und in der Nähe des Olymps leben, und diejenigen, die mit Apollo verwandt sind. Kalliope gehört zur ersten dieser Gruppen.
Der Ort seiner Geburt ist der Berg Pimpleia, der Ort der Sehnsucht, „die erfüllt“.
Als König von Thrakien repräsentiert er dasjenige, was die Suche an diesem Punkt des Weges lenkt.
Apollonios nimmt die Vorstellung von Orpheus auch zum Anlass für einen kurzen Rückblick auf die Evolutionsgeschichte: Zunächst, so erzählt er uns, herrschten die große Schlange Ophion und ihre Frau Eurynome, Symbole für das Eindringen des Bewusstseins in den Menschen und die Evolution, wo alles nach der „richtigen Ordnung“ ablief, wo alles an seinem Platz war. Dann, als die Zeit für die Entwicklung des rein menschlichen Bewusstseins gekommen war, trieb Kronos sie in den Ozean (in das Wasser der Evolution des Bewusstseins), und das war die Herrschaft des Goldenen Zeitalters und die Kindheit des Zeus, die Periode der menschlichen Evolution des Vitals. Es folgte der Aufstieg von Zeus und seine Machtübernahme (wie in der traditionellen Kosmogonie).
Die zweite Phase des Weges: Orpheus und Eurydike oder der Abstieg in das physische Unbewusste
Die Geschichte von Orpheus, der in das Reich des Hades hinabsteigt, um seine Frau zurückzuholen, erscheint zu Beginn des 5.Jahrhunderts. Sie veranschaulicht eine Erforschung des physischen Unbewussten durch eine „richtige Bewegung der Evolution des Bewusstseins“.
In der Tat wurden zwischen 550 und 450 v. Chr. (der Zeit der tragischen Dichter Aischylos, Sophokles und Euripides sowie von Pindar, Herodot, Bacchylides und Simonides) die Grundlagen des Mythos gelegt, der viel später, um die Jahrtausendwende, von Vergil und Ovid in allen Einzelheiten wiedergegeben wurde.
Der Name der Frau des Orpheus, Eurydike, wird erst im 3. Jahrhundert v. Chr. erwähnt.
Von dem Moment an, als klar wurde, dass die spirituelle Entwicklung in den am weitesten fortgeschrittenen Phasen eine Erforschung des physischen Unbewussten beinhaltet – lange nach der ersten Erfahrung mit dem Selbst oder dem psychischen Wesen – muss die Figur des Orpheus auf die eine oder andere Weise mit dem Mythos von Demeter und seiner Tochter Persephone verbunden gewesen sein. Letztere ist es nämlich, die durch ihr Kommen und Gehen zwischen dem Hades und der Erdoberfläche den Bewusstseinsfluss zwischen dem Bewussten und dem physischen Unbewussten darstellt.
Diese Entwicklung des Mythos kann mit der Zerstückelung des Dionysos im Orphismus verglichen werden. Der Heldengott, der zunächst Zagreos hieß, ist dort der Sohn von Zeus und Persephone und somit das Symbol für das Wirken eines Impulses aus dem Übersinnlichen, der das Unbewusste durchdringt.
Dionysos steht, wie wir soeben gesehen haben, für „das Eindringen des Göttlichen in die Seele“, für die mystische Ekstase auf dem Weg der Befreiung und Reinigung.
Der orphische Mythos von Dionysos-Zagreos, der von den Titanen zerstückelt und dann von Zeus oder Apollo wieder zum Leben erweckt wird, kann die wichtigsten Phasen der endgültigen Evolution des Yoga darstellen, da er an dem Punkt beginnt, an dem der junge Zagreos bereits die Ebene des Übergeistes erreicht hat (da er von Geburt an mit dem Blitz des Zeus umgeht). Nach seiner Zerstückelung durch die Titanen werden die verschiedenen Teile von Zagreos‘ Körper gekocht und dann verbrannt; so beginnt der Reinigungsprozess, um die Psychisierung des Wesens zu erreichen und dann die letzte Stufe der supramentalen Transformation vorzubereiten. Dies erfordert, dass jeder Teil des Wesens, der vom Rest isoliert ist, durch Wasser und Feuer gereinigt wird, um Unsterblichkeit und ewige Jugend zu erlangen – Einheit in der Vielfalt und die Fähigkeit, sich unbegrenzt zu erneuern -, bevor der neue Dionysos „geboren“ werden kann.
Die verschiedenen Herangehensweisen an den Dionysos-Mythos, von der einfachsten, die ihn als Gott der Trunkenheit betrachtet, bis hin zu den ausgefeiltesten, konnten daher im Laufe der Jahrhunderte zu verschiedenen spirituellen Bewegungen und Praktiken führen. Es entwickelten sich offizielle dionysische Religionen mit eigenen Riten, bacchische Religionen und auch eine mystischere Lehre mit eigener Theologie, der Orphismus. Letzterer, der viele Strömungen umfasste, stand den „Wegen der Erkenntnis“ nahe und scheint einer geistigen und intellektuellen Elite vorbehalten gewesen zu sein, die eine wirksamere und daher strengere Askese anstrebte.
Wir haben es also mit einer Vielzahl von Quellen zu tun, die sich oft vermischen und einen besonderen Ansatz verdienen. Zunächst beschränken wir uns auf das Studium des verfeinerten Mythos, ohne die sowohl zahlreichen Entwicklungen, die er hervorgebracht hat, als auch die rein orphischen Elemente zu berücksichtigen.
Unter den Dichtern der Tragödie beschwört Aischylos die außergewöhnlichen Ereignisse um Orpheus, während Sophokles den Helden ignoriert. Euripides erwähnt seinen Abstieg in das Reich des Hades, seine Beziehung zu Dionysos, seinen Aufenthalt in den Wäldern des Olymps und macht ihn zum Begründer der Mysterien.
Im Bankett von Platon gelang es Orpheus, in das Reich der Unterwelt hinabzusteigen, aber er fand nur den „Schatten“ seiner Frau, die den Ort nicht verlassen konnte: Er wurde von den Göttern aus dem Hades vertrieben, die ihm „einen Geist der Frau zeigten, wegen der er gekommen war, aber ihre Person nicht herausgaben, weil er eine schwache Seele zu haben schien, was für einen Zitherspieler ziemlich natürlich ist; und er hatte nicht den Mut, für ihre Liebe zu sterben wie Alkestis, sondern hatte stattdessen sein Talent benutzt, um lebendig in den Hades zu gelangen. Und das ist sicherlich der Grund, warum sie ihm eine Strafe auferlegten und ihm den Tod durch Frauen zuteil werden ließen“.
Es scheint, dass Platon in seiner Verunglimpfung dessen, was er als Geschichten ansah, die den Verstand in die Irre führen sollten, im selben Stil fortfuhr.
Der Historiker Pausanias (2. Jahrhundert n. Chr.) geht bei der Leugnung der Fähigkeiten des Orpheus sogar noch weiter und macht aus dem Abstieg in den Hades eine einfache Weissagung: Orpheus suchte ein Orakel auf, das die Kunst besaß, die Toten zu beschwören, und als er den Schatten von Eurydike ergreifen wollte, entkam sie, und er brachte sich aus Verzweiflung um.
Eratosthenes im 3. Jahrhundert v. Chr. hätte nach dem, was uns indirekt überliefert ist, so über Orpheus gesprochen: „Als er wegen seiner Frau in den Hades hinabstieg und sah, was es dort alles gab, hörte er auf, Dionysos zu verehren, dem er seinen Ruhm verdankte, und hielt Helios für den größten der Götter, den er unter dem Namen Apollo anrief“.
Der Autor lehnt nicht nur die Erforschung des physischen Unbewussten angesichts der Schwierigkeiten an den Wurzeln des Lebens ab, sondern auch die psychische Erkenntnis. Durch die Haltung des Orpheus verleiht er dem supramentalen Licht (Helios), das er mit dem Licht des psychischen Wesens (Apollo) verwechselt, den Vorrang. Es scheint offensichtlich, dass der Autor kein Eingeweihter war und nur einen flüchtigen Blick auf die tiefe Bedeutung des Mythos werfen konnte.
Es ist der Dichter Moschus aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., der als erster den Namen Eurydike erwähnt.
Die ausführlicheren Versionen des Mythos wurden uns schließlich von Vergil und Ovid zu Beginn unserer Zeitrechnung überliefert.
Die nüchternere Version ist die von Ovid (Die Metamorphosen, Bücher 10 und 11):
Orpheus, der in seine Frau Eurydike verliebt war, verlor sie am Tag der Hochzeit, als sie von einer Schlange in die Ferse gebissen wurde, während sie auf dem Feld spazieren ging. Untröstlich beschloss er, sie im Reich der Schatten zu suchen. Er bezauberte den Hund Cerberus durch seinen Gesang so sehr, dass er ihn eintreten ließ. Dann bat er Hades und Persephone, das Schicksal von Eurydike „zu lösen“. Die Götter konnten dem Gebet des Orpheus nicht widerstehen, stimmten aber nur unter einer Bedingung zu: Solange die Reise zurück ins Licht dauern würde, durfte er unter keinen Umständen zurückblicken.
Während er auf einem steilen, dunklen und von dichtem Nebel umhüllten Weg reiste, drehte Orpheus, der befürchtete, dass seine Geliebte ihm entging, und der ungeduldig war, sie zu sehen, um. Eurydike wurde sofort rückwärts getrieben und starb ein zweites Mal. Orpheus konnte die Wächter der Unterwelt trotz seiner Bitten nicht zum Einlenken bewegen und musste untröstlich an die Erdoberfläche zurückkehren.
Das Wort „Hölle“ leitet sich vom lateinischen „infernus“ ab und bedeutet in diesem Zusammenhang „Ort von unten“. In den christlichen griechischen Schriften wird stattdessen oft das Wort „Hades“ verwendet.
Die Abstammung des Orpheus hat sich seit der Urfassung nicht geändert. Oeagrus ist sein menschlicher Vater, Apollo sein göttlicher Vater. Manche Autoren erwähnen nur einen der beiden. Seine Mutter ist zumeist Kalliope, seltener eine andere Muse, Polymnia.
Nach den Buchstaben seines Namens symbolisiert dieser Held die rechte Bewegung des Eindringens des höheren Bewusstseins in das Wesen (ΡΦ). Durch seinen Abstieg drückt er die Arbeit für eine „Jungfräulichkeit des Existenzbewusstseins“ (Oeagrus) bzw. den Anstoß durch das Licht des psychischen Wesens (Apollo) aus. Diese Arbeit muss einen „wahren Ausdruck“ (Kalliope) schaffen, der es dem Suchenden ermöglichen soll, sich an seinen ursprünglichen göttlichen Zustand zu „erinnern“ (Kalliope ist die Tochter von Mnemosyne).
Er ist König von Thrakien und damit eine Bewegung, die die Praxis der Suche anführt.
In früheren Fassungen wird der Name von Orpheus‘ Frau nicht angegeben. Da die Frau eines Helden das Symbol für das Ziel ist, das er verfolgt, bedeutet ihr Verschwinden den Verlust der Vision oder des Sinns des Weges.
Im Allgemeinen versucht der Suchende, wenn er die läuternden „Nächte“ erlebt, die mit einem Verlust der Bezugspunkte einhergehen, mit seinem inneren Wesen in Verbindung zu bleiben, bis ein „Licht“ erscheint. Für Orpheus ist es jedoch kein Abstieg in das Unterbewusstsein (die Welt des Poseidon), sondern ein Abtauchen in das physische Unbewusste, in das Reich des Hades. Dieser Teil des Mythos betrifft die am weitesten fortgeschrittenen Sucher, die die Stufe der zwölften Arbeit des Herakles erreicht haben.
In gewissem Sinne würde der Orpheus-Mythos also die Gesamtheit des Weges abdecken, von der Suche nach dem Goldenen Vlies (oder der Suche nach einer verfeinerten Sensibilität) bis zum Abstieg ins physische Bewusstsein.
In Anlehnung an Moschus einigen sich die Autoren auf den Namen „Eurydike“, ohne diese Heldin jedoch an einen bestimmten Stammbaum zu binden.
Der Name Eurydike kommt von den Wörtern Euru (Ευρυ) „weit, breit“ und Dike (Δικη) „die imperative Regel“ (bzw. „wie man sein oder handeln soll“). Die Vereinigung von Orpheus und Eurydike würde also ausdrücken, dass der Suchende den „zwingenden Regeln“ folgt, die die Evolution bestimmen, dass er nach einer „richtigen Art zu handeln“ strebt. Unter den Experten herrscht Uneinigkeit über die Bedeutung des Wortes Δικη, aber in dieser Studie sind beide Bedeutungen möglich, insofern als der „richtige Weg“ mit dem Weg des Regelgehorsams verbunden ist.
Doch bald wird Eurydike von einer Schlange in die Ferse gebissen. Wie in allen Traditionen symbolisiert die Schlange hier die Evolution. Der Biss in die Ferse könnte bedeuten, dass der Suchende sich auf einen der Materie nahen Evolutionsprozess eingelassen hat. Vor allem aber weist er auf den Verlust des Kontakts zur Einheit hin. Dieses Bild kann mit dem Text der Genesis verglichen werden, der den Ausgang aus der Zeit der „Intuition“ zum Ausdruck bringt: „Und Gott, der Herr, sprach zu der Schlange: Weil du das getan hast, bist du verfluchter als alles Vieh und mehr als alle Tiere des Feldes. Auf deinem Bauch sollst du gehen, und Staub sollst du essen, solange du lebst. Ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinen Nachkommen und ihren Nachkommen; sie wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihr in die Ferse beißen.“ (Genesis 3.14)
Orpheus verliert Eurydike, der Abenteurer des Bewusstseins wird der „zwingenden Gesetze“ beraubt, die ihn bis zu diesem Zeitpunkt geleitet haben. Er muss sich in die Tiefen des physischen Bewusstseins wagen, in die Erinnerungen der Evolution, um einen neuen Weg zu finden. Der Name Eurydike würde also die Symbolik des Verlustes der Ehefrau bestätigen.
Aus der Tatsache, dass die Götter der Unterwelt Orpheus befahlen, sich nicht umzudrehen, solange er nicht ins Licht zurückgekehrt ist (der Moment, in dem er seine Frau betrachten kann), können wir ableiten, dass der Suchende während der Überquerung im physischen Yoga nicht bei den Regeln der Vergangenheit verweilen und auch nicht nach neuen suchen sollte, solange sie seinem Bewusstsein nicht klar mitgeteilt werden. Dies wäre das Gesetz, das von der Macht, die die Vereinigung von Geist und Materie gewährleistet, dem Hades, auferlegt wird.
In einigen Versionen scheint Orpheus die Prüfung überwunden zu haben, indem er „die Lehren des Dionysos bewies“, d.h. indem er die Vorzüge des Strebens und der Hingabe an das Göttliche, welche ekstatische Freude bringt, demonstrierte.
In den bekannteren Versionen scheitert er jedoch: Der Suchende behält keinen unerschütterlichen Glauben an die göttliche Macht, weil er danach strebt, wieder „große Gesetze“ zu finden. Er kann nicht über seinen Glauben an die sogenannten absoluten Gesetze des Körpers hinausgehen. Die Agenda der Mutter unterstreicht diese Schwierigkeit sehr deutlich
Die Gesetze der Verwandlung kann man also erst kennen, wenn die Arbeit getan ist.
Die Version von Vergil
Die Erzählung dieses Autors verdient eine genauere Betrachtung, denn er betont nicht nur, dass es sich um ein sehr fortgeschrittenes Stadium des Weges handelt, sondern er stellt vor allem zwei Schicksale einander gegenüber: das des Orpheus, der aufgrund seines mangelnden Glaubens erlag und daraufhin von den Frauen Thrakiens zerstückelt wurde, und das des Aristaios, der, nachdem er die dramatische Erzählung über den Irrtum des Orpheus integriert hatte, die notwendigen Opfer brachte und seine geliebten Bienen, Symbole der Arbeit an der Nicht-Dualität, wiedererlangte.
Vergil leitet die Geschichte von Orpheus mit einem langen Exkurs über die Aufzucht von Bienen ein.
In dieser Einleitung ist die Königin ein König, und die Fortpflanzung erfolgt, weil die Bienen „geschlüpfte Würmer aus dem Schoß der Blumen aufnehmen“. In Anbetracht der Symbolik der Bienen in Verbindung mit dem psychischen Wesen ist diese Passage interessant. Da die Bienenzucht von alters her praktiziert wurde, konnten die Alten ihre Fortpflanzungsweise nicht missverstanden haben. Virgil erklärt auch, dass „die Biene, die den Korybanten hilft, den jungen König des Himmels (Zeus) in seiner Krippe ernährt“, und dass mit ihr alles „gemeinsam“ gemacht wird.
Nachdem er erklärt hat, dass das Volk, dem der Nil die Furchen überschwemmt, ein Beweis für die Macht der Bienenkunst ist, erzählt er, wie aus den Eingeweiden eines nach bestimmten Regeln geopferten Stiers ein unzähliger Schwarm entstand.
Dann fährt er mit der Geschichte des Aristaios fort, und zwar folgendermaßen:
Aristaios hatte viele Bienen, die eines Tages zu verhungern begannen. Er beschwerte sich bei seiner Mutter, der Nymphe Kyrene, die auf dem Grund des Flusses Peneos wohnte. Sie sagte, dass nur Proteos, der Sohn des Poseidon, seine Qualen lösen könne, da er „die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft kenne“. Aber Aristaios musste vorsichtig sein, denn Proteus veränderte ständig seine Gestalt und nahm abwechselnd die eines wütenden Tigers, eines riesigen Ebers, eines Löwen, eines Feuers oder eines tosenden Stroms an.
Nachdem Aristaios Proteus besiegt hatte, teilte dieser ihm mit, dass sein Unglück darin bestand, dass er einst Eurydike verfolgte und sie auf der Flucht von einer Schlange gebissen wurde, was Orpheus zur Verzweiflung brachte.
Virgil entwickelt dann das Ende der Geschichte von Orpheus in einer Weise, die der von Ovid sehr ähnlich ist, wie wir oben untersucht haben. Dann beendet er die Geschichte des Aristaios so:
Als er seine Geschichte beendet hatte, verschwand Proteus im Meer.
Kyrene erzählt ihrem Sohn, dass er den Zorn der Nymphen, der Gefährtinnen von Eurydike, besänftigen musste, indem er vier Stiere und vier Färsen opferte. Außerdem sollte er ein schwarzes Schaf für Orpheus und eine Färse für die Mähnen der Eurydike opfern.
Aristaios tat, was ihm seine Mutter empfohlen hatte, und aus den Flanken der Stiere kamen Bienenschwärme hervor.
Die Herkunft von Aristaios wird von Vergil nicht erwähnt. Wir haben in diesem Kapitel die von Pindar in der Studie über den Mythos von Aktaion, dem Sohn, den er von Autonoe hatte, gegebene gesehen. In dieser Geschichte ist Aristaios „der Beste“ ein Sohn von „dem Licht des psychischen Wesens“ Apollo und der Nymphe Kyrene „souveräne Autorität“, selbst Tochter des Königs der Lapithae, Hypseus („hoch“). Er wurde mit Nektar und Ambrosia gefüttert, den Speisen und Getränken der Götter, die ihm Unsterblichkeit (Zugang zur Nicht-Dualität) und ewige Jugend (Anpassung an die Bewegung des Werdens oder die Präsenz im Augenblick) verleihen. Nachdem er fast zu einem Gott geworden war, wurde er Agreos oder Nomios genannt, „Ordnung gemäß dem Bewusstsein“, wo jedes Ding an seinem Platz ist. Dieser letzte Name lässt sich mit Eurynome „große Ordnung“ vergleichen, einer Gottheit, die in der orphischen Tradition zusammen mit der großen Schlange Ophion das Universum regierte, bevor die Titanen die Macht ergriffen.
Aristaios stellt einen Suchenden unter den Fortgeschrittenen dar, der im Begriff ist, seiner Natur die Herrschaft des psychischen Lichts und der Genauigkeit aufzuerlegen.
Er ist gewissermaßen ein Klon von Orpheus, da er auch ein Nachkomme von Apollo und einer Nymphe ist.
Er zeichnete sich in allen menschlichen Tätigkeiten aus: Er beherrschte die Heilkunst (der Suchende besitzt das Wissen um die Energien und versteht sie zu nutzen), die der Prophezeiung (er hat eine höhere Intuition), die Kunst der Jagd und des Führens der Herden (er weiß, wie er seine Fähigkeiten auf das gewünschte Ziel ausrichten kann und beherrscht die Disziplinen des Weges perfekt…) sowie den Anbau von Olivenbäumen (…und die Prozesse der Reinigung) und die Bienenzucht (und weiß, wie man das psychische Wesen entwickelt).
In der Tat produzieren Bienen Honig, der das Symbol der Unsterblichkeit, der Nicht-Dualität ist. Deshalb gibt es viele Symbole, die sich um den Honig drehen: Reinigung, Auferstehung, Inspiration aus dem Jenseits usw. (Es scheint, dass die Priester und Priesterinnen von Eleusis, die wirksamen Vermittler auf dem Weg zur Non-Dualität, „Bienen“ genannt wurden).
Virgil erklärte, dass die Ägypter (ein Volk, dessen Land vom Nil überflutet wird) die transformierende Kraft des psychischen Wesens demonstrierten und den Yoga kannten, der seine Entwicklung begünstigte (er bestätigte die Kraft der Kunst der Bienenzucht). Insbesondere beherrschte er die Weihe – ohne Rücksicht auf das Ergebnis – der schöpferischen Fähigkeiten des leuchtenden Geistes (aus den Eingeweiden eines nach bestimmten Regeln geopferten Stiers entstand ein unzähliger Schwarm).
Und während Aristaios seine Bienen verhungern sah, verliert der Suchende die Mittel, sein psychisches Wesen zu entwickeln, weil er danach strebt, „die richtige Art zu handeln“ oder vielmehr „eine zwingende Regel“, ein für alle gültiges Evolutionsgesetz, zu befolgen (in der Tat, sein Unglück kam über ihn, weil er eines Tages Eurydike nachgestellt hatte). Denn er ist immer noch ein Gefangener der Tendenz, bekannten Regeln zu folgen, während die Entwicklung des psychischen Wesens sich ihnen entzieht.
Mit anderen Worten: Man kann auf dem Weg zu einer gewissen Vollkommenheit (Heiligkeit und Weisheit) voranschreiten, während das eigene psychische Wesen „verhungert“. Deshalb ging Aristaios zu seiner Mutter Kyrene, der Tochter des Flusses Peneos (die die „souveräne Autorität“ im Bewusstseinsfluss innehat, „der zur Meisterschaft führt“), um nach dem Grund seiner Verwirrung zu fragen. An diesem Punkt ist es keine Herrschaft mehr, so dass sie ihm keinen Rat geben konnte und ihn zu Proteus schickte.
Für Homer, der ihm den Namen „Proteus der Ägypter“ gab, ist dieser ein „alter Mann des Meeres“, genau wie Nereus. Auch er ist ein Diener des Poseidon, der die Robbenherden des Gottes hütet (als dessen Sohn er manchmal angesehen wird). Laut Homer ist er „unsterblich“ und „kennt die Abgründe aller Meere“.
Er repräsentiert im Unterbewusstsein die Kraft, die den Plan des Nereus bei der Entwicklung des Lebendigen entworfen hat, d.h. derjenige, der die Entstehung des Lebens aus der Materie inspiriert hat. Deshalb wachte er über die Robbenherden, Symbole für den Wechsel der Umgebung. Wie Nereus gehört er der nicht-dualen Ebene des Lebens an (er ist unsterblich). Erinnern wir uns daran, dass die Erscheinung des Lebens und des Verstandes die kombinierten Ergebnisse des Göttlichen sind, das durch die höheren Ebenen des Verstandes wirkt, und des Göttlichen, das in die Materie involviert ist und sich in Form eines mächtigen Strebens der niederen Ebenen ausdrückt. (Der Prozess ist derselbe für die Installation des Supergeistes durch die Erweckung der Aspiration in den Zellen. In der Tat sagt Mira Alfassa, (die Mutter), dass es sich um eine Sensibilisierung oder eine „Permeabilisierung“ der Materie für die supramentalen Kräfte handelt, die immer da sind.)
Der Name Proteus (Pro+Τ) bedeutet „das In-Bewegung-Setzen des höheren Bewusstseins“ aus dem tiefsten Unterbewusstsein (den Abgründen der Meere). In diesen Tiefen, an der Wurzel des Lebens in der Nicht-Dualität, kann der Suchende Kontakt zu dem aufnehmen, was in ihm das volle Wissen über die Entwicklung seiner Seele hat (Proteus kennt die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft) und ihm den Fehler auf dem Weg zeigen kann.
In den Bereichen, in denen das Leben aus der Materie hervorgegangen ist und in denen der Körper das Gedächtnis bewahrt, sind die angesprochenen Kräfte jedoch ständig in Bewegung und können für diejenigen, die keinen ausreichenden Gleichmut erreicht haben, erschreckend sein.
Die Tatsache, dass Homer den Namen Proteus mit dem Beinamen „Ägypter“ versieht, deutet darauf hin, dass einige Eingeweihte dieses Volkes diese Bewusstseinsebene erreicht haben. Wir haben bereits bei Apollonios von Rhodos festgestellt, dass „diese Menschen die Anweisungen für den Weg in Stein gemeißelt aufbewahrten“.
Nachdem er die Geschichte von Orpheus integriert hatte, fand Aristaios Bienenschwärme, nachdem er Stiere und Färsen geopfert hatte (der Suchende, der den Fehler überwindet, sich auf Bezugspunkte zu verlassen, findet Wege, sein psychisches Wesen zu entwickeln, wenn er seine Erkenntnisse und die leuchtenden Kräfte des Geistes der Wahrheit widmet).
Wir können davon ausgehen, dass die Geschichte von Aristaios, der selbst nicht in den Hades hinabsteigt, den Abstieg von Orpheus vorbereitet, der in den Körper hinabsteigt, wo es keinen Weg mehr zu beschreiten gibt.
Der Tod von Orpheus
Zurück auf der Erdoberfläche vermied Orpheus jeden Liebeshandel mit Frauen, obwohl viele sich mit ihm vereinigen wollten. Die Mänaden, die sich verschmäht fühlten, steinigten und zerstückelten ihn. Und der Schatten von Orpheus verband sich mit dem von Eurydike.
Nach anderen Versionen wurde er, nachdem er zusammen mit Dionysos die Mysterien von Eleusis gegründet hatte, von thrakischen Frauen getötet, die sich verschmäht fühlten, weil er sie von den von ihm gegründeten Mysterien fernhielt oder weil er ihre Männer überredete, ihm auf seiner Wanderschaft zu folgen.
Nach einer anderen Quelle wurde er von Zeus erschlagen, der sich über seine Enthüllungen über die Mysterien ärgerte. Nach einer anderen Quelle wurde er wegen des Grolls der Aphrodite auf seine Mutter Kalliope von Aphrodite niedergestreckt.
Das Ende von Orpheus‘ Leben scheint von Ovid und Vergil nicht beschrieben worden zu sein.
Die verschiedenen Versionen von Orpheus‘ Tod legen unterschiedliche Vorstellungen über die Entwicklung der Suche nahe.
Seine Weigerung, sich mit Frauen zu verbünden, nachdem es ihm nicht gelungen ist, Eurydike zurückzuholen, könnte Ausdruck der Weigerung des Suchenden sein, einen neuen Versuch der Umwandlung der Materie zu unternehmen (er setzt sich kein Ziel mehr).
Seine Zerstückelung durch die Mänaden (die hier eine Wiederaufnahme des Schicksals von Dionysos im orphischen Mythos zu sein scheint) würde darauf hindeuten, dass der Suchende den Weg der Inbesitznahme der Seele durch das Göttliche (individuelle mystische Ekstase) ablehnt und sich daher vor jedem neuen evolutionären Durchbruch einer tiefen Reinigung unterziehen muss.
Die Variante, in der Orpheus von den thrakischen Frauen getötet wird, deutet eher auf einen inneren Konflikt hin. Einerseits deutet seine Beteiligung an der Gründung der Eleusinischen Mysterien zusammen mit Dionysos auf ein Festhalten an der Suche nach Ekstase als Weg der Weihe und des Strebens hin, der zu einer spirituellen Transformation führen muss. Seine Beteiligung an der Gründung der Mysterien ist in der Tat kohärent, sowohl für die kleinen Mysterien durch die Einweihung der Argonauten, als auch für die großen Mysterien im Zusammenhang mit den letzten Arbeiten des Herakles und dem Abstieg in den Körper. Aber seine Zerstückelung durch die thrakischen Frauen zeigt, dass der Suchende noch nicht bereit ist, die asketischen Wege aufzugeben, auch wenn ein Teil von ihm diese „verachtet“.
Der Tod des Orpheus könnte verschiedene Bedeutungen haben: entweder das Ende des mangelnden Glaubens und die Ankunft eines neuen Lichts oder die Unterbrechung der „richtigen Eindringung des Bewusstseins in das Wesen“ in Erwartung einer vollständigeren Läuterung.
Der orphische Mythos von Zagreos-Dionysos
Der Mythos von Zagreos-Dionysos ist einer der verwirrendsten für diejenigen, die ihn studieren. Aufgrund der zahlreichen Varianten ist es schwierig, den Kern des Mythos zu rekonstruieren, da er sich über mehr als ein Jahrtausend hinweg entwickelt hat. Einige schreiben ihr einen phrygischen oder kretischen Ursprung zu. Es heißt, dass es im 6. Jahrhundert v. Chr. von Onomakrit in den Orphismus aufgenommen wurde und schnell eine herausragende Stellung einnahm.
Da wir uns in dieser Studie nicht mit den orphischen Kosmogonien befasst haben, werden wir auch den Aspekt des Mythos beiseitelassen, der den Menschen aus dem Ruß der verkohlten Überreste der Titanen erhebt (die von Zeus erschlagen wurden, weil sie Dionysos Zagreos, das göttliche Kind von Zeus und Persephone, getötet und zerstückelt hatten), da es sich hierbei um eine eher späte Theologie (oder einen Glauben) zu handeln scheint.
Es lohnt sich jedoch, hier die Dionysien zu erwähnen, ein Epos mit achtundvierzig Liedern, das uns der Dichter Nonnos (5. Jahrhundert n. Chr.) hinterlassen hat. Es ist ein komplexes Gedicht, das eine große Anzahl von Berichten über die primitive Mythologie enthält, aber verschiedene Geschichten hinzufügt, darunter die Eroberung Indiens durch Dionysos. Es verdient eine ausführliche Studie, aber wir beschränken uns hier auf die Beschwörung von drei aufeinanderfolgenden Dionysos.
Eines Tages vereinigt sich der in eine Schlange verwandelte Zeus mit Persephone. Aus dieser Vereinigung ging Zagreos hervor. (Einigen zufolge war er dazu bestimmt, der „allerletzte König unter den Göttern“ zu sein und von seinem Vater die Herrschaft über das Universum zu übernehmen.)
Mit Hörnern ausgestattet, stieg er sofort ohne Hilfe, einen Donnerkeil schwingend, auf den Thron des Zeus. Dann vertraute Zeus ihn Apollo und den Kureten an. Hera, die eifersüchtig war, hetzte die Titanen gegen den jungen Gott auf, die ihm mit einer List Gipspulver auf das Gesicht schmierten. Während er sein vergälltes Antlitz in einem Spiegel betrachtete, töteten sie ihn und zerteilten seinen Körper. (Eine andere Übersetzung besagt, dass es das Gesicht der Titanen war, das mit Gips überzogen wurde. Andere Quellen berichten, dass sie ihn mit Spielzeugen unterhielten, um ihren Plan zu verwirklichen: ein Tannenzapfen, ein Kreisel, Gliederpuppen, schöne goldene Äpfel aus dem Garten der Hesperiden und manchmal auch einen Ochsenziemer, ein Spiegel und Gehörknöchelchen.)
Er erschien sofort wieder in der Gestalt des Dionysos und nahm dann nacheinander die Gestalt von Zeus, Kronos und verschiedenen schrecklichen Tieren an, um den Titanen zu entkommen. Dann schrie Hera vor Zorn und die letzte Gestalt des Dionysos, ein Stier, brach zusammen. Die Titanen schlachteten diesen Stier-Dionysos ab, kochten und verbrannten die Gliedmaßen. (Bei vielen anderen Autoren endet der Mythos an dieser Stelle, da Dionysos das Leben wiedererlangt hat, nachdem seine Gliedmaßen von Demeter, Rhea oder sogar Apollo wieder zusammengesetzt wurden.)
Zeus, der die List der Titanen durchschaut hatte, wurde wütend und sperrte sie in den Tartaros ein, wobei er auch seine Blitze auf ihre Mutter, Gaia, die Erde, schleuderte. Die Erde brannte überall und litt furchtbar. Schließlich hatte Zeus Mitleid mit ihr und schickte eine Flut.
Dann verliebte sich Zeus in Semele, und aus ihrer Liebe entstand der zweite Dionysos, über den wir bereits gesprochen haben.
Der Dichter fügt hier die lange Geschichte der Eroberung Indiens hinzu, dessen König Deriades („der, der kämpft“) ist.
Doch Hera war schnell erzürnt über den Ruhm des Dionysos und bat Persephone, die Erinyen zu schicken, um ihn geisteskrank zu machen.
Schließlich bat Gaia die Giganten, Dionysos zu töten, doch sie wurden von diesem niedergemetzelt. Während die Nymphe Aura in einem Schönheitswettbewerb mit Artemis konkurrierte, bat letztere Nemesis, Dionysos dazu zu bringen, sich in Aura zu verlieben. Dionysos vergewaltigte die Nymphe im Schlaf. Sie gebar Zwillinge, die sie einem Löwen zum Fraß vorwerfen wollte, doch sie wurden gerettet. Aura wurde in eine Quelle verwandelt. Eines der Kinder, genannt Iacchus, wurde Athene geschenkt. Dionysos wurde schließlich auf den Olymp gelassen.
Nonnos beschwört also drei Dionysos – oder vielmehr zwei und seinen Sohn Iacchus -, die aus der Vereinigung von Zeus mit Persephone (Zagreos) und Semele (Bacchus) bzw. aus der Vereinigung von Dionysos mit Aura (Iacchus) entstanden sind. Dieser letzte Iacchus-Dionysos scheint bereits in der Antike existiert zu haben.
Der erste Dionysos, Zagreos, repräsentiert eine Phase des Yoga, in der der Suchende bereits Zugang zum Übergeist hatte (mit Hörnern stieg er sofort ohne Hilfe auf den Thron des Zeus und schwang den Donnerkeil) und versucht, in die Tiefen des Körperbewusstseins hinabzusteigen. Dieser Zagreos ist tatsächlich ein Sohn von Zeus und Persephone. Es ist dann die Aufgabe der Abenteurer des Bewusstseins, die Einheit von Geist und Materie herzustellen.
Aber die Mächte, die am Ursprung dieser Schöpfung stehen, sind für den Suchenden zu diesem Zeitpunkt viel zu mächtig, unabhängig davon, welchen Blickwinkel er wählt, um das Werk anzugehen, einschließlich der Macht der Verwirklichung des leuchtenden Geistes (des Stiers).
(Die Autoren, die Zagreos als Nachfolger von Zeus beschreiben – er muss „der allerletzte König unter den Göttern“ sein und „von seinem Vater die Herrschaft über das Universum erhalten“ – identifizieren ihn wahrscheinlich mit dem zweiten Kind, das von Metis „höchster Intelligenz“ geboren werden wird).
Die Variante, in der sich Zeus in eine Schlange verwandelt, um sich mit Persephone zu vereinigen, indem er sie vergewaltigt, bestätigt, dass es sich um eine Bewegung handelt, die darauf abzielt, die Evolution zu beschleunigen, auch mit „Gewalt“.
Zagreos, das ist Agreos + Ζ, „der göttliche Jäger“ (oder vielleicht auch Zeus + agros, das Werk des höchsten Bewusstseins). Manche bezeichnen ihn als „großen nächtlichen Jäger wilder Tiere“, um auf ein Werk des Yoga an den Lebenskräften der Tiefe hinzuweisen.
Trotz des Wachstums des Lichts des psychischen Wesens (unter der Aufsicht von Apollo und den Kureten) wird dieser erste Versuch aufgrund mangelnder Reinigung scheitern.
Natürlich ist Hera, die über den richtigen Prozess gemäß dem Naturgesetz wacht, gegen diesen evolutionären Durchbruch, aber sie ist nicht in der Lage, sich ihm allein zu widersetzen (was bei den anderen Geliebten oder Söhnen des Zeus, wie Io, Herakles usw., nicht der Fall war). Um „ihren Hass zu stillen“, muss sie die Hilfe größerer Mächte als der Götter, der Titanen, in Anspruch nehmen. Das sind die Mächte der Schöpfung, die die Gesetze bestimmen und leiten, und nicht mehr die Mächte der Welt der Formen (die Götter des Olymp).
In der ersten Version, in der das Gesicht von Zagreos mit Gips überzogen ist (weißes Gesicht, also rein), können wir daraus schließen, dass die titanischen Kräfte ihm nicht erlauben, „die Wahrheit“ zu sehen oder ihn glauben lassen, dass er das Ziel erreicht hat.
In der anderen Übersetzung, in der es die Titanen sind, die ein verputztes Gesicht haben, scheinen die Kräfte, die sie repräsentieren, nicht in der Lage zu sein, sich Zagreos direkt zu widersetzen, ohne erkannt und somit potenziell gehemmt zu werden. Deshalb schreiten sie maskiert voran, um die Wachsamkeit des Abenteurers nicht zu alarmieren (vielleicht wollen sie ihn in die richtige Richtung lenken, wenn wir das Weiß des Gipsmantels auf ihrem Gesicht betrachten).
Andere Autoren erklären die Ablenkung des Bewusstseins durch die „Spielzeuge“, die unter verschiedenen Symbolen bestimmte Wege des Yoga darstellen:
– die Ananas für okkultes Wissen (wahrscheinlich das Symbol des Ochsenziehers).
– die Gliederpuppen für logisches Wissen.
– die goldenen Äpfel aus dem Garten der Hesperiden für das höchste intuitive Wissen, das des Übergeistes.
– der Spiegel für die totale Erkenntnis des Selbst.
Es heißt, dass in Erinnerung an diese Spielzeuge die Initiationsriten Ball, Kreisel, Ochsenziemer, Knöchelchen, Äpfel, Rad und Spiegel umfassten.
In den meisten Versionen werden seine Gliedmaßen gekocht und dann geröstet, was als Ritus der Unsterblichkeit und Verjüngung interpretiert wurde, d. h. Reinigung der Elemente der Natur nach ihrer Trennung, um die Nicht-Dualität vorzubereiten, und andererseits Anpassung an die Bewegung des Werdens (Leben im gegenwärtigen Moment). Dann „sammelt“ einer der Götter die Teile ein, um die nächste Phase zu erreichen.
Es ist dann im Wesentlichen der Körper, der den Zwängen der Reinigung unterliegt (die Erde brennt), bis das Göttliche „seine Glut“ mäßigt, indem Zeus eine Flut schickt. Einigen Auslegungen zufolge wurde diese Flut fälschlicherweise mit der Flut des Deukalion in Verbindung gebracht. „Nonnos schrieb, dass der Sitz der Sonne auf dem Rücken des Löwen schien (dass die Seele die Persönlichkeit beherrschte), dass Venus mit dem Stier des Olymps verweilte (dass die Liebe mit der Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes auf der Ebene des Übergeistes „zusammenlebte“) usw.“
Nonnos führt in dieser Phase den „zweiten“ Dionysos ein, der den richtigen Prozess der Läuterung und des Wachstums in der Kraft des Geistes (in Zeus) darstellt, bevor der Suchende das Eindringen der göttlichen Kräfte in ihn ertragen kann, was zu einigen Erfahrungen von Ekstasen führt.
Dieser zweite Dionysos, Bacchus, weist durch seine strukturierenden Buchstaben (Β + ΚΧ) auf eine Inkarnation der Bewusstseinserweiterung im Zentrum (die Psychisierung des Wesens) hin.
Der Suchende verstößt gegen den evolutionären Prozess, um eine „neue Luft“ zu bringen (Dionysos vergewaltigt Aura). Dann erscheint der letzte Dionysos, Iacchus, Symbol eines Suchenden, der sich dann der Arbeit im Körper nähern kann, daher sein Spitzname „Dionysos Chtonien“. Der Name Iacchus (Ι + ΚΧ) deutet auf eine Öffnung hin, die im Körperbewusstsein geschieht.