Der Mythos von Ödipus und die Kriege von Theben veranschaulichen den Prozess der Reinigung der Energiezentren, um den Körper für das Eindringen der göttlichen Kräfte transparent zu machen.
Ödipus und die Sphinge – Louvre Museum / CC BY (https://creativecommons.org/licenses/by/3.0) https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Oedipus_sphinx_Louvre_G417_n2.jpg
Um diese Webseite vollständig zu verstehen, ist es empfehlenswert, der Progression zu folgen, die in dem Fenster Interpretation der griechischen Mythen angegeben ist. Diese Progression folgt der spirituellen Reise. Die Methode zum Navigieren auf der Website ist in dem Fenster Home angegeben.
Der Unhold war sichtbar, doch in Licht gehüllt;
Er schien ein helfender Engel aus den Himmeln:
Er wappnete die Unwahrheit mit der Schrift und dem Gesetz;
Er täuschte mit Weisheit, mit Tugend tötete er die Seele
Und führte auf dem himmlischen Pfad ins Verderben.
Sri Aurobindo
Savitri Buch II Canto VII
Auch wenn Ödipus durch Freuds Werk weithin bekannt geworden ist, stellt der Ödipusmythos durch eine Umkehrung des Bewusstseins lediglich eine Einführung in den Läuterungsprozess dar, der durch die thebanischen Kriege veranschaulicht wird.
Im vorangegangenen Band wurde eine Studie der Nachkommenschaft des Ödipus bis hin zu den Kindern des Kadmos vorgestellt, die nun erneut skizziert werden soll.
Siehe Family tree 21 und Family tree 22
Die Hochzeit von Kadmos und Harmonia weist auf einen Weg der Manifestation des inneren Wesens (Theben) hin, durch den ein Werk der Beherrschung und Reinigung, das auf die „Transparenz“ des Wesens abzielt, eine Präzision oder Exaktheit zum Ziel hat. Kadmos ist nämlich der Sohn von Agenor und entweder Telephassa oder Damno, und Harmonia impliziert durch die strukturierenden Zeichen ihres Namens ebenfalls „eine Entwicklung des Bewusstseins hin zur richtigen Bewegung der Weihe“.
Dieses Paar zeugte einen Sohn und vier Töchter:
– Ino, die übermäßige Askese der Suchenden am Anfang ihres Weges.
– Autonoe, oder die Abweichungen eines übermäßig perfektionistischen Suchers.
– Agave und ihr Sohn Pentheos, oder die Anhaftung an Anstrengung und Leiden (der Weg der Dunkelheit).
– Semele, „angemessene Unterwerfung oder Hingabe“ oder „Exaktheit“ im Wachstumsprozess der Liebe, nach der der Suchende auf dem Weg der Reinigung und Befreiung strebt. Ihr Sohn ist Dionysos (der Weg, der die Gesamtheit des Wesens umfasst, um die Freude und den Genuss des Göttlichen zu verwirklichen).
– Polydoros, dessen Bedeutung ungewiss bleibt. Er kann entweder „derjenige, der großzügig gibt, die Gabe seiner selbst“ bedeuten, d.h. die Bewegung der Weihe oder den Weg des Opfers (im Sinne Sri Aurobindos; Kapitel IV, V und VI in The Synthesis of Yoga, Part I: The Yoga of Divine Works), oder „zahlreiche Gaben“, d.h. die Entwicklung der Persönlichkeit und ihrer Fähigkeiten.
Während die Töchter von Kadmos und Harmonia mit dem Weg der passiven Weihe in Verbindung gebracht werden können, kann Polydoros als Vertreter der aktiven Weihe angesehen werden, der diese durch einen intelligenten Willen zur Verwirklichung erreicht. Diese beiden Bewegungen müssen sich verbinden, um die „Genauigkeit“ zu erreichen, d.h. die richtige Vision im Geist, den richtigen Impuls und das richtige Gefühl im Vital und die richtige Bewegung und die richtige Gewohnheit im Physischen zu erreichen. Die Vollendung dieser „Exaktheit“ entspricht der vollständigen Unterwerfung der äußeren Natur unter das Psychische Wesen.
In den frühen Mythen gibt es keinen eindeutigen Hinweis darauf, dass Polydoros Nachkommen gebar. Erst mit Herodot und dem Aufkommen der tragischen Dramatiker am Ende des 5ten Jahrhunderts, wurde eine Verbindung zwischen dieser Figur und Ödipus hergestellt. Diese genealogische Verbindung erscheint jedoch plausibel, da Ödipus auch mit Mythen in Verbindung gebracht wird, in denen es um Läuterung und Reharmonisierung geht, wie dem Krieg der Sieben gegen Theben und dem Krieg der Epigonen.
DIE GRÜNDUNG VON THEBEN UND SEINE ERSTEN KÖNIGE
Es gibt eine Reihe von Mythen, die leider nicht durch frühere Quellen bestätigt werden, die die Gründung von Theben und damit den Beginn des Prozesses der Manifestation des inneren Lebens beschreiben. Sie werden manchmal mit Polydoros in Verbindung gebracht, wenn Antiope als seine Schwägerin dargestellt wird, oder unabhängig davon, wenn letztere als Tochter des Flusses Asopos beschrieben wird. Beide Versionen werden hier nacheinander besprochen.
Um die erste Version zu erörtern, muss man auf die Vorfahren von Nykteis, der Frau des Polydoros, zurückgehen; sie werden entweder als Poseidon und Alkyone („eine mächtige Evolution“, deren Dynamik dem Unterbewusstsein entspringt, Poseidon) oder als Chtonios, „die Tiefe der Erde“, aus einem der Drachenzähne hervorgegangen, betrachtet.
Hyrieus, oder ein Verständnis des Weges und die Vorbereitung auf die Suche durch eine erste Umkehrung
Poseidon und Alkyone zeugten einen Sohn namens Hyrieus.
Hyrieus herrschte über eine Stadt in Böotien, die nach ihm benannt wurde.
Er besaß einen großen Schatz, den er in einem befestigten Unterschlupf versteckte, der von zwei berühmten Architekten, Agamedes und Trophonios, entworfen wurde.
(Agamedes hat eine gleichnamige Epikasta geheiratet, die sich mit Apollo gepaart und Trophonios geboren hatte. Andere Quellen behaupten, dass letzterer ein Sohn des Erginos aus dem Geschlecht der Minuas war.)
Diese beiden Architekten sollen zuvor das Brautgemach der Alkmene in Theben, den Tempel des Apollon in Delphi und den des Poseidon in Arkadien entworfen haben. Sie entwendeten im Laufe der Zeit Teile des königlichen Schatzes, indem sie heimlich einen sorgfältig getarnten Stein entfernten, der den Zugang zum Schatz verdeckte. Doch der König ahnte, was vor sich ging, und bat Dädalus um Rat. Dieser entwarf eine Falle, in der Agamedes schließlich gefangen wurde. Um nicht von seinem Partner denunziert zu werden, enthauptete Trophonios ihn, doch öffnete sich die Erde daraufhin und verschlang den Mörder.
(Es gibt eine Variante dieses Mythos, in der der König nicht Hyrieus, sondern Augeas heißt).
„Die richtige Bewegung des Bewusstseins in Richtung eines Zustands der Empfänglichkeit“, die im Unterbewusstsein als Antwort auf einen mächtigen Willen zur Entwicklung gestärkt wird, ermöglicht zahlreiche Verwirklichungen und Errungenschaften; Hyrieus, Sohn von Poseidon und Alkyone, hatte erfolgreich einen großen Schatz für sich angehäuft. Dieser Schatz ist für ein zukünftiges Yoga reserviert und wird vor Gefahren durch eine innere Organisation geschützt, die gleichzeitig von „einem, der eine kraftvolle Absicht hat“, die auf Läuterung abzielt, und von „dem, was das Bewusstsein nährt“, errichtet wird (die Struktur, die den Schatz versteckt und beschützt, wurde von Agamedes und Trophonios, den berühmten Architekten aus der Linie von Minuas, „der Entwicklung eines empfänglichen Zustands, der auf Weihe abzielt“, gebaut). Agamedes war mit Epikasta verheiratet und repräsentiert somit eine Bewegung, die „alles, was mit der Reinheit verwandt ist“, anstrebt. In der Version dieses Mythos, in der sich Apollo mit Epikasta paart, wird diese Suche nach Reinheit durch das von Apollo repräsentierte Psychische Licht „gewürdigt“ und befruchtet. Aus dieser Verbindung geht Trophonios hervor, „der die Evolution des Bewusstseins nährt“.
Diese bewusstseinsbildende Bewegung hatte bereits zur Anerkennung der wichtigen Arbeit geführt, die das Unterbewusstsein durch die Ereignisse des Lebens leistet, und zur Notwendigkeit, das Psychische Licht zu stärken (die beiden Architekten hatten zuvor Tempel für Poseidon und Apollo gebaut).
Diese Bewegung hatte auch die Suchenden, die eine „starke Seele oder Persönlichkeit“ entwickelt hatten, darauf vorbereitet, sich auf die Suche nach Läuterung/Befreiung zu begeben (sie entwarfen das Brautgemach der Alkmene, in dem ihre Vereinigung mit Zeus stattfand, aus der Herakles hervorging).
Sie hatten auch die Mittel zur Verfügung gestellt, um zu verhindern, dass die „Blitze der Wahrheit“ oder die leuchtenden Erfahrungen, die der Suchende gesammelt hatte, verloren gingen (indem sie den Schatz des Hyrieus bewahrten).
Trotz all dieser Errungenschaften ist in dieser Situation immer noch „eine stark persönliche Absicht“ am Werk, die den Suchenden dazu treibt, zu versuchen, die Früchte dieser Erkenntnisse und Errungenschaften für sich selbst zu stehlen und sie damit weniger nützlich zu machen (die Architekten stahlen Teile des Schatzes von König Hyrieus).
Die Bewegungen (Architekten), die sich um die Organisation des Bewusstseins bemühen, müssen daher ihren Platz räumen. Es ist ein fortgeschrittenes Element, das von einer inneren Führung kommt, die dieses Ziel anstrebt (es war Daidalos aus der königlichen Athener Linie, der die Falle stellte).
Damit dies geschieht, muss der Suchende in der Tat eine List in Bezug auf seine eigenen Mechanismen anwenden, denn eine Umkehrung ist notwendig; die Energie, die bisher für den Aufbau der Strukturen verwendet wurde, die notwendig sind, um die Errungenschaften des Yoga zu sichern, dient fortan nur noch dazu, sie zu vermindern, denn das Ego verlangt seinen Tribut.
Die Intelligenz enthüllt diesen Verlust durch ihre geschickten Fähigkeiten, aber es ist „das, was die Evolution der Bewusstseinsorganisation nährt“, das der „mächtigen persönlichen Absicht“ ein Ende setzt und ihr lenkendes Element abschneidet (Agamedes wurde von Trophonios enthauptet). Dann verschwindet das, was die Organisation dieser ersten Phase des Yoga ermöglicht hat, seinerseits (Trophonios wird von der Erde verschlungen).
Diese Geschichte veranschaulicht die notwendige Veränderung eines Weges, der aus persönlichen Motiven beschritten wird, und sei es um der Befreiung oder der Vervollkommnung seiner selbst willen, in einen Weg, auf dem der Yoga für das Göttliche selbst ausgeführt wird. Denn der Suchende darf den yogischen Prozess nicht seinen eigenen Bedingungen unterwerfen oder mit seiner eigenen Erfüllung beschäftigt sein, sondern mit der des göttlichen Werkes. Die eigene Befreiung des Suchenden, seine Vollkommenheit und seine spirituelle Erfüllung sollten aus der Manifestation des Göttlichen resultieren und Teil davon sein und nicht das Ziel seines Yogas. (Zu diesem Thema siehe Sri Aurobindo, Lights on Yoga.)
Hyrieus‘ Kinder Nykteos und Lykos und seine Enkelkinder Nykteis und Antiope.
Die hier analysierte Version stammt aus späterer Zeit und ist ein Bericht aus zweiter Hand. Tatsächlich wurde sie von Hyginus nacherzählt, der sie aus einem verlorenen Werk von Euripides übernommen hat.
Hyrieus heiratete Clonia, die ihm zwei Kinder gebar, Nykteos und Lykos, obwohl Nykteos laut Apollodoros direkt von Chtonios abstammte. Nachdem diese Phlegyas erschlagen hatten, kamen sie nach Theben, und Nykteos wurde Regent, da der thebanische Erbe Labdacus noch ein Kind war. Hyrieus heiratete Clonia, die ihm zwei Töchter gebar, Nykteis und Antiope. Sein Bruder Lykos heiratete Dirke.
Später wurde Antiope von Zeus entweder verführt oder vergewaltigt und wurde mit Zwillingen schwanger. Um dem Zorn ihres Vaters Nykteos zu entgehen, floh sie in die fernsten Gefilde des korinthischen Isthmus, wo König Epopeos sie als seine Braut begehrte. Nykteos starb vor Kummer oder beging einigen Berichten zufolge Selbstmord. Auf dem Sterbebett bat er seinen Bruder Lykos, der sein Nachfolger auf dem thebanischen Thron war, dafür zu sorgen, dass seine Tochter und ihr Mann bestraft würden.
Lykos organisierte daraufhin eine Expedition in die korinthischen Gebiete, wo er Epopeos tötete und Antiope nach Theben zurückbrachte. Auf der Rückreise nach Theben gebar sie die Zwillinge Amphion und Zethos, die auf dem Berg Kithairon (oder, wie man manchmal sagt, in Eleutherai) ausgesetzt wurden und später von einem Ziegenhirten oder Kuhhirten gerettet und adoptiert wurden.
(„Ausgesetzt“ ist ein Begriff, der das Aussetzen eines Kindes in einer feindlichen Umgebung beschreibt, in der es dazu bestimmt ist, von anderen aufgenommen zu werden oder zu sterben.)
Antiope wurde jahrelang in Theben gefangen gehalten und von Dirke, der Frau des Lykos, misshandelt. Doch eines Tages lösten sich die Fesseln, die Antiope gefangen hielten, und sie kehrte zu ihren Kindern in die Hütte zurück, in der sie lebten, wobei letztere später Dirke und Lykos erschlugen (in einer anderen Version der Geschichte wurde Lykos von Hermes gerettet).
Die Zwillinge Amphion und Zethos wurden die Herrscher von Theben und bauten die Stadtmauern auf, aus denen sie Laios, den Enkel des Polydoros und Vater des Ödipus, verbannten.
Nach dem hier beschriebenen Umsturz beginnt das erste Licht der Wahrheit, das erste „Erwachen“ zu erscheinen: Lykos ist „das Licht, das der Morgendämmerung vorausgeht“, während der Rest des Wesens in Nacht und Schlaf gehüllt bleibt, wobei Nykteos „die Nacht“ bedeutet.
Die Verbindung von Hyrieus, „eine rechte Bewegung des Bewusstseins hin zu einem Zustand der Empfänglichkeit“, und Clonia, „ein Impuls nach vorne, eine Erschütterung oder ein Zusammenbruch“, deutet in der Tat sowohl auf ein Streben nach einer kraftvollen Entwicklung als auch auf eine Erschütterung oder einen Zusammenbruch des Lebens des Suchenden als Antwort darauf hin.
(In einer Variante dieser Geschichte sind Nykteos und Lykos Kinder des „gesäten Mannes“ Chtonios, was darauf hinweisen könnte, dass dieses erste Erwachen eine Erinnerung an ein früheres Leben ist).
Aber an diesem Punkt des Weges ist der Suchende nicht in der Lage, dieses erste Licht der Wahrheit zu erkennen, da es seine unbewussten Teile sind, die sich mit den zahlreichen „von oben empfangenen Wahrheiten“ verbünden (Nykteos ist mit Polyxo verheiratet), während das auftauchende Licht in eine falsche Richtung ausgerichtet ist, indem es sich mit Dirke vereint; Lykos heiratet das Gegenteil der „richtigen Handlungsweise (Δικη+Ρ)). Aus diesem Grund missbrauchte Dirke jahrelang Antiope, die Tochter ihres Bruders.
Die Reihenfolge der thebanischen Herrscher in dieser ersten Periode ist ziemlich unklar. Die Reihenfolge, auf die man sich am häufigsten einigt, oder zumindest diejenige, die die meisten Widersprüche vermeidet, ist die folgende:
Polydoros folgte seinem Vater Kadmos auf den Thron und wurde dann von Pentheus abgesetzt. Als dieser von seiner Mutter Agave getötet wurde, wurden Nykteos und Lykos nacheinander Regenten, zuerst anstelle von Labdacus und dann anstelle von Laios.
Labdakos soll während der Regentschaft von Lykus eine kurze Zeit regiert haben.
(Nach Apollodorus wurde die Herrschaft des Pentheus zwischen die Herrschaft des Kadmos und des Polydoros eingefügt. Von den beiden Brüdern Nykteos und Lykos erbte nur letzterer den Thron.)
Dann wurde Lykos von Amphion und Zethos ermordet, die die Macht an sich rissen. Während ihrer Herrschaft kam es zu einem Massaker an den Niobiden, das den Tod von Amphion zur Folge hatte. Zethos starb bald darauf.
Laios forderte daraufhin den thebanischen Thron zurück, dessen rechtmäßiger Herrscher er war.
Diese Geschichte ist eine Zusammenfassung mehrerer evolutionärer Bewegungen.
Sie wurde im vorangegangenen Band ausführlich behandelt, so dass sie hier nur in ihren Grundzügen beschrieben werden soll.
Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass die Symbolik des Namens Polydoros unklar bleibt und die entsprechende yogische Bewegung daher schwer zu bestimmen ist. Dieser Name steht entweder für „jemand, der viel gibt, die Selbsthingabe oder die aktive Weihe“, oder für „zahlreiche Gaben“, d.h. die Entwicklung der Persönlichkeit und ihrer Fähigkeiten.
Die zweite Bewegung ist leichter zu verstehen; sie besteht darin, das Leiden als das bevorzugte Mittel für die geistige Entwicklung zu betrachten. Dieser Tendenz wird durch den dionysischen Weg, der kein Element der Natur ablehnt, ein Ende gesetzt; Agave erschlägt ihren Sohn Pentheus, die Anhänglichkeit an das „Leiden“ (siehe Band II).
Die dritte Phase beginnt, als Nykteos und Lykos in Theben ankommen, nachdem sie Phlegyas, den „Entzündeten“, erschlagen haben. Letzterer gehört zum Geschlecht des Sisyphos, der sein Urgroßvater war. Einige Autoren halten ihn auch für den Vater von Koronis, der Mutter des berühmten Heilers Asklepios. Es handelt sich also eher um eine mentale als um eine psychische Flamme, um eine Art, den Weg allein mit dem Intellekt zu beschreiten. Es ist zwar notwendig, den Weg und seine Mittel und Ziele zu verstehen, aber dieses Verständnis darf die Arbeit der Reinigung nicht blockieren oder ersetzen.
Der erste von Hyrieus‘ Kindern, der als Regent fungierte, war Nykteos; im Hinblick auf den Prozess der Läuterung schreitet der Suchende durch die „Nacht“ voran, aber er strebt dennoch nach „zahlreichen Teilwahrheiten“ (Polyxo).
Diese Arbeit in der Nacht hat den Effekt, die Dunkelheit aufrechtzuerhalten (Nykteis) und gleichzeitig eine „entgegengesetzte Vision“ zu ermöglichen, d. h. eine Fähigkeit, die Perspektiven umzukehren oder eine „Umkehrung des Bewusstseins“ (Antiope) hervorzurufen.
An diesem Punkt wird ein grundlegendes Element des Yoga eingeführt, eine Aktion, die aus dem Inneren des Wesens kommt und nicht als Reaktion auf einen äußeren Reiz.
Diese neue Ausrichtung wird von den höchsten Elementen im übersinnlichen Bereich des Wesens (Zeus) „befruchtet“.
(Homer hält Antiope für eine Tochter des Flusses Asopos, des Vorfahren des göttlichen Achilles.)
Aber dieser Prozess entwickelt sich wahrscheinlich, wenn der Suchende seine Entwicklung in eine falsche Richtung gelenkt hat, ein Irrtum, der sich der „Umkehrung des Bewusstseins“ lange Zeit widersetzen wird. Lykos, „das werdende Licht“, hatte Dirke geheiratet, deren Name als der von Dike, „die richtige Art zu handeln“, zu verstehen ist, allerdings mit der Einfügung des Zeichens Rho, das eine Umkehrung oder entgegengesetzte Qualität symbolisiert, wie es bei der Konstruktion des Namens Orthros der Fall ist.
Um dem Zorn ihres Vaters zu entfliehen, suchte Antiope Zuflucht in den entlegensten Gegenden der korinthischen Landenge, die unter der Kontrolle von Sisyphos standen, und wurde dort mit Epopeos verheiratet.
Die „Umkehrung des Bewusstseins“ muss, um wirksam funktionieren zu können, in den Hintergrund treten, außerhalb des Wirkungskreises des Intellekts, damit dieser ihm nicht mehr schaden kann. Ein „erweiterter Blick von oben“ beansprucht sie als Ziel (Antiope heiratet Epopeos)
Aber die falsche Ausrichtung des Lichts macht dieser Öffnung des Bewusstseins (einer erweiterten Vision) ein Ende, indem sie diese Umkehrung des Bewusstseins behindert und sogar misshandelt (Lykos, der mit Dirke verheiratet ist, erschlägt Epopeos und wirft Antiope ins Gefängnis, die daraufhin von Dirke misshandelt wird).
Aber auf der Rückreise nach Theben, die ihrer Gefangenschaft vorausging, gebar Antiope die beiden Zwillinge Zethos und Amphion, die am Berghang ausgesetzt wurden und dann von einem Ziegenhirten gerettet und aufgezogen wurden.
Diese Umkehrung des Bewusstseins ermöglicht das Auftreten zweier yogischer Bewegungen, die zusammenwirken müssen, denn die geborenen Kinder sind Zwillinge.
– Zethos ist „der Suchende“, der Wille zu experimentieren und sich zu läutern (er widmete sich der Pflege des Viehs und der Jagd auf wilde Tiere). Er verband sein Schicksal mit dem von Thebe „eine Inkarnation durch das, was von innen kommt“.
(Es ist schwierig, die Passage aus der Odyssee, in der sich Zethos mit der Tochter des Pandareos vereinigte, der grünen Aedon oder „Nachtigall“, die irrtümlich ihren eigenen Sohn Itylos tötete und in eine Nachtigall verwandelt wurde, mit der Gründung Thebens in Verbindung zu bringen).
– Amphion ist „derjenige, der in der Umgebung bleibt“, oder „der abseits bleibt“, oder mit anderen Worten „die Zeugenpräsenz“, die aus der Ferne wacht (er spielte eine Leier, die ihm von Hermes geschenkt wurde). Amphion heiratet Niobe, die „Inkarnation durch die Entwicklung des Bewusstseins“.
Diese Bewegungen entwickeln sich am Rande dessen, was der Suchende für den richtigen Weg hält, unter dem Schutz dessen, der über das Streben wacht (während Lykos mit Dirke verheiratet war, zog ein Ziegenhirte die Zwillinge auf, ohne dass Lykos und Dirke davon wussten).
Sie bilden die Grundlage für die Prozesse der Läuterung und der Psychisierung (sie errichteten die Fundamente der Stadt Theben).
Wenn diese beiden Bewegungen ein ausreichendes Entwicklungsniveau erreicht haben, können sie den Orientierungsfehler korrigieren; Amphion und Zethos erschlugen Lykos und Dirke.
Es gibt auch eine Version dieser Geschichte, in der Lykos von Hermes gerettet wurde, was darauf hindeutet, dass das Licht der Wahrheit in der Lage ist, sich in eine angemessene Richtung zu orientieren, sobald der Fehler behoben ist.
Diese Version der Gründung von Theben ist eng mit Polydoros verbunden, da ihre Entwicklung parallel zu den Erfahrungen verläuft, die seine Schwestern Ino, Autonoe und Semele machen.
Es ist die Vereinigung von Polydoros, der hier als Symbol für die Entfaltung der persönlichen Gaben gilt, mit Nykteis, der Nacht, die eine Verschiebung einleitet und die Abstammung des Ödipus begründet. Diese Verbindung deutet auf eine falsche Ausrichtung der persönlichen Gaben des Suchenden hin, auf eine Ablenkung, die dem eigenen Nutzen dient, anstatt einer Weihe an das Absolute.
(In einigen Varianten der Geschichte wurde Nykteos aus dem „gesäten Mann“ Chtonios oder aus der Vereinigung von Alkyone und Poseidon geboren. Er würde dann das Auftauchen eines psychologischen „Knotens“ oder eines mächtigen evolutionären Impulses darstellen, der durch das Unterbewusstsein ausgelöst wurde).
Andere Berichte über die Gründung von Theben
Es gibt einen früheren Bericht über die Gründung von Theben, der von Pherekydes verfasst wurde. Lange vor der Zeit des Kadmos gründeten Amphion und Zethos Theben und befestigten es, um die Bevölkerung gegen die Phlegräer zu verteidigen. Angeführt von Eurymachos zerstörten diese die Stadt nach dem Tod der Zwillinge.
In dieser Version ist Antiope die Tochter des Flusses Asopos, der seinerseits der Vorfahre der Myrmidonen ist, des „Ameisenvolks“, das sich mit tiefgreifender Reinigung befasst und dessen größter Vertreter Achilles war. Die Gründung der Stadt war also nicht notwendigerweise mit einer fortgeschrittenen Form des Yoga verbunden, aber sie implizierte die gleiche Fähigkeit, sich der Notwendigkeit der Reinigung in den Tiefen des Vitals bewusst zu werden.
Die Inkarnation durch das, „was von innen kommt“, muss sich in erster Linie vor der Erregung des Intellekts schützen (die Phlegyen). Aber sobald der erste Impuls für die Suche überwunden ist, gewinnt der entflammte Intellekt wieder die Oberhand und zerstört die ersten Grundlagen durch ein mächtiges Element, das den Kampf innerhalb der Dualität aufnimmt (Eurymachos führt die Phlegyer im Kampf an).
Erst mit der Episode der Danaiden und mit Epaphos, einer ersten „Berührung“ der geistigen Welten, wird Kadmos zur zweiten Gründung Thebens übergehen.
Einige griechische Autoren, die versuchten, die beiden Versionen der Geschichte miteinander in Einklang zu bringen, behaupteten, Amphion und Zethos hätten die untere Stadt und Kadmos die Zitadelle gebaut.
Andere Autoren behaupteten, dass Amphion und Zethos die Mauern von Theben mit dem Klang einer Leier hochgezogen hätten oder dass die Steine beim Spielen von selbst an ihren Platz fielen, was darauf hindeutet, dass die ersten Grundlagen des Befreiungs- und Reinigungsprozesses sowie dessen Schutz spontan und ohne größere Schwierigkeiten errichtet wurden.
Einige schrieben auch, dass Amphion mit Hermes als Lehrer der erste Sterbliche wurde, der die Leier spielte. Dieser Held ist eine Verkörperung der ersten Gelegenheit des Suchenden, den Einfluss des Übergeistes Hermes direkt zu empfangen, was eher einen aufnahmefähigen Geist als einen entzündeten Intellekt voraussetzt.
Der Tod der Niobiden: das Ende der mit dem Zeugenbewusstsein verbundenen Errungenschaften
Amphion, ein Sohn von Antiope und Zeus, heiratete Niobe, die Tochter des Tantalos, die ihm zahlreiche Kinder gebar (sechs Söhne und sechs Töchter laut Homer, und eine Vielzahl unterschiedlicher Zahlen laut anderen Quellen).
Niobe hatte es gewagt, sich mit Leto zu vergleichen, indem sie behauptete, sie sei fruchtbarer als die Göttin, die nur zwei Kinder zur Welt gebracht hatte. Der erzürnte Apollo und Artemis töteten Niobes Kinder, wobei Apollo ihre Söhne und Artemis ihre Töchter tötete. Ihre Leichen blieben neun Tage lang in ihrem eigenen Blut liegen, denn da Zeus die ganze Welt lähmte, gab es niemanden, der sie begraben konnte. Am zehnten Tag schließlich begruben die Götter selbst die Leichen, und Niobe, erschöpft vom unaufhörlichen Weinen, fing schließlich wieder an zu essen.
Homer beschreibt die Szene, indem er schreibt: „Auf dem Sipylos, wo, wie die Menschen sagen, die Schlafstätten der Göttinnen und sogar der Nymphen sind, die im Tanz um Akhelaios herumschwirren, dort, wenn auch auf einem Stein, brütet sie über ihren von den Göttern gesandten Kummer. (Homer und A.T. Murray, Ilias 24.600).
Andere Autoren behaupten, dass Niobes Leben in Lydien endete, wo sie sich in einen Stein verwandelte.
Wie in der Mythologie üblich, wurde der Tod des Haupthelden, Amphion, nicht aufgezeichnet. In Aischylos‘ Text wird Amphions Palast zerstört, und Apollodorus zitiert eine Quelle, wonach er von Apollos Pfeilen erschlagen wird.
Abgesehen von der von Aischylos vorgetragenen Genealogie, in der Niobe die Tochter des Tantalos war, ist diese Version dem Buch XXIV der Ilias entnommen, in dem Achilles versucht, Priamos davon zu überzeugen, trotz dessen Kummer Nahrung zu sich zu nehmen. Dies lenkt die Aufmerksamkeit auf die Notwendigkeit, die ersten Ergebnisse des Zeugenbewusstseins, das danach strebt, Bewusstsein in die Inkarnation einzubringen, nicht mit der Manifestation einer psychischen Öffnung zu verwechseln.
Dieses Zeugenbewusstsein kann die Anfänge des Weges des Suchenden betreffen, die Zeit der ersten Gründung von Theben und die des Löwen von Kithairon, denn laut Apollodorus wurden die Söhne Niobes auf diesem Berg erschlagen. Aber dieses Bewusstsein muss in der Tat über einen längeren Zeitraum wirksam sein, denn bei den meisten Suchenden beginnt das übersinnliche Wesen nur sehr allmählich zu führen.
Eine Studie über Tantalus, das „Streben“ und den „Willen zum Fortschritt“, wurde im vierten Kapitel von Band 1 begonnen, und wir werden seine Abstammung in dem Kapitel, in dem die Protagonisten des Trojanischen Krieges besprochen werden, eingehender untersuchen. Erinnern wir uns daran, dass Tantalus sich auf einen Suchenden bezieht, der die höchsten Gipfel des menschlichen Bewusstseins im Geiste erreicht hat, eine „höhere Pforte“, denn Tantalus darf Nektar und Ambrosia teilen. Aber selbst auf den höchsten Ebenen der Nicht-Dualität kann der Geist niemals das „essentielle Bedürfnis“ erfüllen, und es werden die Nachkommen des Helden, Menelas und Agamemnon, sein, die den Übergang des yogischen Prozesses zu den Tiefen des Unbewussten sicherstellen.
Als Tochter des Tantalus symbolisiert Niobe diesen bewussten Willen zum Fortschritt. Doch unabhängig von der Anzahl der erreichten Verwirklichungen kann, da hier eher der persönliche Wille als das Psychische Wesen am Werk ist, nur eine radikale Transformation folgen, da der Geist nicht über sich selbst hinausgehen kann.
Die Vereinigung von Amphion, dem „Zeugenbewusstsein“, und Niobe, dem „sich entwickelnden Bewusstsein, das in der Inkarnation arbeitet“, markiert den Moment, in dem sich der Suchende ernsthaft auf den yogischen Weg einlässt. Dieser Weg bedeutet einem Prozess der Inkarnation des inneren Wesens und somit der Kohärenz und der Reinigung (die erste Grundlage von Theben). Aber der Verstand und das Ego sind noch sehr aktiv.
Die Kinder dieses Paares bringen eine Gesamtheit von Verwirklichungen zum Ausdruck, sowohl in den rezeptiven und intuitiven Aspekten als auch im aktiven Unterscheidungsvermögen im Kern der Inkarnation (sechs Töchter und sechs Söhne). Doch so zahlreich diese Verwirklichungen oder Erfahrungen auch sein mögen, sie können in ihrer Qualität nicht mit denen des Psychischen Wesens (der Kinder Letos) verglichen werden.
Es kommt ein Moment, in dem das Psychische Wesen in Übereinstimmung mit dem Überbewusstsein eingreift, um den Evolutionsprozess und alles, was ihn begleitet, lahmlegt (Apollo und Artemis erschlagen die Kinder von Niobe, während Niobe und Amphions Volk zu Stein verwandelt werden). Selbst wenn es nicht zerstört wird, ist diese erste Bewegung, die durch das „Zeugenbewusstsein“ arbeitet, nicht mehr nützlich für den Weg, wenn das Psychische Wesen den Vorrang hat. Es wurde gesagt, dass dreißig Jahre anhaltende yogische Arbeit notwendig sind, um diese Erkenntnis zu erreichen.
Der Suchende scheint jedoch große Schwierigkeiten zu haben, diese Veränderung zu akzeptieren und auf frühere Errungenschaften zu verzichten, obwohl er ihren früheren Nutzen anerkennt. Er muss daher an eine höhere Handlung appellieren (Niobes erschlagene Kinder werden von den Göttern am zehnten Tag nach ihrem Tod begraben).
In einer ersten Phase setzt der Suchende dann den Prozess der Evolution in Gang (Niobe nimmt wieder Nahrung an). Viel später, wenn er die Grenzen des persönlichen Willens erreicht hat und das Psychische Wesen in den Vordergrund getreten ist, wird der anfängliche Prozess der Inkarnation des Bewusstseins zum Stillstand gebracht, und der Suchende integriert den Verlust seiner ersten Erkenntnisse (Niobe, die auf dem Berg Sipylos, dem „Tor des menschlichen Bewusstseins“, in einen Stein verwandelt wird, durchläuft ihre Trauer in der von den Göttern auferlegten Form).
Die Vereinigung von Polydoros und Nykteis und ihr Sohn Labdakos
Die Heirat des Sohnes von Kadmos und Harmonia, Polydoros, mit Nykteis wird erst in späteren Quellen bestätigt. In diesem Zusammenhang kann Nykteis nicht als Ziel betrachtet werden, sondern muss als eine Entwicklung von Potenzialen oder der Selbsthingabe durch einen „Abstieg in die Nacht“ verstanden werden. In diesem Fall stellt sie einen notwendigen Durchgangspunkt dar.
Im vorangegangenen Band wurde eine mögliche Interpretation angedeutet, in der Polydoros als „derjenige, der sich selbst großzügig an etwas Höheres gibt, die Selbsthingabe“ verstanden wurde, obwohl der Sinn „die zahlreichen Gaben, die man empfängt“ nicht ganz außer Acht gelassen werden kann. Unabhängig von ihrer Ursache tauchen die Schatten auf, um bearbeitet zu werden, denn sie sind nichts anderes als die erstarrten Kristallisationen der Vergangenheit (in diesem Fall ist Nykteis also ein Nachkomme des Chtonios).
Diese Vereinigung wäre also mit der Arbeit an der Dunkelheit oder an der „Nacht“ verbunden, auf die in jeder spirituellen Tradition angespielt wird.
Diese Nächte sind notwendige Abschnitte im Prozess der Läuterung und kennzeichnen Perioden, in denen frühere Bezugspunkte aufgegeben werden, bevor sich die nächsten klar im Bewusstsein verankern. Unter den christlichen Mystikern hat der heilige Johannes vom Kreuz diesen Begriff der Nacht besonders stark entwickelt und zwei spezifische Arten unterschieden, die „Nacht der Sinne“ und die „Nacht der Seele“. Die christliche Mystikerin Bernadette Roberts fügt eine dritte Art hinzu, die eine Auslöschung des reflektierenden Selbst impliziert.
Sri Aurobindo erkennt zwar an, dass diese Perioden der Trockenheit unvermeidlich sind, empfiehlt aber, dass der Suchende es vermeidet, sich an diese Vorstellung zu klammern oder ihr eine übertriebene Bedeutung beizumessen, und betont, dass die Aufmerksamkeit immer wieder zu einer freudigen Weihe zurückgeführt werden muss.
Es scheint eine allgemein anerkannte Tatsache zu sein, dass Polydoros die Nachfolge seines Vaters Kadmos antrat und kurz darauf von Pentheus abgesetzt wurde; auf die erste Periode, in der der Suchende seine Potentiale entwickelt, folgt eine Phase der Entwicklung, in der die Bindung an Anstrengung und Leiden im Vordergrund steht.
Polydoros und seine Gattin Nykteis zeugten einen Sohn, Labdacus. Die Eingeweihten der Antike scheinen sich einig zu sein, dass seine Herrschaft nur von kurzer Dauer war und durch einen Territorialkrieg gekennzeichnet war, den er gegen Pandion I., den König von Athen, führte. Letzterer ging aus diesem Konflikt mit der Unterstützung des Tereus als Sieger hervor. Apollodorus zufolge „ging Labdakos bald nach Pentheus unter, da er eine ähnliche Haltung einnahm“.
Als Pentheus von seiner Mutter Agave getötet wurde, wurden Nykteos und Lykos nacheinander Regenten, zunächst anstelle von Labdacus und dann anstelle von Laios.
Der Ursprung des Namens Labdacus ist unklar, aber wir können mehrere Hypothesen aufstellen, wenn wir wissen, dass die antike Form des Zeichens Lambda ohne M geschrieben wurde (Λαβδα). Es symbolisierte dann „die Öffnung des Bewusstseins für den Prozess der Befreiung“. Wir können auch annehmen, dass das Fehlen des M einem Mangel an Empfänglichkeit entspricht, was ein Ungleichgewicht hervorrufen würde, das an das Humpeln von Labda, der Tochter des Amphion, erinnert. Indem er Ödipus bei seiner Geburt die Füße durchbohrt, verstärkt Laios diese symbolische Trennung zwischen Geist und Materie.
Pandion I., „derjenige, der sich ganz der Vereinigung des Bewusstseins hingibt“, gehört zum Geschlecht der athenischen Könige, das sich auf das Wachstum des inneren Wesens und die fortschreitende Entwicklung des Handelns aus dem Zentrum des Wesens bezieht. Es wurde bereits erwähnt, dass Tereus, „der Wachsame“ und damit ein Hinweis auf die Wachsamkeit, ein Sohn des Ares war und diesen Prozess unterstützte.
Aber die Grenze zwischen dem, was einem Prozess der Reinigung und Befreiung durch die Urteilsfähigkeit sowie durch die Fähigkeiten des persönlichen Handelns (Labdakos) unterworfen werden muss, und dem, was dem Göttlichen zur Umwandlung geopfert werden muss, um ist unsicher, da es einen Territorialkrieg zwischen Labdacus und Pandion gibt. Der Suchende findet es daher schwierig, die Grenzen zwischen dem, was er mit den Mitteln des Ichs unternehmen muss, und dem, was er dem Wirken des Göttlichen überlassen muss, zu definieren. Die Antwort dieses Mythos ist, dass eine „geistige Wachsamkeit“ in Verbindung mit der „Weihe“ die Erkenntnis der richtigen Haltung ermöglicht.
Diese Periode, die noch zu sehr von der Anhaftung an das Leiden geprägt ist, muss beendet werden (Labdacus vertritt die gleiche Haltung wie Pentheus und stirbt bald nach diesem).
Diese Anhaftung hängt auch damit zusammen, dass der Suchende immer noch einen „allmächtigen Gott“ als außerhalb seiner selbst stehend betrachtet (Pandion I. ist mit Zeuxippe, dem „Gottpferd“, verheiratet).
Die Art, wie Prokne und Philomela von Tereus behandelt werden, zeigt, dass diese geistige Wachsamkeit in „Aufmerksamkeit“ umgewandelt werden muss, wenn sie den Prozess der Entwicklung zur Erkenntnis nicht zerstören soll.
Wenn der Suchende aufhört, das Leiden als Bezugspunkt auf dem Weg anzusehen, folgt eine Periode der Ungewissheit, in der sich „Unbewusstheit“ und „vages Licht oder Leuchten“ abwechseln (als Pentheus von seiner Mutter Agave getötet wurde, wurden Nykteos und Lykos nacheinander Regenten, zuerst anstelle von Labdacus und dann anstelle von Laios). Es sei darauf hingewiesen, dass dieser Wechsel nicht von allen Autoren erwähnt wird.
Laios und Jokasta (Epikasta)
Zum Zeitpunkt des Todes von Labdakos war Laios erst ein Jahr alt, und Lykos wurde daher Regent. Später, als Amphion und Zethos den Thron bestiegen, nachdem sie Dirke erschlagen und Lykos verdrängt hatten, verbannten sie auch Laios.
Die Etymologie des Namens Laios ist unklar, aber er kann „links“ oder „auf der linken Seite“ bedeuten. Wir können ihn auch mit dem dorischen Ληιον in Verbindung bringen, das in diesem Fall „ein gesäter Acker“ bedeutet, d. h. ein erstes Ergebnis des Yoga. Durch seine strukturierenden Zeichen Λ+Ι würde es „ein Bewusstsein auf dem Weg der Befreiung“ bedeuten, ein Zustand, der zum Zeitpunkt des Todes von Labdakos noch wenig entwickelt war, da Laios damals erst ein Jahr alt war. Eine lange Zeit der Reifung „in der Nacht“ oder unter der Führung eines „schwachen Scheins“ und dann des „Zeugenbewusstseins“, das mit einem „Willen zum Experimentieren“ verbunden ist, wird daher notwendig sein, bevor man sich endgültig auf den Pfad einlässt (einigen Quellen zufolge gingen der Regentschaft des Lykos die des Nykteos und dann die von Amphion und Zethos voraus, bevor Laios den Thron bestieg).
Abgesehen von seiner Ermordung durch seinen Sohn wurde später nur eine einzige andere Geschichte über Laios erzählt, nämlich die von der Entführung des Chrysippos, des legitimen Sohnes von Pelops. Sie taucht zum ersten Mal im Werk von Euripides auf, wird aber von keiner früheren Quelle bestätigt.
Nach dieser Version verliebte sich Laios in Chrysippos, während er ihm das Wagenfahren beibrachte, doch dieser wies seine Annäherungsversuche zurück und beging aus Scham Selbstmord. Dieses Ereignis soll der Grund für den Fluch gewesen sein, den Pelops über das Geschlecht der Labdakiden verhängt hat.
Es gibt eine andere Version, die von Hellanikos in der Mitte des fünften Jahrhunderts aufgezeichnet wurde, in der Atreus ein Komplott anführte, das darauf abzielte, Chrysippos, den Sohn des Pelops aus einer unehelichen oder vorehelichen Verbindung, zu beseitigen. Hippodamia, die rechtmäßige Gattin von Pelops und Mutter von Atreus und Thyestes, fürchtete die Thronbesteigung von Chrysippos, da diese dem Aufstieg ihrer eigenen Söhne zur Macht im Wege stehen würde.
In einer anderen Version soll Hippodamia die einzig existierende Mörderin sein.
Durch den schamvollen Selbstmord des Chrysippos scheint der symbolische Gehalt dieses Mythos eine Verurteilung der Homosexualität zu bewirken.
Die Version, die ein Komplott zur Machtergreifung beinhaltet, ist daher glaubwürdiger zu gestalten. Sie birgt die Gefahr, dass eine vollkommene Reinigung des Vitals zum Ziel des Weges erklärt wird, obwohl sie nur ein Mittel dazu sein soll. In der Tat geht es auf dem Weg zwar um die „Beherrschung der Kraft“ (die Gattin des Pelops ist Hippodamia), aber nicht mehr um die Beherrschung des Lebens (Chrysippos ist ein unehelicher Sohn oder ein Kind aus einer vorehelichen Affäre).
Chrysippos, „eine goldene Kraft des Vitals“, steht für die Arbeit, die notwendig ist, um die reinste Kraft des Vitals zu erlangen, symbolisiert durch die Tochter des Pontos, Eurybia, „ein großes Leben“ oder „eine geweitete Lebenskraft“.
Der Suchende, der durch Läuterung ein „befreites Bewusstsein“ anstrebt und noch damit beschäftigt ist, die Grundlagen des Yoga zu schaffen (die von Amphion und Zethos bearbeitet werden), muss es vermeiden, sich zu sehr von dieser Reinheit des Vitals faszinieren zu lassen, auf die er die Persönlichkeit auszurichten versucht (Laios‘ Entführung von Chrysippos, in den sich Laios verliebt hatte und dem er beibrachte, den Wagen zu fahren). Der künftige Yoga, der durch die Nachkommen der Hippodamia – Atreus und Thyestes, gefolgt von Agamemnon und Menelas – vollzogen werden muss, verlangt nicht, dass diese völlige Reinheit des Vitals als primäres Ziel genommen wird, denn der künftige Yoga muss sich im Herzen des Vitals entwickeln, in dem eine solche Forderung zum Stolperstein werden würde.
Auf die eine oder andere Weise muss diesem Irrtum ein Ende gesetzt werden, entweder indem er von selbst verschwindet (Chrysippos‘ Selbstmord) oder indem er durch das, was eine angemessene Beherrschung seiner selbst im Suchenden anstrebt, ausgerottet wird (der Mord, der von Hippodamia oder von ihren Kindern Atreus und Thyestes unter ihrer Leitung ausgeführt wird).
DER MYTHOS DES ÖDIPUS
Die drei großen Tragödienautoren Sophokles, Aischylos und Euripides haben diesen Mythos als Thema vieler ihrer Tragödien verwendet, aber um einen dramatischen Effekt zu erzielen, haben sie in die frühere Fassung zahlreiche Änderungen eingefügt, die manchmal die symbolische Bedeutung der Legende verfälschen können.
Von Aischylos ist bis heute nur ein einziges Werk zu diesem Thema erhalten geblieben, das den Titel Sieben gegen Theben trägt und wahrscheinlich Teil einer Trilogie war. Wenn Aischylos ein Eingeweihter war, muss seine Verurteilung von Polynikes eine Haltung des Suchenden zeigen, die verschwinden muss, auch wenn der Krieg an sich gerechtfertigt war, da die Epigonen schließlich Theben eroberten. Aber wir werden diese Hypothese im Folgenden nicht untersuchen. Der Hellenist Paul Mazon behauptet, dass Aischylos kein Eingeweihter war, aber diese Frage bleibt offen.
In Aristophanes‘ Werk Die Frösche beschreibt der Autor, wie Aischylos die Göttin mit den Worten anruft: „O Ceres (Demeter), die du meine Seele genährt hast, mach mich deiner Mysterien würdig!“ Paul Mazon argumentiert, dass „andere Fakten für eine gegenteilige Schlussfolgerung zu sprechen scheinen.“ Eines Tages wurde er beschuldigt, das Geheimnis der Mysterien in einer seiner Tragödien verraten zu haben. Aristoteles zufolge verteidigte er sich, indem er erklärte, er habe nicht gewusst, dass das, worüber er geschrieben hatte, geheim gehalten werden sollte. Ein Eingeweihter hätte nicht so antworten können, und so müssen wir Aischylos so interpretieren, wie es Clemens von Alexandria getan hatte, der zu dem Schluss kam, dass Aischylos kein Eingeweihter gewesen sein kann. Diese Tatsache ist keineswegs überraschend; Aischylos war mehr religiös als spirituell“ (siehe die Einleitung von Paul Mazon zu seiner Übersetzung der Werke von Aischylos in Eschyle -Tragédies, Gallimard Folio 1982).
Wie bereits erwähnt, war Euripides mit ziemlicher Sicherheit kein Eingeweihter, so dass seine Werke bei der Interpretation größtenteils nicht berücksichtigt werden müssen.
Bevor wir uns mit den Details des Mythos befassen, ist es gut, einen Überblick zu haben.
Mit der Gründung Thebens durch Cadmos trat der Suchende in einen Prozess der Reinigung/Befreiung ein, um einen Zustand der Harmonie zu erlangen (Cadmos vereinigte sich mit der Harmonie). Nach der Freilegung einiger unbewusster Erinnerungen (die Ausgesäten) werden verschiedene Wege ausprobiert. Der Weg der mystischen Ekstase mit Dionysos und mehrere andere Wege, die sich als Sackgassen erweisen (Autonoe, Ino, Agave). Dann wird der Weg des Polydoros verfolgt, der „durch viele Gaben wirkt“ (oder „viel von sich gibt“). Auf die Herrschaft des Labdakos folgt die des Laios, Symbol desjenigen, der „links“ arbeitet, d.h. mit dem Intellekt, oder desjenigen, der für die „Freiheit des Gewissens“ arbeitet. Der Suchende strebt also nach einer oberflächlichen Reinheit (Epikasta/Jokasta), die ihn mit der Zeit von seinen geistigen Wurzeln abschneidet. Das heißt, das Streben nach Reinheit ist durch ein Streben nach Tugend ersetzt worden.
Parallel dazu entwickelt sich jedoch ein materialistischer Weg, der von der Vernunft beherrscht wird (Sisyphos wird von dem in Korinth herrschenden Ehepaar Polybos-Merope aufgezogen). Wenn er mächtig genug geworden ist, schneidet er den Suchenden von den Wurzeln des Yoga der Läuterung ab und verfolgt denselben Irrtum des tugendhaften Weges, nicht ohne zuvor einer Form des geistigen Stolzes ein Ende gesetzt zu haben (nachdem er Theben von den Sphingen befreit hat, tötet Sisyphos seinen Vater und vereinigt sich mit seiner Mutter Epikasta).
Viel später verschwindet dieser Irrtum von selbst, wenn dem Suchenden bewusst wird, dass er sich von seiner Quelle abgeschnitten hat (Epikasta begeht Selbstmord). Erst die Rückbesinnung auf das Innere und die Rückeroberung der Chakren (die Kriege von Theben) erwecken das innere Feuer (Thersander, Sohn des Polynikes).
Der ausführliche Mythos lautet wie folgt.
Nach der Ermordung der Kinder von Amphion und Niobe durch Apollon und Artemis wurde Laios von den Bürgern der Stadt auf den thebanischen Thron zurückgerufen. Anderen Quellen zufolge stieg er nach dem Tod von Amphion und Zethos zur Macht auf. Homer zufolge heiratete er Epikasta, die seit der Zeit des Pherekydes den Namen Jokasta trug, ein Name, der nur von den tragischen Dramatikern verwendet wurde.
Apollo hatte geweissagt, dass Laios das Wohlergehen Thebens sichern würde, solange er keine Erben zeugte, aber Laios beachtete diese Warnung nicht.
In einer anderen Version hatte ein Wahrsager Laios gewarnt, dass jeder Sohn, der von ihm geboren würde, schließlich seinen Tod herbeiführen und unter seinen Nachkommen Unheil anrichten würde. Doch Laios beachtete diese Warnung nicht und zeugte ein Kind, Ödipus.
Um dem vorhergesagten Schicksal zu entgehen, setzte Laios das dreijährige Kind aus und „setzte“ es in den Bergen aus (überließ es seinem Tod). Jokasta übergab das Kind einem Hirten, der es auf dem Berg Kithairon aussetzte, mit zusammengebundenen Knöcheln, oder nach anderen Versionen durchbohrt. Manchmal heißt es, dass der Säugling dann von Kuhhirten gefunden wurde, die ihn zu Polybos, dem kinderlosen König von Korinth, brachten. Anderen Quellen zufolge weigerte sich der Hirte, ihn auszusetzen, und übergab ihn stattdessen einem anderen Hirten, der das Kind zu König Polybos brachte. Seine Pflegeeltern Polybos und Merope/Periboia zogen ihn auf bis er erwachsen geworden war, ohne seine wahre Identität zu kennen.
In diesem Stadium des Weges sind die Grundlagen solide festgelegt: Amphion, „das Zeugenbewusstsein“, und Zethos, „der Wille zum Experimentieren“, haben die Macht an den rechtmäßigen Erben Laios zurückgegeben, „der Prozess der Befreiung des Bewusstseins (zweifellos durch den Intellekt geleitet). Der Suchende ist nicht mehr auf der Suche nach einer Läuterung des Vitals um seiner selbst willen (Chrysippos ist tot). Wenn sein Ziel jedoch weiterhin die Befreiung ist, dann arbeitet er an der „oberflächlichen Reinheit“ (Epikasta).
Der Name Epikasta ist aus dem griechischen Wort καστεια, „Reinheit“, gebildet. Betrachtet man die strukturierenden Zeichen dieses Namens, so stellt man fest, dass er mit der Wurzel ΣΤ verbunden ist, die „aufrecht und aufgerichtet stehen“ bedeutet, eine Haltung, die dem Menschen eigen ist, dem Wesen, das die Verbindung zwischen Erde und Himmel herstellt. Diese Wurzel findet sich in dem Verb „stehen“ und in mythologischen Namen wie Asteria, Sterope, Themisto, Adrastos, Aristaios, Orestes und Styx. Es erinnert an Rechtschaffenheit, Aufrichtigkeit, innere und äußere Kohärenz, Integrität und Aufrichtigkeit. Andererseits bezeichnet die Vorsilbe επι das, was „oben, an der Oberfläche“ ist.
Die Verwendung des Namens Jokasta, „reines Bewusstsein“, anstelle von Epikasta durch die tragischen Dramatiker zeigt unserer Meinung nach einen Verlust der tiefen Bedeutung des Mythos. Erst Euripides führt in seinen Phönizischen Frauen (ab Vers 940) die Genealogie von Jokasta und Kreon auf die „Gesäten“ zurück, die aus den von Kadmos gesäten Drachenzähnen stammen (siehe Abbildung 22).
Durch eine psychische Intuition weiß der Suchende, dass er seine yogische Richtung ändern muss, wenn er den Prozess der Inkarnation des inneren Wesens durch den Prozess der Reinigung/Befreiung fortsetzen will (Apollo hat vorausgesagt, dass Laios zum Schutz von Theben keine Kinder zeugen darf).
Nach der anderen Version wird der Suchende gewarnt, dass er, wenn er auf demselben Weg weitergeht, von seinen Wurzeln, von dem Impuls, der den Prozess der Reinigung/Befreiung ausgelöst hat, abgeschnitten wird (sein Sohn würde seinen Tod herbeiführen, und sein Geschlecht würde verflucht werden).
Aber er beachtet diese inneren Warnungen nicht und weist das, was ihm als Gefahr für seine gegenwärtige Orientierung erscheint, weit von sich. Diese Weigerung, sich zu ändern, wird lange Zeit andauern, während der gesamten Entwicklung des Ödipus zum reifen Erwachsenen und sogar bis zum Erwachsenenalter seines Sohnes.
Der Mythos besagt, dass Laios den Hirten, der Ödipus aussetzen sollte, gebeten hatte, die Knöchel des Säuglings zusammenzubinden oder sogar zu durchbohren. Dies war der Grund für den Namen, den man dem Kind gab, denn Ödipus bedeutet „der mit den geschwollenen Füßen“. (Ödipus ist auch als Οιδιποδης bekannt, entsprechend der Konstruktion von Eigennamen auf der Grundlage des Genitivs der Namen.) Dieses Detail deutet darauf hin, dass der Suchende es ablehnt, seine Verwirklichungen oder Errungenschaften mit der Inkarnation in Verbindung zu bringen, und dass er versucht, die Trennung zwischen Geist und Materie aufrechtzuerhalten. Doch diese „geistigen“ Pläne werden vom Leben durchkreuzt, denn Ödipus wird von Polybos, „einem, der für die Inkarnation in all ihren Aspekten arbeitet“, und seiner Frau Merope (nach Sophokles, nach den anderen Autoren Periboia) aufgenommen.
Es gibt also ein aktives Element der Suche, das sich außerhalb oder ohne das Bewusstsein einer bewussten Askese entwickelt. Es entwickelt sich im Prozess der Inkarnation und Individuation oder Autonomie unter der Führung des höchsten Aspekts des Intellekts (Polydoros ist der König von Korinth, dem Land des Sisyphos). Erinnern wir uns daran, dass eine andere Merope „Teilvision“ die Frau des Sisyphos ist.
Das Stück Ödipus Rex von Sophokles entwickelt sich nach folgendem Schema:
Während eines Banketts wird Ödipus von einem Korinther beleidigt, der ihn einen Bastard nennt. Ödipus befragt daraufhin König Polybos, der darauf besteht, dass er tatsächlich sein Vater ist. Von Zweifeln geplagt, beschließt der junge Mann, das Orakel von Delphi zu befragen. Dieses beantwortet seine Frage nicht, sondern sagt voraus, dass es Ödipus‘ Schicksal sei, seinen Vater zu töten und seine Mutter zu heiraten. Er beschließt daher, aus der Gegend zu fliehen, in der Polybos lebt, den er für seinen wahren Vater hält.
An der Kreuzung von drei Straßen (andere Autoren beschreiben entweder eine einzige schmale Straße oder eine Kreuzung von zwei Straßen) begegnete er einem von Pferden gezogenen Wagen, dessen Insassen versuchten, ihn mit Gewalt von der Straße zu drängen. Ödipus schlug zunächst auf den Führer des Gespanns ein, welches ihn von der Straße drängte. Als die Kutsche weiterfuhr, schlug der „alte Mann“ in der Kutsche auf den draußen stehenden Ödipus ein, der wütend wurde und ihn und alle anderen Insassen der Kutsche erschlug. Lange Zeit wusste er nicht, dass er damit seinen leiblichen Vater Laios erschlagen hatte
Dann kommt der Moment, in dem sich der Suchende in seiner Inkarnation unwohl fühlt und an der Angemessenheit der Trennung von Geist und Materie zweifelt (Ödipus zweifelt an seiner Abstammung).
Wenn er in sich geht, erkennt er, dass diese Bewegung der Umkehrung die Gefahr birgt, ihn von den Wurzeln seines Yogas abzuschneiden, ohne dass er den richtigen Weg des Yogas erkennen kann. Er setzt daher alles daran, diese Schlussfolgerung zu vermeiden und glaubt, erfolgreich zu sein. Aber dieser Fluchtversuch wird auf Dauer nicht wirksam sein, um seinem Schicksal zu entgehen.
Der Suchende hat auch erkannt, dass er das gleiche Ziel wie zuvor verfolgen muss (Ödipus wurde vom Orakel gewarnt, dass er eines Tages seine eigene Mutter heiraten würde).
Aber auch hier macht er sich über dieses Ziel Illusionen (Ödipus glaubt, dass seine Mutter Merope ist).
Es ist die Arroganz dessen, was sich parallel dazu unter der Führung des höchsten Intellekts entwickelt hat, die das auslöst, was sich als Tragödie erweisen wird.
In der Tat ist das Thema dieses Mythos nicht der Mord an sich, sondern die Taten des Vatermords und des Inzests. Ödipus empfindet also keine Schuld oder Reue bezüglich des Mordes, da Laios ihn zuerst erschlagen hat. Wäre der Insasse des Wagens nicht sein eigener Vater gewesen, wäre der Mord an sich nicht problematisch gewesen. Dies wird durch die Worte des Ödipus in Sophokles‘ Text bestätigt, wenn er beteuert: „Ich tötete den, der mich sonst getötet hätte; ich tötete ohne Absicht, ein Schuft, doch unschuldig im Auge des Gesetzes, stehe ich, ohne einen Makel“ (Sophokles und F. Storr, Ödipus in Kolonos, Vers 550).
Die Beschreibung des Ortes der Begegnung kann sich entweder auf den „schmalen Pfad“ des Yoga beziehen oder auf den Treffpunkt der drei Formen des Yoga, die durch Intelligenz, Gefühl und Handlung wirken (eine Kreuzung, an der sich drei Wege treffen).
Sieg über die Sphinge
Einige Zeit später steht Ödipus vor den Toren von Theben, dessen König damals Kreon war, Jokastas Bruder, der den Thron bestiegen hatte, als Laios erschlagen wurde.
Doch seit einiger Zeit trieb ein Ungeheuer sein Unwesen in der Stadt. Manche sagten, es sei von Hera gesandt worden, um Theben für Laios‘ Fehlverhalten gegenüber dem jungen Chrysippos zu bestrafen. Dieses Ungeheuer, die Sphinge, war ein monströses Wesen mit dem Kopf einer Frau, dem Körper eines Löwen und einem Paar Flügeln. Es verschleppte und tötete seine Opfer, bei denen es sich meist um junge Männer handelte.
In einem antiken Fragment der Ödipodea wird behauptet, dass die Sphinge für den Tod des schönsten und begehrenswertesten aller Menschen, des göttlichen Hämon, Sohn des untadeligen Kreon, verantwortlich war.
König Kreon hatte demjenigen das Königreich versprochen, dem es gelingen würde, Theben von den Sphingen zu befreien. Außerdem würde er dem neuen König die seit Laios‘ Tod verwitwete Königin Epikasta/Jokasta als Braut anbieten.
Aufgefordert, ihnen zu Hilfe zu kommen, setzte Ödipus dem Fluch der Sphinge ein Ende. (Wir lassen die Version beiseite, in der die Sphinge Selbstmord durch einen Sprung von den Höhen der Zitadelle begeht, da dies nicht mit der Tatsache vereinbar ist, dass es sich um ein geflügeltes Wesen handelt).
Zu Beginn des fünften Jahrhunderts v. Chr. schreibt der griechische Dichter Pindar von der Existenz eines „Rätsels, das aus dem wilden Rachen einer Jungfrau hervorging“. Späteren Überlieferungen zufolge, die von Asklepios und Sophokles überliefert sind, stellte die Sphinge allen, die ihr begegneten, Rätsel. Anschließend verschlang sie diejenigen, die das Rätsel nicht lösen konnten, was immer der Fall war.
Nach Asklepiad lautete das Rätsel wie folgt:
Es gibt auf der Erde ein zweibeiniges, ein vierbeiniges und ein dreifüßiges Wesen, dessen Stimme einzigartig ist. Unter den Geschöpfen, die auf der Erde, in der Luft und im Meer leben, ändert es als einziges seine Gestalt. Aber in der Bewegung seiner Glieder ist er am langsamsten, wenn er sich auf seinen drei Füßen oder auf der größten Zahl seiner Füße vorwärts bewegt“.
Ödipus dachte darüber nach und antwortete,
-‚Der Mensch. Als Kind geht er auf allen Vieren, als Erwachsener geht er auf zwei Füßen, und wenn er alt wird, wird sein Gehstock sein drittes Bein“.
Ein anderes Rätsel wird manchmal zitiert: „Es sind zwei Schwestern, von denen die eine die andere zeugt, die zweite wiederum die erste“, worauf Ödipus antwortete: „Nacht und Tag“. (In der griechischen Sprache sind Nacht und Tag weibliche Substantive).
Die Sphinge wurde also besiegt und vernichtet. Nach Meinung mehrerer Autoren tötete sie sich selbst, und Ödipus wurde als Held gefeiert. Er wurde mit der Königin Epikasta/Jokasta verheiratet und wurde Herrscher von Theben.
Die Genealogie der Sphinge, oder Phix, wurde bereits im ersten Band dieses Werkes behandelt. Man muss sich vor Augen halten, dass die Sphinge eine Tochter des Orthros, der „Falschheit“, war, die aus der Vereinigung des letzteren mit seiner eigenen Mutter Echidna, dem „Ende der Evolution in der Vereinigung“, oder mit Chimära, der „Illusion“, geboren wurde, die ihrerseits eine Tochter der Echidna war. Andere Quellen beschreiben sie als Tochter von Echidna und Typhon, der „Unwissenheit“.
Durch seine strukturierenden Zeichen kann der Name Phix auch als φιχ+ς betrachtet werden, denn das xi ist eine Kontraktion des khi und des sigma. In diesem Fall ist dieses Ungeheuer das Symbol für das „Ende der Durchdringung des Bewusstseins im Wesen“.
Sphinge ist also eine Folge von Unwissenheit, Trennung und Illusion bzw. der daraus resultierenden Falschheit. In ihrer Darstellung hält sie aber auch die Idee einer der höchsten Verwirklichungen aufrecht, wie sie von der Sphinx symbolisiert wird, ein Bild des dem spirituellen Bewusstsein unterworfenen Ichs. Tatsächlich bezeichneten die Griechen die ägyptische Sphinx als Androsphinx (ανδροσφιγξ), dargestellt mit dem Kopf eines Pharaos und dem Körper eines Löwen, Symbol der wahren Weisheit. Bei der Sphinge ist der Kopf des Pharaos jedoch durch den einer Frau ersetzt, und sie ist eher rezeptiv als aktiv. Er steht also nicht mehr für ein übergeordnetes Element, das ein untergeordnetes Element lenkt, sondern für das herrschende Ego des Menschen, das durch den Löwenkörper dargestellt wird. Dieser Löwenkörper erhält auch die Unterstützung des Geistes, da er mit einem Paar großer Flügel ausgestattet ist. Die Sphinge ist also eine Perversion, eine als Wahrheit getarnte Unwahrheit, eine Empfänglichkeit gepaart mit einem mächtigen geistigen Ego. Sie kann höchstwahrscheinlich mit geistigem Stolz in Verbindung gebracht werden.
Keine der antiken Quellen erklärt die Anwesenheit der Sphinge in Theben. Manche sagen, dass sie von Hera geschickt wurde, der Macht, die über den richtigen und angemessenen Verlauf des Yoga wacht.
Sie war während der Herrschaft von Laios aufgetaucht und stellt eine Folge des Strebens nach Befreiung dar, wenn dieses Streben mit einer Ablehnung der Inkarnation verbunden ist oder sich der Tugend statt der wahren Reinheit zuwendet. Aus diesem Grund schwächt es die Kräfte, die für den Weg des Suchenden vorgesehen sind, erheblich (das Ungeheuer verschlingt die Untertanen des Laios). Es führte sogar zum Tod des göttlichen Hämon, dessen Name „Blut“ und im weiteren Sinne „Leidenschaft“ und die Essenz des Lebens bedeutet, der der Sohn von Kreon, „der Bewegung der Inkarnation“, war. Wir können hier verstehen, dass das Streben nach Tugend die Lebensenergie töten kann. (Dieser thebanische Kreon, Sohn des Menoekeos, darf nicht mit Kreon, dem Sohn des Lykatheos, verwechselt werden, der eine Tochter namens Glauke zeugte, die später Jason heiratete.)
Noch bevor er sich bewusst in eine neue Richtung orientiert, muss der Suchende dieser Abweichung ein Ende setzen. Um die Perversion zu entlarven, muss er das, was er während seiner Zeit mit Polybos entwickelt hat, in die Tat umsetzen; eine Unterscheidung, die nur in der Inkarnation möglich ist. Die Anstrengungen, die im Rahmen der geistigen Befreiung unternommen werden, sind nicht nur unfähig, die Unwahrheit ans Licht zu bringen, sondern werden auch selbst „verschlungen“ (den Untertanen des Laios gelingt es nicht, das Rätsel zu lösen, und sie werden von dem Ungeheuer verschlungen). Der Forscher hat in der Tat eine oberflächliche Reinheit bevorzugt, d. h. Tugenden, die nichts mit wahrer Spiritualität zu tun haben.
Was das Rätsel löst, ist eine gewisse Offenheit, die sich auf materialistische Weise entwickelt hat.
Wenn der Irrtum entlarvt ist, verschwindet er von selbst; die Sphinge tötet sich selbst.
Aber der Suchende hat mit der Illusion des tugendhaften Weges noch nicht abgeschlossen, denn er verfolgt auf die gleiche Weise eine Reinheit des Scheins (Ödipus bestieg den thebanischen Thron und heiratete seine Mutter Epikasta).
Um jede Interpretation zu vermeiden, die sich auf den Inzest konzentriert, der in der Mythologie keine Rolle spielte, behaupten einige Quellen, dass Ödipus nicht mit seiner eigenen Mutter, sondern mit seiner Stiefmutter, der zweiten Frau seines Vaters, verheiratet war. Die erste Gattin des Laios ist dann unter verschiedenen Namen bekannt: Euryklia, „berühmte Weite, ein großer Wille zum Teilen“, Euryganeia, „ein großer Glanz“, Euryanassa, „eine große Macht und eine große Herrschaft“, und Astymedusa, „Macht über die Stadt oder Herrschaft über die Persönlichkeit“.
Pausanias seinerseits stützte sich auf die Ödipodea und behauptete, dass nach dieser Quelle die Kinder des Ödipus nicht von Epikasta, sondern von Euryganeia, „einem großen Glanz und einer großen Freude“, geboren wurden, die ihrerseits die Tochter von Hyperphas, „dem, der weit oben strahlt“, war. Es war Aischylos, der als erster behauptete, dass Ödipus die vier Kinder seiner Mutter gezeugt hat, eine Interpretation, die dann von Sophokles wiederholt wurde.
In allen Versionen bleiben die Namen der Kinder jedoch gleich.
Die Enthüllung von Mord und Inzest
Ob mit seiner eigenen Mutter oder seiner Schwiegermutter, Ödipus zeugte vier Kinder, zwei Söhne namens Eteokles und Polynikes und zwei Töchter namens Ismene und Antigone. Als sie erwachsen waren, wurde die Stadt Theben von einer Seuche heimgesucht, die die Bevölkerung, das Vieh und die Vegetation dezimierte. Das befragte Orakel riet, dass der Mord an Laios bestraft werden sollte. Ödipus setzt sich dafür ein, den Schuldigen zu finden, und erkundigt sich bei dem Wahrsager Tiresias nach dessen Identität. Dieser ist zunächst zurückhaltend, gibt aber schließlich zu, den Mörder zu kennen, auch wenn er dessen Namen nicht klar nennen will.
Ödipus und Jokasta erzählten einander ihre Geschichte, einschließlich der Aussetzung von Jokastes Kind und der Ermordung der Insassen des Wagens durch Ödipus, und schließlich erfuhr Ödipus durch die bestätigenden Berichte der Hirten die Wahrheit: Er selbst war der Mörder, den er gesucht hatte.
Als Jokaste dies erfuhr, stürzte sie in den Palast und erhängte sich. Verrückt vor Schmerz und Scham, blendet sich Ödipus selbst.
In der Odyssee von Homer blieb Ödipus bis zu seinem Tod in Theben.
In anderen Überlieferungen übernahm Kreon die Herrschaft über Theben und schickte Ödipus ins Exil, der sich auf eine lange Irrfahrt begab, nachdem er seine Söhne für ihre Missachtung seiner Person verflucht hatte.
Nach einer anderen Überlieferung verfluchte er seine Söhne, weil sie sich nicht um ihn gekümmert hatten.
Als sie alt genug waren, um zu regieren, verbannte Eteokles seinen Bruder Polynikes aus Theben, und dieser suchte Zuflucht in Argos.
In anderen Quellen heißt es, die beiden Brüder hätten vereinbart, sich als Herrscher abzuwechseln. Doch als sich die Zeit seiner Herrschaft dem Ende zuneigte, weigerte sich Eteokles, die Macht abzugeben.
Diese Geschichte ist das Thema von Sophokles‘ Stück Ödipus Rex, oder Ödipus der König. Sie bestätigt die Tatsache, dass sich der Suchende nach langer Zeit bewusst wird, dass er sich von den Grundlagen des Yogas der Läuterung abgeschnitten hat. Dies endet mit einer radikalen Verinnerlichung (Ödipus blendet sich selbst).
Die meisten der von Sophokles hinzugefügten Elemente sind nur wegen ihres dramatischen Werts interessant. In einem nüchternen Stil setzt Apollodoros die Erzählung fort, indem er schreibt, dass Jokaste sich erhängte, als das Verborgene enthüllt wurde“ (Apollodoros, Bibliotheca 3. 56).
Andererseits deuten einige Details in der Ilias und im Katalog der Frauen darauf hin, dass Ödipus auch nach der Enthüllung seiner Schuld weiter über Theben herrschte. In der Thebaide werden auch die Streitigkeiten zwischen Ödipus und seinen Söhnen in Theben beschrieben, was darauf schließen lässt, dass Ödipus nicht verbannt wurde. Es ist auch durchaus möglich, dass er sich nicht einmal selbst geblendet hatte.
Es ist daher anzunehmen, dass die spätere Version, die von den tragischen Dramatikern erzählt wurde, entwickelt wurde, um moralische Elemente zu veranschaulichen, die sehr weit von der ursprünglichen Beschäftigung mit der Mythologie entfernt sind.
Die zentrale Geschichte, die alle Versionen gemeinsam haben, ist jedoch der Konflikt zwischen Ödipus und seinen Söhnen und der Fluch, den er über sie und insbesondere über Polynikes verhängt.
Tatsächlich töteten sich die beiden Brüder während des ersten Krieges vor den Toren Thebens gegenseitig, was der Version der Geschichte, in der sie beide verflucht wurden, Glaubwürdigkeit verleiht und das Scheitern eines ersten Versuchs einer tiefen Läuterung markiert.
Ihr Tod zeigt, dass sie beide für fehlerhafte Prozesse stehen, die die Evolution blockieren.
In dieser Studie werden wir uns mit den Versionen von Pherekydes und Sophokles befassen, in denen Eteokles seinen Bruder Polynikes mit Gewalt aus Theben vertreibt. Nach Sophokles war es nur Polynikes, der, nachdem er Ödipus aus Theben verbannt hatte, von seinem Vater verflucht wurde, als er dessen Segen suchte.
Um die verschiedenen Schilderungen dieser Flüche und die Rolle der einzelnen Figuren in den darauf folgenden Bruderkriegen zu verstehen, muss man sich die Entwicklung der Geschichte in ihrer Gesamtheit vor Augen halten, die mit dem Sieg der Epigonen, der Söhne der „Sieben“ Anführer, die zehn Jahre zuvor in den Krieg gezogen waren, endet.
Der von Polynikes und seinen Verbündeten geführte Krieg gegen Theben ist also ein legitimes Unterfangen, auch wenn die Rückeroberung der Stadt zunächst scheitert. Dieses Scheitern der Läuterung kann nur auf die Grenzen ihres Rahmens, der Dualität, zurückgeführt werden. Da es sich hier um eine Frage des Yoga handelt, muss man Polynikes in der Tat als „eine Askese im Rahmen der Dualität verstehen, in der sich eher Spaltung und Ausschluss als Integration manifestieren“. Das heißt, dass der Suchende gegen seine Fehler kämpft, die sie nur verstärken. Das Scheitern der Läuterung (die Rückeroberung von Theben) ist also auf ein noch zu präsentes Ego und einen Mangel an Einheit zurückzuführen. Das bedeutet ein Übermaß an persönlichem Willen, das durch einen Mangel an Unterwerfung unter das Absolute und an innerer Einkehr, wie sie von Ödipus eingeleitet wurde, entsteht.
Dies erklärt, warum Ödipus im Werk von Sophokles, der als Eingeweihter gilt, Polynikes verflucht, während diesem Autor nicht entgangen sein kann, dass die Rückeroberung von Theben symbolisch kohärent war. Nach Sophokles handelte Ödipus immer mit großer Genauigkeit; im Exil erhielt er die Unterstützung von Theseus und wurde von seiner Tochter Antigone bis zum Ende unterstützt, während er blindlings durch das Land zog und sein Leben in einer Art Apotheose beendete.
Diese auf Reinheit ausgerichteten Kämpfe (Polynikes‘ Frau ist Argeia, die Reine“) sind jedoch nicht nutzlos; sie steigern die Bewusstseinsstufe im Wesen und damit auch das innere Feuer (ihr Sohn heißt Thersander, der brennende Mann“).
Der Name von Ödipus‘ zweitem Sohn, Eteokles, bringt ein weiteres Element der Ungewissheit in die Interpretation ein, da einige griechische Autoren eine Figur namens Eteokles unter den Angreifern erwähnen. In jedem Fall ist es ein Symbol für ein „wahrhaft glorreiches“ Element. Der Sohn des Ödipus, Eteokles, kann also als „das Bewährte“ verstanden werden, das dem Neuen im Wege steht, seien es die Gesetze des Yoga oder die der Natur. Dies erklärt, warum einige griechische Autoren behaupten, dass die beiden Brüder sich als Herrscher von Theben abwechselten.
Der Konflikt um die Verkörperung des Prozesses der Läuterung und der Befreiung vom inneren Wesen (die Eroberung des thebanischen Throns) könnte dann im Grunde ein Konflikt des Wandels zwischen den Dualitäten von Stabilität und Aktivität sowie Passivität und Trägheit sein. Ob es sich nun um die Gesetze des antiken Yoga oder um Gewohnheiten der Natur handelt, sie sind es, die in dieser Phase des Weges dominieren (es ist Eteokles, der über Theben herrscht).
Aber das Endziel ist eine Reinigung, gefolgt von einer Universalisierung – die Beseitigung aller Beschränkungen – aus den Bewusstseinszentren des Körpers (die sieben Tore von Theben). Da die meisten Autoren darin übereinstimmen, dass die Thebanischen Kriege vor dem Trojanischen Krieg stattfanden, können sie nur eine tiefgreifende Reinigung und Re-Harmonisierung der Zentren darstellen. In der Tat besteht ein großer Unterschied zwischen einem harmonischen Funktionieren der Zentren und ihrer Universalisierung, die eine allmähliche Überführung der entsprechenden Ebenen in das Göttliche voraussetzt.
Die Hochzeit des Polynikes
Bevor die Geschichte der beiden Brüder fortgesetzt wird, muss ein bestimmter Mythos im Zusammenhang mit Argeia, der Frau von Polynikes, erörtert werden, denn er stellt eine Verbindung zwischen den Wegen der Reinigung und Befreiung (thebanische Linie) und dem Aufstieg der Bewusstseinsebenen her. Argeia war nämlich eine Tochter von Adrastos, „der nicht nach seinem persönlichen Willen handelt“, oder „der nicht versucht zu fliehen“, oder „der sich bemüht, unerschütterlich zu sein“, und der über Amythaon, „das Werk der Aufrichtigkeit in der Rede“, Bias, „der die Kraft des Vitals entwickelt“, und Talaos, „der ausharrt“, zur Linie des äolischen Kretheus gehört (siehe Abbildung 12).
Die Mythen, die mit den Kindern des Kretheus verbunden sind, wurden im Rahmen der Studie über die ersten fünf Kinder des Äolus (Kapitel 2, Band 2) besprochen und werden hier nur in ihren wichtigsten Punkten wiederholt.
Die Abstammung von Kretheus, dem Sohn des Aeolus, ist sehr komplex. Es gibt zwei Phasen:
Die erste Phase betrifft einen Suchenden, der an seinen geistigen Fähigkeiten arbeitet und sowohl seine Persönlichkeit (Äson), eine gewisse Ausdauer (Pheres, „der, der unterstützt“) als auch eine Aufrichtigkeit in der Rede (Amythaon) entwickelt. Diese Arbeit ermöglicht eine Steigerung der Sensibilität und die erste große Erfahrung des Kontakts mit dem Inneren Wesen, wie sie bei der Suche nach dem Goldenen Vlies erzählt wird, sowie den Erwerb von Kraft (Bias) und einer intuitiven geistigen Fähigkeit (Melampus).
Dann beginnt eine zweite Phase der Vertiefung, in der der Suchende eine integrative Ausdauer entwickelt (Talaos, „der Ausdauernde“, wurde mit Lysimache, „die, die den Kampf beendet“, verbunden, die ihrerseits die Tochter des Melampus war). Diese Periode ermöglicht es, eine große „Qualität der Präsenz“ oder „Präsenz im Augenblick“ (Eriphyle) sowie eine Korrektheit des Handelns (Adrastos, „der nicht nach seinem persönlichen Willen handelt“, oder „der Wille, sich Hindernissen zu stellen und unerschütterlich zu werden“ oder „der nicht zu fliehen versucht“) zu entwickeln.
Auf diese Weise nähert sich der Suchende dem inneren Göttlichen und erlangt einen gewissen Grad an Reinheit (Adrastos war mit Amphithea verheiratet, „derjenigen, die dem inneren Göttlichen nahe ist“. Sie gebar ihm mehrere Kinder, darunter Argeia, „die Reine“, die später Polynikes heiratete, und Deipyle, „das Tor der Vereinigung“, die Tydeus heiratete).
Homer zufolge war Adrastos der Herr eines ungeheuer schnellen göttlichen Pferdes namens Areion, das seine Lebenskraft „auf die beste Weise“ oder „mit dem richtigen Bewusstsein“ ausdrückte. Er taucht im ersten Feldzug gegen Theben auf, war aber besonders während des Feldzugs der Epigonen aktiv.
Parallel dazu entwickelt der Suchende schrittweise seine Intuition, wie die Abstammung der berühmten Wahrsager und Seher veranschaulicht, beginnend mit Melampus, dem Seher „mit den schwarzen Füßen“ und Symbol der geistigen Intuition, und seinen Söhnen Mantios, „der Orakel vollbringt“, und Antiphates, „der Unbeschreibliche“ (siehe Abbildung 29). Letzterer war der Vater von Oikles, „einem berühmten Bewusstsein“, der wiederum der Vater von Amphiaraos, „dem, der sich der richtigen Wahrnehmung nähert“, und von Eriphyle, „einer großen Qualität der Präsenz“, wurde. Letzterer zeugte zwei Söhne, Alkmaion, „eine mächtige Weihe“, und Amphilochos, „derjenige, der mächtige Aufmerksamkeit erlangt“.
DER ERSTE THEBANISCHE KRIEG
Die Geschichte der Heirat von Polynikes, die eine Phase der Vorbereitung auf die Läuterung betrifft, wird von Euripides folgendermaßen erzählt:
Polynikes und Tydeus, Sohn des Oeneus, treffen sich eines Nachts unter dem Tor von Argos, einer Stadt, die damals von Adrastos regiert wurde. Sie beginnen zu streiten, wo sie die Nacht verbringen sollen, und Adrastos tritt aus seinem Quartier, um die Ursache des Lärms zu ergründen. Er erinnerte sich an ein Orakel des Apollon, das ihm geraten hatte, seine Töchter mit einem Wildschwein bzw. einem Löwen zu verheiraten, und verstand, dass sich diese Anweisung auf die beiden kämpfenden Helden bezog. Nach Apollodoros war der Schild von Polynikes mit dem Bild eines Löwen und der von Tydeus mit dem eines Wildschweins geschmückt (andere sagen, dass die beiden Männer mit den Fellen dieser Tiere bekleidet waren).
Adrastos gab seine Tochter Argeia Polynikes zur Frau, und Deipyle Tydeus.
Wenn man Euripides‘ Schilderung dieser Ehen Glauben schenken darf, dann stellt diese Geschichte die Verbindung zwischen drei Geschlechtern her:
Zunächst die des Oeneus, „des Winzers, der nach dem Wachstum der Freude strebt“, und die seines Sohnes Tydeus, „der nach der Vereinigung strebt“.
Dann mit dem Geschlecht des Kadmos und der Harmonia auf dem Weg der Exaktheit, mit Polynikes, „der in der Trennung und Ausgrenzung kämpft“.
Und schließlich das Geschlecht des Adrastos, „der nicht nach seinem persönlichen Willen handelt“, oder „der nicht versucht zu fliehen“ oder „der sich bemüht, unerschütterlich zu sein“, und der ein Nachkomme des äolischen Amythaon war, „das Werk der Aufrichtigkeit in der Rede“.
Die thebanischen Kriege werden somit in einen bestimmten zeitlichen Rahmen eingeordnet:
- Einerseits nach der ersten großen Erfahrung des Kontakts mit dem Inneren Wesen (dem Gewinn des Goldenen Vlieses), aber immer noch in der gleichen fortschreitenden Entwicklung, die mit dem Wachstum des höheren Geistes verbunden ist und durch die drei Söhne des Kretheus, Pheres, Amythaon und Aeson, gekennzeichnet ist.
- Andererseits das Geschlecht des Aethlios (und daher nach Meinung einiger das der Protogenia, „derjenigen, die an der Spitze voranschreiten“) und seines Sohnes Endymion, „derjenige, der nach Weihe strebt“, was ein Werk der Besänftigung des Geistes und des Wachstums der Freude (Oeneus) illustriert.
Es wurde auch festgestellt, dass Tydeus ein Halbbruder von Meleagros war, da beide Söhne des Oeneus waren; der erste thebanische Krieg steht daher in engem Zusammenhang mit der kalydonischen Eberjagd, die im vorherigen Kapitel besprochen wurde. Obwohl einige frühe Mythographen behaupteten, dass diese Jagd eine Generation vor den thebanischen Kriegen stattgefunden hat, ist es in der Tat sehr schwierig, sie einzuordnen, da sie sich auf einen Prozess als Ganzes bezieht. Wenn man davon ausgeht, dass der Tod des Wildschweins die Beseitigung jeglicher Begierde besiegelt, muss diese Jagd zur gleichen Zeit wie die Thebanischen Kriege stattgefunden haben.
Apollodoros‘ Beschreibung der auf den beiden Schilden abgebildeten Embleme lässt vermuten, dass es sich um eine laufende Arbeit handelt. In der Tat ist auf dem Schild des Polynikes nur der vordere Teil eines Löwen abgebildet, „der in Trennung und Ausgrenzung kämpft“, d. h. ein weit fortgeschrittener Kampf um das Verschwinden des Ichs. Ebenso ist auf dem Schild des Tydeus, „der nach Vereinigung strebt“, nur der vordere Teil eines Wildschweins zu sehen, d. h. ein Zustand, der fast wunschlos ist. Jedenfalls kann dies nicht auf eine endgültige Auslöschung des Ichs und des Begehrens hindeuten, die erst später mit dem Sieg der Epigonen eintreten wird.
Der Streit zwischen Tydeus und Polynikes um den besten Ruheplatz unter den Mauern von Adrastos‘ Stadt Argos deutet im Rahmen der yogischen Arbeit, die vom „Willen, nicht vor Hindernissen zu fliehen“ geleitet wird, auf einen Zweifel hin, der darauf abzielt, entweder „das Streben nach Einheit“ oder „einen Konflikt, in dem sich eher Spaltung und Ausgrenzung als Integration manifestieren“, an die Spitze der Askese zu stellen. Der Suchende weiß nicht, ob er vorrangig die Einheit anstreben soll (der Weg der Liebe) oder ob er sich im Alltag um die Läuterung bemühen soll, indem er in seine doppelte und widersprüchliche Natur eintaucht (der Weg der Wahrheit).
In diesem Stadium gibt der Mythos lediglich eine Orientierung für jede der beiden Bewegungen: Tydeus, „der nach Vereinigung strebt“ und Freude sucht (denn er ist der Sohn des Oeneus), muss „das Tor zur Vereinigung im Bewusstsein“ (Deipyle) anstreben, während Polynikes, „der zahlreiche Schlachten in der Dualität führt“, nach Klarheit oder Reinheit (Argeia) suchen muss, die das innere Feuer nährt (ihr Sohn ist Thersander, „der brennende Mann“). Es zeigt sich jedoch, dass diese beiden Bewegungen nicht in der Lage sind, den Prozess der Läuterung produktiv zu leiten, denn die beiden Helden werden im ersten Krieg getötet.
Der Verrat der Eriphyle
Eriphyle, die Schwester von Adrastos, hatte ihren entfernten Cousin Amphiaraos geheiratet, der ein Nachkomme des Amythaon war. Letzterer war ein berühmter Seher, der sowohl von Zeus als auch von Apollo geschützt wurde. Er hatte den ersten Feldzug gegen Theben und den Tod aller Beteiligten mit Ausnahme von Adrastos vorausgesagt.
Aber auch er war gezwungen zu kämpfen, weil seine Frau Eriphyle ihn verraten hatte. Obwohl er ihr verboten hatte, ein Geschenk von Polynikes anzunehmen, nahm sie an, als dieser ihr eine Halskette anbot, die er direkt von Kadmos und Harmonia geerbt hatte, und erklärte sich im Gegenzug bereit, ihren Mann zu überreden, am Feldzug teilzunehmen. Aufgrund eines alten Streits waren Adrastos und Amphiaraos übereingekommen, sich an jede Entscheidung von Eriphyle zu halten, und so war Amphiaraos verpflichtet, an der Schlacht teilzunehmen. Allerdings ließ er seinen Sohn Alkmaion schwören, den Angriff auf Theben zu erneuern und ihn durch die Ermordung seiner Mutter zu rächen.
Der Verrat der Eriphylle – Louvre Museum
Die thebanischen Kriege stehen für den Prozess der Neuharmonisierung der Hauptenergiezentren, die in der indischen Tradition als „Chakras“ bezeichnet werden.
Zu Beginn des ersten Feldzuges weiß der Suchende intuitiv, dass er für diese tiefe Reinigung noch nicht bereit ist und dass zahlreiche Bewegungen seiner Suche dem nicht standhalten können (der Seher Amphiaraos hatte das Scheitern des ersten Feldzuges und den Tod aller seiner Teilnehmer vorhergesagt). Diese Intuition stammt sowohl aus dem Überbewusstsein als auch aus dem Psychischen Licht (Amphiaraos wird sowohl von Zeus als auch von Apollo beschützt).
Der Suchende hat beschlossen, dass sowohl seine „Suche nach der richtigen Wahrnehmung“ als auch seine „Entschlossenheit, Hindernisse zu überwinden“, von nun an von seiner „Qualität der Präsenz“ oder „Präsenz des Augenblicks“ abhängen müssen, die integrativ ist, und nicht mehr allein vom Mental (Adrastos wie auch Amphiaraos, Eriphyles Ehemann, hatten akzeptiert, sich ihren Entscheidungen zu unterwerfen). Aber diese Präsenz wird verschwinden können, sobald eine sehr große Empfänglichkeit und Weihe erreicht ist (wenn Eriphyle von ihrem Sohn Alkmaion getötet wird).
Der Suchende weiß auch intuitiv, dass diese „Qualität der Präsenz“ sich unter keinen Umständen auf Erkenntnisse stützen darf, die aus dem „Kampf innerhalb der Dualität“ und somit aus der vom Ego durchgeführten Reinigungsarbeit stammen (Amphiaraos hatte Eriphyle verboten, Geschenke von Polynikes anzunehmen). Diese Errungenschaften beruhen tatsächlich auf Ausgrenzung und können nicht zum angestrebten Ziel der Einheit führen.
Der Suchende muss sich auf eine Bewegung einlassen, die im Widerspruch zu dem steht, was ihm seine tiefere Intuition vorschreibt; Polynikes, der mit Argeia verheiratet war, zwang Amphiaraos zur Teilnahme am Krieg. Seine „Qualität des Auftretens“ ist nicht durch eine „Vollkommenheit des Ausdrucks“, d.h. eine Sprachbeherrschung, sondern vielmehr durch eine „Überzeugungskraft“ gekennzeichnet. In diesem Fall entspringt diese Macht einem vom persönlichen Willen geleiteten Läuterungsprozess (Eriphyle wird durch die Halskette der Harmonia verführt, die ihr Polynikes geschenkt hat). Die „Gegenwart“ hätte in der Tat mit einer Bewegung in Richtung einer Einheit verbunden bleiben müssen und nicht mit einem Werk des mentalen Egos (Eriphyle hätte auf Amphiaraos hören müssen).
Diese „Vollkommenheit des Ausdrucks“ muss sich mit dem Yoga entwickeln (die Halskette der Harmonia wird von Generation zu Generation weitergegeben). Harmonias Kleid und Halskette unterstreichen in der Tat zwei wichtige Aspekte der zu erreichenden Exaktheit: die Richtigkeit des Ausdrucks und die Richtigkeit der Funktion.
Nach Sri Aurobindo ist das Kehlzentrum mit dem physischen Geist verbunden: „Das Kehlzentrum ist das Zentrum des physischen Geistes. Es ist das Zentrum der Äußerung – der Sprache, des Ausdrucks, der Kraft, sich geistig mit physischen Dingen auseinanderzusetzen usw. Seine Öffnung bringt die Kraft mit sich, den physischen Geist für das Licht des göttlichen Bewusstseins zu öffnen, anstatt in der gewöhnlichen, nach außen gerichteten Mentalität zu verbleiben“ (siehe S. 239 in Sri Aurobindos Briefe über den Yoga, Band I, Das Halszentrum, Sri Aurobindo Ashram Publication Dept. 2012).
Kurz gesagt, es bietet sich eine Gelegenheit, eine wichtige Überzeugungskraft zu erlangen, die der Suchende gegen sich selbst einsetzt und der er seine Fähigkeit zur richtigen Wahrnehmung opfert. Diese informiert ihn über seinen Mangel an Bereitschaft eine vertiefte Arbeit der Reinigung und Befreiung zu verrichten. In der Tat offenbart diese Geschichte den Prozess, durch den der Suchende mit allem guten Willen in eine verfrühte Askese der Läuterung eintritt. Er hat hierbei aber auch nicht das vage Gefühl, einen Fehler begangen zu haben (deshalb bittet Amphiaraos seinen Sohn, seine Mutter zu töten und später einen zweiten Krieg gegen Theben zu führen).
Archemoros‘ Aufbruch in den Krieg und sein anschließender Tod
Polynikes und Tydeus versuchten, in Mykene Verbündete zu finden, aber Zeus schickte ihnen schlechte Vorzeichen und die Mission scheiterte (Ilias).
Als die sieben Anführer in Nemea ankamen, gingen sie zunächst auf die Suche nach Wasser.
Die Stadt wurde dann von König Lycurgus regiert. Mit der gleichnamigen Eurydike hatte er einen Sohn namens Opheltes gezeugt, für den später die Sklavin Hypsipyle sorgte. Letztere war an Lycurgus verkauft worden, weil sie ihren Vater Thoas verschont hatte, als die Frauen von Lemnos beschlossen, alle männlichen Bewohner der Insel zu beseitigen. Als die anderen Frauen dies erfuhren, töteten sie Thoas und verkauften Hypsipyle.
Eines Tages ließ Hypsipyle das Kind unter ihrer Obhut auf dem Boden zurück, während sie den Helden den Weg zu einer Quelle wies, und in der Zwischenzeit wurde das schlafende Kind von einer Schlange gebissen (Hyginus fügt hinzu, dass eine Prophezeiung davor gewarnt hatte, dass das Kind den Boden nicht berühren sollte, bis es laufen konnte). Die Helden töteten daraufhin die Schlange und begruben das Kind.
Da Amphiaraos verkündete, dass dieser Tod im Einklang mit der Schicksalsvorhersage stand, und die Anführer vor dem Schicksal der Expedition warnte, nannten sie das Kind Archemoros, den „Verkünder des Schicksals“, und richteten ihm zu Ehren die Nemeischen Spiele an den Ufern des Flusses Asopos ein.
Dieses erste Abenteuer der Helden auf ihrem Weg nach Theben fand in Nemea statt, wo Herakles den Löwen, das Symbol des Egos, besiegte.
Die Geschichte der Insel Lemnos wurde bei der Untersuchung der Suche nach dem Goldenen Vlies erörtert; die Frauen von Lemnos hatten nicht nur ihre Ehemänner getötet, die thrakische Sklaven als Konkubinen mitgebracht und ihre rechtmäßigen Gatten vernachlässigt hatten, sondern auch alle anderen männlichen Bewohner der Insel. Dies deutet eher auf die Suche nach „exotischen spirituellen Formen“ hin als auf das Bestreben, bestehende Formen zu verändern.
Zu diesem Zeitpunkt hatte jedoch der am weitesten fortgeschrittene Aspekt des Suchenden seinen „Eifer“ oder seine Fähigkeit, sich „schnell“ auf dem Pfad zu bewegen, bewahrt (Hypsipyle, „das erhöhte Tor“, hatte ihren Vater Thoas verschont). Dies sollte jedoch nur eine gewisse Zeit lang anhalten, da der Suchende auf seine früheren Überzeugungen zurückfiel (die Frauen von Lemnos töteten schließlich Thoas).
Am Anfang des Weges bestand die höchste Form der Suche darin, über den ersten „Ausdruck“ des „aufkeimenden Lichts“ zu wachen, der auf „eine rechte Bewegung“ ausgerichtet war (Hypsipyle sollte sich um Opheltes kümmern, „den, der Wachstum bringt“, den Sohn des Lycurgus, „den, der nach dem Licht strebt“, und um Eurydike, „die richtige Art zu handeln“).
In diesem Fall geht es wirklich um die ersten Schimmer des geistigen Lichts, denn nach Apollodorus war Lycurgus ein Sohn von Pheres und damit ein Bruder von Admete und ein Vetter von Jason.
Dieses aufkeimende Licht muss sorgfältig vor verfrühtem Gebrauch geschützt werden; der Säugling darf den Boden nicht berühren, bevor er laufen kann, d.h. bevor er eine vertikale Haltung eingenommen hat, die Geist und Materie verbindet und die Inkarnation darstellt. Opheltes, noch in seine Babydecke eingewickelt, verkörpert den vagen Wunsch desjenigen, der „dienen, helfen, retten oder sich nützlich machen“ möchte.
Doch was diesen verfrühten Wunsch zu dienen behindern muss, wird durch den ersten Impuls zur Reinigung (Hypsipyle hilft den Helden bei ihrer Suche nach der Quelle) von seiner Aufgabe abgelenkt.
Dadurch wird der „Wille zu dienen“ vorzeitig inkarniert und verschwindet unter der Wirkung der Evolution, ohne dass er sich dessen bewusst ist (Opheltes wurde im Schlaf von einer Schlange gebissen). Der Suchende muss sich in der Tat von jeglicher Einmischung des Egos lösen, bevor er wirklich in der Lage ist, einem anderen Individuum zu helfen, d.h. bevor das Göttliche in der Lage ist, anderen durch ihn zu helfen.
Aufgrund von Lykorgos Platz in den genealogischen Überlieferungen wird diese Episode den Anfängen des Pfades zugeschrieben. Aber die Chronologien der Eingeweihten der Antike platzieren die ersten thebanischen Kriege lange nach der Suche nach dem Goldenen Vlies, sogar später als die kalydonische Tafeljagd, aber noch vor dem Trojanischen Krieg.
Wir können also davon ausgehen, dass die thebanischen Kriege den Prozess der Läuterung als Ganzes umfassen. Diese erste Episode kann daher sowohl die ersten Impulse, den „Enterbten“ zu helfen, als auch einen mehr oder weniger bewussten Wunsch, „die Welt zu retten“, in einem fortgeschrittenen Stadium des Yoga ansprechen.
Wenn der vom Ego gesteuerte Wunsch zu dienen verschwindet, manifestiert sich die „eigentliche Aufgabe“ immer deutlicher (Opheltes wird in Archemoros, den Verkünder des Schicksals, umbenannt).
Dieser Tod beschreibt einen Übergang zur Akzeptanz dessen, was das Vital vorschlägt, den Verzicht auf den persönlichen Wunsch zu dienen und eine Unterwerfung unter die Entfaltung des Schicksals oder die vom psychischen Wesen gestellte Aufgabe.
Es ist jedoch davon auszugehen, dass zu Beginn nur ein Teil des Wesens wirklich bewusst ist und eine vollständige Unterwerfung unter die Aufgabe erst mit dem zweiten Feldzug gegen Theben eintritt. Denn sehr oft ist der Suchende gezwungen, sich auf die von seinem Ego gesetzten Kämpfe einzulassen, auch wenn er dabei eine Niederlage (Scheitern des ersten Feldzuges) erleidet.
• Bei dieser Gelegenheit wurden die Nemeischen Spiele ins Leben gerufen. Herakles machte sie durch seinen Sieg über den nemeischen Löwen berühmt und weihte sie dem Zeus.
Diese Spiele können also mit einer Bewusstwerdung über die bevorstehende Aufgabe in Verbindung gebracht werden.
Erinnern wir uns daran, dass es auch die anderen Spiele waren:
– Die Isthmischen Spiele, die von Sisyphos ins Leben gerufen wurden und den Eintritt in den Pfad markieren.
– Die Pythischen Spiele, die zu Ehren von Apollo veranstaltet wurden, der kurz nach seiner Geburt die Schlange Python, ein Symbol für den „Verwesungsprozess“, erschlagen hatte. Sie weihen den ersten Kontakt mit dem unsterblichen Psychischen Wesen ein.
– Die olympischen Spiele, die Herakles auf dem Berg Ida (dem Berg der Vereinigung) zum Gedenken an das Ende seiner Mühen, d. h. das Ende des persönlichen Yogas durch die Vereinigung mit dem Absoluten und das Ende der Phasen der psychischen und spirituellen Transformation.
Die Angreifer und Verteidiger von Theben
Theben stellt den Prozess der Manifestation des inneren Wesens in der Inkarnation dar, was eine fortschreitende Reinigung mit dem Ziel der Harmonie, d.h. der Exaktheit, impliziert.
Die sieben Tore von Theben können mit den sieben Hauptzentren des Energiebewusstseins des feinstofflichen Körpers in Verbindung gebracht werden, die in der okkulten Tradition als Chakren bekannt sind.
Tatsächlich gibt es noch weitere Zentren, die sich oberhalb und unterhalb des physischen Körpers befinden (Mira Alfassa (die Mutter) wusste von drei oberen und drei unteren), sowie zahlreiche weitere kleinere Zentren im feinstofflichen Körper.
Die sieben Chakren sind auf verschiedenen Ebenen der Wirbelsäule verwurzelt, die sich von der Basis bis zu einem Punkt oberhalb der Schädeldecke erstrecken. Sie leuchten vor und hinter dem Körper, im Falle des Kronenchakras auch über dem Körper. Diejenigen, die eine besondere Vision für sie haben, nehmen sie manchmal als Wirbel wahr, in denen farbige Blütenblätter erscheinen.
Drei Energieströme, die als Ida, Pingala und Sushumna bekannt sind, fließen vertikal und ernähren die Chakren.
Aus dem höheren Zentrum strahlt eine Energie, die einem sprudelnden Licht ähnelt, daher der Name eines der ersten Tore von Theben, „das Tor des Brunnens“.
In früheren Texten finden sich relativ wenige Hinweise auf die thebanischen Kriege. Die Namen der Angreifer, der Angeklagten und der Tore tauchen nur in den Werken der griechischen Tragödienschreiber auf. Überliefert sind die Werke von Aischylos, Sophokles und Euripides, später dann von Apollodorus, Diodorus, Statius und Hyginus. Die Namen der Verteidiger werden oft nicht genannt.
Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass diese Kriege mit dem Prozess der Läuterung verbunden sind, der zur Psychisierung führt, und nicht mit dem Prozess der Universalisierung der Zentren. Die Texte der Eingeweihten des Altertums weisen nämlich darauf hin, dass diese Kriege lange vor dem Beginn des Trojanischen Krieges endeten.
Es handelt sich also eher um eine Reinigung der Chakren oder um eine Verbesserung ihrer Funktionen als um eine radikale Umkehrung der Vorherigen. In der Tat geschieht alles so, als ob die Strahlkraft ihrer Energien durch die Beschaffenheit der Individualität begrenzt wäre. Außerdem werden sie mehr oder weniger stark durch „Knoten“ oder Einflüsse verschiedener Art blockiert oder gestört. Unter diesem Blickwinkel werden wir die Symbolik der Krieger und der Tore von Theben analysieren.
Andererseits setzt der Prozess der Ausweitung der Zentren auf die Größe des Universums eine Überwindung der individuellen Grenzen auf den entsprechenden Ebenen voraus, wovon Mira Alfassa (die Mutter) in der Agenda spricht, indem sie erklärt, dass für sie selbst „Oben, beginnend mit dem Zentrum zwischen den Augenbrauen, die Arbeit seit langer Zeit getan ist. Dort ist es leer. Seit Zeitaltern über Zeitaltern wurde die Vereinigung mit dem Höchsten verwirklicht und ist beständig.
Unterhalb dieses Zentrums befindet sich der Körper. Und dieser Körper hat in der Tat die konkrete Empfindung des Göttlichen in jeder seiner Zellen; aber sie muss universal ausgeweitet werden. Das ist die Arbeit, die getan werden muss, Zentrum für Zentrum. Ich verstehe jetzt, was Sri Aurobindo meinte, als er immer wieder betonte: „Weite dich. All dies muss universal ausgeweitet werden; es ist die Bedingung, die Grundlage dafür, dass das Supramentale in den Körper hinabsteigen kann. Nach den alten Traditionen galt diese universale Ausweitung des physischen Körpers als die höchste Verwirklichung, aber sie ist nur ein Fundament, die Basis, auf der das Supramental herabsteigen kann, ohne alles zu zerstören.“ (Mira Alfassa (die Mutter) Agenda Band 1, 21. April 1959.)
Wir werden uns daher hauptsächlich auf die von Sophokles gegebenen Darstellungen stützen, und mit größerer Zurückhaltung auf die von Aischylos, denn dieser hat jedem der Tore von Theben einen Angreifer und einen Angeklagten zugeordnet. In der Tat scheint es ziemlich offensichtlich, dass es keine einzigartigen und besonderen Verhaltensweisen sind, die entweder die Chakren blockieren oder es ermöglichen, sie zu universalisieren. Eine solche Assoziation scheint daher eher auf Beschreibungen der „Knoten“ hinzuweisen, die bestimmte Verwirklichungen blockieren, als auf eine Öffnung des einen oder anderen Energiezentrums.
Wir haben auch gesehen, dass die Öffnung dieser Zentren notwendig war und dass die Niederlage der ersten Kampagne nur auf einen Mangel an Vorbereitung zurückzuführen war. Da es jedoch die Verteidiger waren, die von Aischylos und Euripides verherrlicht wurden, muss man daraus schließen, dass dies nur zu dramatischen Zwecken geschah.
Interessant ist auch, dass von den „Sieben“ vier der Linie des Iapetus angehörten, also den griechischen Eingeweihten, die dem Wachstum und der Vergeistigung des Geistes vier Zentren zuschreiben.
Auch Sri Aurobindo schreibt die drei höheren Zentren der Vergeistigung des Geistes zu:
– Der Lotos mit den tausend Blütenblättern (Sahasrara) regiert den höchsten denkenden Geist, beherbergt den noch höher erleuchteten Geist und öffnet sich an seinem Gipfel zur Intuition, durch die er Kontakt oder Kommunikation mit dem Übergeist herstellen kann.
– Das Zentrum zwischen den Augenbrauen (Ajna) regiert den dynamischen Geist, den Willen, die subtile Vision und die mentalen Formen.
– Das Zentrum der Kehle (Vishuddha) regiert den Geist des Ausdrucks und der Äußerung.
– Das Herzzentrum (Anahata) regiert das emotionale Wesen.
– Das Zentrum am Nabel (Manipura) regiert das ausgedehnte oder höhere Vitalwesen
– Das Bauchzentrum (Swadhishthana) regiert das niedere Vital-Wesen, das nur von unbedeutenden Wünschen, schwachen Leidenschaften und solchen Trieben besetzt ist, die die alltägliche Realität des in der Welt der Sinne lebenden Menschen ausmachen.
– Das Zentrum an der Basis der Wirbelsäule (Muladhara) regiert die physische Ebene bis hinunter zur Ebene des Unterbewusstseins.
Adrastos, „derjenige, der nicht nach seinem persönlichen Willen handelt“, oder „derjenige, der nicht versucht zu fliehen“ oder „derjenige, der sich bemüht, unerschütterlich zu sein“, taucht weder in den Werken von Aischylos noch von Sophokles unter den Angreifern von Theben auf, aber es heißt, dass er die Angreifer bis zu den Toren von Theben begleitet hat. Er ist der Einzige, der überlebt hat und zehn Jahre später am Feldzug der Epigonen teilnimmt.
Dieser Held ist in der Tat das Symbol eines der Urelemente, die Sri Aurobindo in den fortgeschrittenen Stadien des Yoga dargelegt hat. Er impliziert sowohl den Mut als auch die Gleichheit, die durch „Ausdauer“ erworben werden, denn Adrastos ist ein Sohn von Talaos, „der, der unterstützt und aushält“. Er flieht auf seinem berühmten Pferd Areion weit weg vom Schlachtfeld, das den Suchenden zur „besten Bewegung“ des Vitals führt. In der Thebaide nennt der Dichter Statius jedoch seinen Namen und nicht den des Eteokles unter den Sieben.
Die Listen der Angreifer sind in Aischylos‘ und Sophokles‘ Werken identisch. Im Folgenden werden die von Aischylos angeführten Elemente zu den Angreifern, den Toren der Städte und ihren Verteidigern aufgeführt und beschrieben. Die Beschreibungen der Helden und ihrer Schilde sind als Entwicklungen zu verstehen, die noch nicht abgeschlossen sind.
– Polynikes, „derjenige, der zahlreiche Kämpfe unternimmt, während das Ego noch sehr präsent ist“, war der Anführer der Angreifer. Er steht seinem Bruder Eteokles gegenüber, „dem Ruhm des Bewährten“.
Auf seinem Schild ist das Bild eines bewaffneten Mannes zu sehen, der von einer weiblichen Hand ruhig vorwärts geführt wird. Dies war die Hand der Dike, „eine angemessene Handlungsweise oder „Genauigkeit“. Hier ist sie die Tochter von Zeus, dem Überbewusstsein, und von Themis, der Göttin des göttlichen Gesetzes oder der Unterwerfung unter das innere Wesen. Sie behauptete, dass sie Polynikes seinen rechtmäßigen Platz in der Stadt zurückgeben würde, und so wird der Suchende seinen rechtmäßigen Platz in der Harmonie der Wirklichkeit finden, wenn er für eine präzisierende Leitung aufnahmebereit ist.
Während dieser ersten Expedition ist der Suchende noch nicht in der Lage zu „besiegen“, d.h. die Chakren zu reinigen, sondern nur sein inneres Feuer durch eine Erweiterung seines Bewusstseins und durch die ersten Schritte der Reinigung aufzubauen; Thersander, „der brennende Mann“, war in Wirklichkeit der Sohn, den Argeia, „die Reine“, Polynikes gebar.
Daraufhin antwortet Eteokles dem Boten, der ihm mitteilt, dass er seinen Bruder noch nie präzise hat handeln sehen, was das Scheitern des ersten Feldzugs vorhersagt.
Die Tore der Stadt werden in den Texten des Aischylos nicht benannt. Es sind „die höchsten Tore“ (Hypsistes) in Apollodoros‘ Text und „die Tore des Brunnens“ in Euripides‘ Text, die das Kronenchakra heraufbeschwören, dessen Ausstrahlung oft als ein Ausströmen von Wasser dargestellt wird.
– Tydeus, „derjenige, der nach Vereinigung strebt“.
In Aischylos‘ Erzählung zeigt Tydeus‘ Schild die Darstellung eines gemeißelten Himmels, in dessen Mitte Sterne und ein leuchtender Mond funkeln; der Suchende muss eine Loslösung erlangen, die durch Meisterschaft erreicht wird. Aber er gab an, dass er die Furt des Ismenos noch nicht überquert habe, was bedeutet, dass er die Stufe der gewöhnlichen menschlichen Persönlichkeit noch nicht überschritten hat.
Tydeus war ein Sohn von Oeneus, dem Winzer aus dem Geschlecht der Protogenia, „dem, der an der Spitze steht“, und war somit ein Halbbruder von Meleagros und Deianeira und der Vater des großen Diomede, „dem, der danach strebt, göttlich zu sein“.
Der Krieger, der sich ihm entgegenstellte, war Melanippos, „ungeläuterte Vitalkraft“, Sohn des Astakos, „der sich nicht der Integrität öffnet“ und ein Nachkomme der „gesäten Menschen“, die aus der Aussaat der Drachenzähne hervorgingen, d.h. ein Ausdruck der ungelösten Knoten im Vital. Eine Vereinigung im Vital kann also nicht stattfinden, solange diese Ebene nicht gereinigt ist.
Der Kampf fand vor der proetidischen Pforte statt, „das, was das Bewusstsein auf der höheren Ebene voranbringt“.
– Kapaneos ist vielleicht „das Bewusstsein, das sich für alles oder in der Gesamtheit öffnet“.
Er war von großer Statur und ein Sohn des Hipponos, des „Vital-Verstands“.
Verheiratet war er mit Euadne, „eine angemessene Entwicklung in Richtung der Vereinigung“.
Auf seinem Schild ist ein Mann abgebildet, der eine Fackel schwingt und verkündet, dass er die Stadt niederbrennen wird, d.h. dass er die Organisation des Selbst zerstören wird. Er kämpfte gegen Polyphontes, „den, der viele tötet“, hier unterstützt von Artemis vor dem Elektranischen Tor, „der Öffnung des Herzens“.
Das Bewusstsein des Suchenden, das sich erweitert, verstärkt das innere Feuer, das die Befestigungen des Ichs zerstören muss.
Der Gegensatz kann als eine Reihe von Reinigungen verstanden werden, die durchgeführt werden, bevor das Bewusstsein sich erweitern kann.
– Eteokles, „ein wahrer Ruhm“, scheint die Errungenschaften des früheren Yoga zu symbolisieren, ebenso wie Eteokles, der Bruder von Polynikes.
– Auf seinem Schild ist ein bewaffneter Krieger abgebildet, der eine an einen Wall gelehnte Leiter hinaufsteigt, ein Bild für einen Fortschritt, der mit dem geistigen Aufstieg verbunden ist. Aber das, was den Aufstieg aufhält, ist die Ungeduld des rajasischen Ichs, das mit seinen rasenden Pferd die Tore angreifen will.
Sein Gegner war Megareos, „die angemessene Bewegung in größeren Dingen“, ein Sohn von Kreon, „Inkarnation“, und einer gleichnamigen Eurydike, „die angemessene Art, sich zu verhalten“, und daher möglicherweise ein Nachkomme der Drachensaat. Dieser Kampf bezieht sich also auf die Auflösung der Knoten und Verwerfungen im Inneren des Wesens. Er wurde vor dem Tor von Neistan ausgetragen, „der Evolution der Rechtschaffenheit“.
– Hippomedon, „der Herr der Pferde“ oder „die Herrschaft des Vitals“.
Nach Sophokles war er ein Sohn von Talaos, dem „Ausdauernden“, nach anderen Angaben aber nur sein Enkel durch Aristomachos, den „besten Krieger“. Er repräsentiert also eine sehr fortgeschrittene Meisterschaft.
Auf seinem Schild war ein Bild von Typhon abgebildet, aus dessen Mund schwarzer Rauch aufstieg. Er war von Ares besessen, und für ihn hatte ein Nahkampf dieselbe Intensität wie eine Orgie. Der Held musste zuerst die Göttin Athene und dann den Verteidiger Hyperbios, den Sohn des Oenops, besiegen.
Es ist also die Aufgabe des Suchenden, die Unwissenheit (Typhon) zu besiegen, die durch das Vital-Ego im direkten Kampf mit seinem eigenen Schatten verursacht wird. Dies stellt eine sehr fortgeschrittene Stufe des Vital-Yogas dar, deren Krönung in Übereinstimmung mit dem Namen des Tores Onkaidian sein muss, das Onka Athena gewidmet ist, „der Majestätischen“, oder „derjenigen, die Fülle oder Dichte erlangt hat“.
Der Suchende muss sich zunächst der Göttin stellen, um durch seine Gleichheit mit den Göttern zu beweisen, dass er würdig ist, die Kräfte dieser Ebene zu erlangen, die er dann aufgeben muss, wenn er seinen Weg fortsetzen will (siehe die zehnte Arbeit des Herakles). Deshalb muss er dann Hyperbios, dem „höchsten Leben“, Sohn des Oenops, „von der Farbe des Weins“, oder demjenigen, der den göttlichen Rausch erreicht hat, gegenübertreten. In der Tat ist die höchste Errungenschaft des Vitals nicht die Beherrschung, denn das Spiel des Vitals muss völlig frei sein, so dass es sich ganz dem Absoluten hingibt. Auf dem Schild von Hyperbios ist Zeus dargestellt, der einen feurigen Blitz in der Hand hält; der Suchende muss über die Ebene der Götter und über den Übergeist hinausgehen.
– Parthenopaios, „derjenige, der danach strebt, eine jungfräuliche Sicht zu erlangen“, d.h. eine völlig ungetrübte Sicht, die frei von Vorlieben, Meinungen, Wünschen, Ängsten, Abneigungen oder Anziehung ist. Er ist ein Sohn der arkadischen Atalanta, deren Name „Gleichheit“ bedeutet (siehe Kapitel 1). Nur durch eine vervollkommnete Loslösung oder Gleichheit (die Herstellung eines „festen Friedens“) ist der Suchende in der Lage, die angemessene Vision dessen zu erlangen, „was ist oder sein muss“.
Nach Sophokles erhielt er diesen Namen, weil seine Mutter so lange Jungfrau geblieben war, bevor sie ihn gebar; es handelt sich also um eine asketische Praxis, die nicht schnell Früchte tragen kann.
Nach Aischylos trug dieser junge Mann einen Schild mit einer Darstellung der Sphinge, der verschlingenden Unholdin; durch eine neue Erkenntnis hat der Suchende die falsche Weisheit des geistigen Stolzes überwunden (das Bild der Sphinge auf dem Schild zeigt an, dass der Held sie getötet hat).
Nach Aischylos war sein Gegenspieler Actor, „der Führer“ und Bruder von Hyperbios, „das höchste Leben“. Actor rühmte sich nicht, sondern führte aus, was zu tun ist; durch eine vollkommen geläuterte Vision muss der Suchende selbst seine am weitesten entwickelte instinktive Natur übertreffen.
Der Kampf entfaltet sich vor dem boräischen Tor (des Boreas), das das Tor der Askese und der „Verkörperung der rechten Bewegung“ ist.
– Der Seher Amphiaraos, „die intuitive Bewegung zur Exaktheit“, Sohn des Oikles, „ein berühmtes Bewusstsein“.
Wir sollten uns daran erinnern, dass er dem Geschlecht des Melampus und des Kretheus angehört und daher die geistige Intuition betrifft. Der Suchende nutzt diese Fähigkeit für den Fortschritt seines Yogas, und Amphiaraos wird folglich als ein Krieger von großem Ansehen beschrieben.
Er war unübertroffen in seiner Geschicklichkeit mit dem Speer und im Lesen der Vorzeichen vorbeifliegender Vögel; seine geistigen Eingebungen sind daher von bemerkenswerter Genauigkeit.
Aischylos fügt hinzu, dass er einem Krieger aus seinem eigenen Lager, Tydeus, „dem, der nach Vereinigung strebt“, grollte, weil er ihn für einen Unruhestifter in Argos hielt. Die richtige Intuition erkennt also die verwerflichen Verhaltensweisen, die zu einer verfrühten Läuterung führen können.
Es wurde bereits erwähnt, dass Amphiaraos wusste, dass dieser erste Feldzug scheitern und er dabei den Tod finden würde, aber er konnte seine Teilnahme daran nicht verhindern.
Ihm gegenüber stand Lasthenes, „die Kraft des Volkes“ oder „Verletzung, Beleidigung und Verachtung“, d.h. das Ego in seinem üblichen Zustand.
Sie kämpften vor der homoloischen Pforte, „eine gleiche Vision“, die es zu erobern gilt.
Tydeus‘ Mission als Botschafter
Auf halbem Weg nach Theben schickten die Sieben Tydeus als Botschafter, einen „Überbringer süßer Worte“, um Eteokles zu bitten, seinem Bruder den Thron zu geben, wie er es versprochen hatte.
Tydeus forderte die thebanischen Oberhäupter in verschiedenen Fertigkeiten heraus und besiegte sie alle mit Athenes Hilfe. Beleidigt schickten sie fünfzig Männer unter der Führung von Maion, einem Sohn des Hämon und fast unsterblich, und Lykophontes, dem Sohn des Autophonos, aus, um Tydeus auf seiner Rückreise aufzulauern. Doch Tydeus tötete sie alle, nur Maion wurde verschont.
Wenn der erste Versuch der Läuterung unternommen wurde, demonstriert „das, was nach Vereinigung strebt“, dem gesamten Wesen seine Vormachtstellung, so dass dieses auf seine Forderungen reagieren kann (so dass die Leitung des Läuterungsprozesses wieder an Polynikes übergeben werden kann). Unterstützt wird dies durch den inneren Meister (unterstützt von Athene, ging Tydeus bei jeder Übung als Sieger hervor).
Aber der Aspekt des Suchenden, der die etablierte Ordnung nicht in Frage stellen will, versucht auf folgende Weise, „das, was nach Vereinigung strebt“ (Tydeus wird überfallen), von der yogischen Arbeit auszuschließen:
– durch Verdunkelung des Lichts durch selbstzerstörerische Prozesse (angedeutet durch Lykophontes, „der das Licht zerstört“, Sohn des Autophonos, „der sich selbst zerstört“).
– durch eine mit der Leidenschaft des Vitals vermischte Weihe (Maion, „derjenige, der die Weihe des Bewusstseins anstrebt“, Sohn des Haemon „der Leidenschaftliche“). Doch obwohl sie aus einem vom Ego befleckten Prozess stammt, wird diese Weihe vom Suchenden dennoch bewahrt (im Vertrauen auf das Orakel der Götter verschonte Tydeus Maion).
Aber in diesem Stadium der Suche können diese Art von Widersprüchen keine wirklich verheerenden Folgen für den Fortschritt des Yoga haben. Es scheint auch logisch, dass die „Weihe des Bewusstseins“ erhalten bleibt, sobald man sich neu orientiert hat.
Der Krieg
Der erste Krieg von Theben ist gekennzeichnet durch den Bruderkrieg zwischen den beiden Söhnen des Ödipus und den Tod aller Angreifer. Dies veranschaulicht die Tatsache, dass der Suchende noch nicht bereit ist für eine endgültige Reinigung – das Ende des persönlichen Yogas -, auch wenn er bereit ist, sie zu erreichen.
Einige der Ereignisse, die sich während des Konflikts ereigneten, verdienen es, erwähnt zu werden, wie z. B. der Blitzschlag des Zeus auf Kapaneos, „das Bewusstsein, das sich für alles öffnet oder sich in seiner Gesamtheit öffnet“. Dieser ist ein Zeichen dafür, dass die Erweiterung des Bewusstseins nicht ohne einen gewissen Grad an Läuterung durchgeführt werden kann. (Der Dichter Statius entwickelt in seinem Werk Thebaid eine Analogie zu diesem Läuterungsprozess).
Hier soll jedoch in erster Linie der Tod des Tydeus, „der nach der Freude der Vereinigung strebt“, analysiert werden.
Tydeus wurde von Melanippos, dem Sohn des Astakos, tödlich in den Bauch getroffen, der dann seinerseits von dem Seher Amphiaraos getötet wurde. Andere Quellen behaupten, Tydeus habe Melanippos erschlagen. Dann schlug Amphiaraos ihm den Kopf ab und warf ihn dem sterbenden Tydeus zu. Statius schrieb, dass er dies auf Wunsch des Tydeus tat, aber andere Quellen behaupten, dass dies ein Racheakt des Amphiaraos war, der Tydeus verübelte, dass er den Feldzug organisiert hatte.
Bevor er starb, spaltete Tydeus Melanippos‘ Schädel und begann, sein Gehirn zu verschlingen.
Zur gleichen Zeit stieg Athene vom Olymp herab, um Tydeus ein von Zeus gegebenes Elixier anzubieten, das ihm Unsterblichkeit verleihen sollte. Doch angewidert von dem Anblick verzichtete die Göttin auf dieses Geschenk. Bevor er seinen letzten Atemzug tat, bat Tydeus sie, diese Gunst stattdessen seinem Sohn Diomede zu gewähren.
Daraufhin floh Amphiaraos und wurde von der Erde verschluckt, die Zeus mit einem Blitz teilte, um zu verhindern, dass er von seinem Verfolger Periklymenos getötet wurde.
Das, was im Suchenden „nach der Freude der Vereinigung strebt“, wird in seinem belebenden Prinzip durch eine Manifestation von abweichenden Energien des Vitals aufgehalten, die sich der Wahrheit des Yogas infolge eines Mangels an Aufrichtigkeit widersetzen (Melanippos, „derjenige, der eine dunkle Lebenskraft entwickelt“, Sohn des Astakos, „derjenige, der sich nicht der Integrität öffnet, verwundet den Bauch von Tydeus). Während seine „intuitive Fähigkeit, sich der richtigen Wahrnehmung anzunähern“, diese abweichende Energie beseitigt, vertraut ihm „derjenige, der die Vereinigung durch Freude in sich selbst sucht“ nicht und möchte sicherstellen, dass alle Spuren der Dualität beseitigt werden. Der Suchende ist nicht in der Lage zu glauben, dass seine Fähigkeit zur rechten Wahrnehmung oder sein Wunsch nach Vereinigung allein in der Lage sind, der Dualität ein Ende zu setzen. Hier handelt es sich um eine Befreiung des Vitals, denn die Vereinigung im Geiste oder zumindest ein geistiges Schweigen war in der Tat schon lange vorher von seinem Vorfahren Endymion erlangt worden.
Der im Überbewusstsein seiende merkt, dass die Verwirklichung einer Befreiung des Vitals sehr nahe ist (Athene steigt auf die Erde herab, um Tydeus Unsterblichkeit zu gewähren). Aber der Suchende hat entweder die Wurzeln des Begehrens in sich selbst nicht ausgerottet und ist den Energien der Anziehung und Abstoßung erlegen, oder er hat sich noch nicht von dem zweifelnden Element in seinem Geist befreit und möchte sicher sein, dass das Werk tatsächlich vollendet ist (Tydeus kann sich nicht davon abhalten, Melanippos‘ Gehirn zu verschlingen).
Der Suchende hatte sich zunächst geweigert, seiner geistigen Eingebung zu folgen, was zu ihrem Verschwinden führen würde (Tydeus hatte sich trotz der Warnungen von Amphiaraos für den Krieg entschieden, und das Leben des Sehers sollte während dieses Ereignisses enden). Diese Intuition, die sich „der richtigen Wahrnehmung nähert“, nähert sich ihrem Ende im Verstand und im Lebendigen, aber sie kann nicht ganz verschwinden, denn das Werk muss noch im Körper vollbracht werden, und in diese Richtung wird sie vom Überbewusstsein gelenkt (Amphiaraos wird durch das Wirken des Zeus von der Erde verschlungen).
Doch dazu muss der Suchende auf die Erkenntnisse und Kräfte verzichten, die sich aus seiner Befreiung ergeben, oder aber er muss endgültig auf das verzichten, was „bekannt“ und „etabliert“ ist (Amphiaraos muss, verfolgt von Periklymenos, „das fliehen, was ringsum bekannt ist“ oder „das, was das Erworbene betrifft“). (Es ist zum Beispiel so etwas wie eine Schöpfung des Übergeistes, von der Mira Alfassa (die Mutter) in der Agenda spricht, die ein Hindernis im Yoga des Körpers darstellen kann). Das Überbewusstsein kommt ihm dabei zu Hilfe und zieht ihn in ein neues Yoga.
Die Beseitigung der Wurzel des Begehrens bedeutet jedoch nicht das Ende des Reinigungsprozesses der und des richtigen Funktionierens der Energiezentren; der erste thebanische Krieg ist trotz des Todes von Melanippos ein Fehlschlag. Der Suchende bittet dann seinen inneren Führer, dafür zu sorgen, dass sein Streben nach Vereinigung Früchte tragen möge und dass das, was daraus fließt, die Nicht-Dualität erreiche (als er im Sterben lag, bat Tydeus um das Geschenk der Unsterblichkeit für seinen Sohn Diomede).
Zu Beginn des Trojanischen Krieges stellt Agamemnon fest, dass Diomedes nicht so ein großer Krieger ist wie sein Vater, aber in den Versammlungen geschickter ist; hier geht es nicht mehr um einen aktiven Yoga, der der Erlangung der Befreiung dient, da der persönliche Yoga mit den thebanischen Kriegen abgeschlossen ist. Es handelt sich vielmehr um ein Werkzeug, das die Unterscheidung in der Umkehrung des Yogas hin zu einem Yoga des Körpers erleichtern kann, denn Diomede ist „derjenige, dessen Ziel es ist, in der Gesamtheit seines Wesens göttlich zu sein“. Aus diesem Grund kehrt er nur wenige Tage nach dem Ende des Trojanischen Krieges sicher nach Argos zurück.
Das Begräbnis der Sieben
Obwohl das Begräbnis der Sieben von den tragischen Dramatikern mit großer Bedeutung bedacht wurde, sind diese Elemente für den Zweck dieser Studie nur von geringer Bedeutung.
Vor dem fünften Jahrhundert wurde nichts davon erwähnt. Bei Homer heißt es lediglich, dass Tydeus in Theben begraben wurde, und bei Pindar, dass sieben Scheiterhaufen für die sieben toten Häuptlinge errichtet wurden.
Kreon verbot die Bestattungsrituale für die Sieben Häuptlinge, da sie gegen ihre eigene Stadt zu den Waffen gegriffen hatten. Doch Antigone widersetzte sich seinem Befehl und versuchte, ihren Bruder Polynikes zu begraben. Dies gelang ihr symbolisch mit einer Handvoll Erde, wodurch sie die Seele ihres Bruders rettete (in einigen Versionen der Geschichte gelang es ihr, ihn heimlich zu begraben). Die eher unterwürfige Ismene unterstützte sie, nahm aber nicht teil.
Als Kreon ihren Ungehorsam entdeckte, mauerte er Antigone lebendig ein und hörte nicht auf die Bitten seines Sohnes Hämon, der mit Antigone verlobt war. Als der Seher Tiresias verkündete, dass die Götter die Opfer des thebanischen Volkes ablehnten, ließ sich Kreon überreden, doch es war zu spät: Antigone hatte sich erhängt, und auch Haemon brachte sich um, um ihr Schicksal zu teilen.
Während des Aufbaus von Theben war Kreon, „der in der Inkarnation wirkt“, mehrmals als Herrscher oder Regent aufgetreten. Er repräsentiert den Inkarnationsprozess, der sich auf das Bekannte stützt, sich aber weigert, es in Frage zu stellen, indem er die Möglichkeit der Vergöttlichung der niederen Natur leugnet und jeden Versuch in dieser Richtung als nutzlos zurückweist (Kreon nahm den Sieben Häuptlingen übel, dass sie gegen Theben zu den Waffen gegriffen hatten, und weigerte sich, ihnen die Begräbnisriten zu gewähren).
Dieser Prozess hat jedoch bereits eine „Leidenschaft“ hervorgebracht, die sich in die entgegengesetzte Richtung orientiert; Haemon, „der Leidenschaftliche“, ist mit Antigone verlobt, „das, was in der entgegengesetzten Richtung geboren wird“ oder „das, was das Geborene unterstützt“. Diese Öffnung für das Neue entspricht natürlich jedem Versuch der Läuterung (Antigone will die Bestattungsriten für ihren Bruder durchführen), während das, was mit der menschlichen Persönlichkeit verbunden ist, im Hintergrund bleibt (Ismene nimmt nicht teil).
Während sich das Ferment einer möglichen Entwicklung manifestiert, verfestigt das, was sich ihr widersetzt, seine Position (Antigone gelingt es, Polynikes symbolisch zu begraben, wird dann aber von Kreon eingemauert).
Der Prozess der Läuterung und die evolutionäre Leidenschaft, die ihn unterstützt, kommen dann für längere Zeit zum Stillstand (Antigone und Haemon begehen beide Selbstmord).
DER ZWEITE THEBANISCHE KRIEG DER EPIGONEN
Es waren die Kinder der Sieben Häuptlinge, denen es zehn Jahre später gelang, die Stadt Theben zurückzuerobern, und zwar während des so genannten Feldzugs der Epigoni, der „Nachgeborenen“.
In der Ilias rühmt sich Sthenelos: „Wir erklären, dass wir bei weitem bessere Männer sind als unsere Väter: Wir haben den Sitz von Theben der sieben Tore eingenommen, als wir zwei (mit Diomedes) ein kleineres Heer gegen eine stärkere Mauer versammelt hatten, indem wir auf die Vorzeichen der Götter und auf die Hilfe von Zeus vertrauten“ (Homer und A.T. Murray, Ilias 4.401).
Wenn der Suchende bereit ist, sind also viel weniger Anstrengungen erforderlich, obwohl die falschen Überzeugungen bezüglich des Weges noch fester verwurzelt sind; es ist ein weniger zahlreiches Heer erforderlich, obwohl die Verteidigungsanlagen der Stadt verstärkt wurden, denn der Suchende ist „aufmerksamer“ gegenüber seinen Intuitionen geworden und hat einen tiefer verwurzelten Glauben an die göttliche Führung.
Er weiß intuitiv, dass nur durch eine „mächtige Weihe“ eine vollständige Reinigung und Befreiung erreicht werden kann (das Orakel hatte vorausgesagt, dass Alkmaion die Expedition anführen würde).
Der zweite Verrat von Eriphyle
Bei der ersten Expedition hatte Eriphyle, die „Qualität der Gegenwart“, eine Halskette erhalten, die zuvor Harmonia, der „Meisterin des Ausdrucks“, gehört hatte und die ihr von Polynikes geschenkt worden war, damit Eriphyle ihren Mann, den Seher Amphiaraos, davon überzeugen konnte, an der Kampagne teilzunehmen, obwohl dieser wusste, dass er dabei sein Leben verlieren würde. Dies deutet darauf hin, dass der Suchende seine Intuition, „das, was sich der richtigen Erkenntnis nähert“, trotz eines gewissen Widerstands bis zum Ende seiner Arbeit im Lebendigen geführt hat.
In diesem Fall handelt es sich nicht mehr um einen Ausdruck, sondern um eine Aufgabe.
Alkmaion musste sein Versprechen gegenüber seinem Vater Amphiaraos, der gegen seinen Willen an dem Feldzug teilgenommen hatte, einlösen, indem er einen zweiten Feldzug gegen Theben führte und seine eigene Mutter tötete. Da er nicht bereit war, in den Krieg zu ziehen, drängte ihn seine eigene Mutter Eriphyle, dies zu tun. Thersander hatte nämlich das Gewand der Harmonia von seinem Vater Polynikes geerbt und es Eriphyle geschenkt, damit sie ihre Söhne Alkmaion und Amphilochos zum Krieg anstiftete.
Das „innere Feuer“ war beim ersten Versuch noch unzureichend für eine Neuharmonisierung und Reinigung der Zentren, aber nach einem symbolischen halben Reifezyklus (zehn Jahre) erlangte es genügend Kraft, um diese Arbeit wirksam durchzuführen (Thersander war noch zu jung, um an der ersten Expedition teilzunehmen).
Der Suchende scheint jedoch nur wenig geneigt zu sein, den Versuch zu erneuern. Es ist sein inneres Feuer, das eine „vollkommene Weihe“ und eine „Fähigkeit zur Aufmerksamkeit“ hervorruft und mobilisiert. Damit dies geschehen kann, gibt er seiner „Qualität der Präsenz im Augenblick“ die Kraft, ihre Funktion zu erfüllen (Thersander, „der brennende Mann“, schenkt Eriphyle das Gewand der Harmonia, damit sie ihre Söhne Alkmaion, „eine mächtige Weihe“, und Amphilochos, „Aufmerksamkeit“, anregen kann).
Dieses Gewand kann in der Tat als Symbol für eine Funktion oder „Aufgabe“ betrachtet werden, der sich der Träger vollständig verschrieben hat.
Erinnern wir uns, dass dieses Gewand von den Charites oder Kharites, den Grazien, den Töchtern des Zeus und der Eurynome, gewebt wurde, deren Name „die richtige Ordnung“ bedeutet. Sie sind die Freude (Euprosyne), die Überfülle des Lebens oder die Fülle (Thalia) und der Glanz (Aglaia), der das Ziel des Suchenden sein muss, der der Wirkung des inneren Feuers (Thersander) folgt.
(Homer erwähnt nur eine der Jüngsten, ohne auch nur ihre Abstammung anzugeben, und gibt ihr den Namen Pasithea, was soviel bedeutet wie „eine totale Vision“ oder „Erwachen“.
Die Epigonen
Es gibt keine antike Quelle, die die Epigoni, die „Nachgeborenen“, beschreibt. Die einzigen uns überlieferten Listen sind die von Apollodoros, Hyginos und Pausanias. Die Liste des Apollodorus, die aus acht Heldennamen besteht, scheint die vertrauenswürdigste zu sein. Wie die Sieben von Theben gehören vier dieser Helden zum Geschlecht des Iapetus und beschreiben daher die Vergeistigung des Verstandes.
Sechs der acht Helden waren Söhne oder Enkel der Sieben, während die anderen Nachkommen von Talaos, „dem, der ausharrt“, waren.
– Adrastos, „der, der nicht nach seinem persönlichen Willen handelt“, „der, der nicht zu fliehen versucht“ oder „der, der sich bemüht, unerschütterlich zu sein“, wird nur von Pindar als einer der Kämpfer aufgeführt. Den anderen Autoren zufolge war er zu alt, um zu kämpfen, nahm aber dennoch an der Expedition teil, was auf einen Suchenden hinweist, der sich niemals entmutigen lässt. Sein Sohn Ägialeos nahm seinen Platz als Krieger ein, er war „derjenige, der am Meer wohnt“, ein Symbol für eine Arbeit, die man verrichtet, um sich über alle lebenswichtigen Störungen zu erheben (nach Apollodorus war er der einzige der Angreifer, der bei dieser Expedition sein Leben verlor, er wurde von Laodamas getötet, „der Herrschaft der Persönlichkeit“).
– Alkmaion, „eine mächtige Weihe“ und der Anführer der Expedition, Sohn des Amphiaraos, „der sich der richtigen Wahrnehmung nähert“, und der Eriphyle, „die Gegenwart im Augenblick“.
– Amphilochos, „extreme Aufmerksamkeit“, Bruder von Alkmaion.
– Thersander, „inneres Feuer“, Sohn des Polynikes, „zahlreiche Kämpfe in der Dualität“. Es ist dieses Feuer, das den Prozess der Verwandlung lenkt, wenn das Psychische Wesen endgültig die Zügel in die Hand nimmt (wenn Thersander am Ende des ersten Krieges zum neuen thebanischen König gekrönt wird).
– Sthenelos, „eine mächtige Befreiung“, Sohn des Kapaneos, „ein Bewusstsein, das sich in seiner Gesamtheit öffnet“.
– Promachos, „derjenige, der sich ganz einsetzt (der an der Front kämpft)“, Sohn des Parthenopaios, „gereinigte Vision“, selbst Sohn der Atalanta, „Gleichheit“.
– Euryalos, derjenige, der „ein geweitetes Leben“ oder „eine große Freiheit“ sucht, Sohn des Mekisteos, „sehr groß“, selbst Sohn des Talaos, „der Ausdauernde“.
– Diomede, „derjenige, der die Absicht hat, ein Seher zu sein“, oder „derjenige, der sich mit einer Vereinigung im Bewusstsein beschäftigt“, Sohn des Tydeus, „derjenige, der nach Vereinigung strebt“. Er sollte später einer der großen Krieger des Trojanischen Krieges werden und Odysseus nahe stehen.
Die Namen der Verteidiger werden nicht genannt, abgesehen von Laodamas, „der Beherrscher der Persönlichkeit“, und Ägialeos, „das Meeresufer“.
Nur einige wenige Elemente der Kämpfe selbst wurden von späteren Autoren beschrieben:
Laodamas, der Sohn des Eteokles, erschlug Ägialeos,, bevor er selbst von Alkmaion getötet wurde (in Hyginus‘ Werk wurde Ägialeos, getötet, aber sein Vater gab sein eigenes Leben im Austausch für das seine auf).
Nach dem Tod von Laodamas stachelte Tiresias die thebanischen Bürger dazu an, aus ihrer Stadt zu fliehen, bevor sie erobert werden konnte. Daraufhin drangen die Epigonen in Theben ein und brachten die Stadtmauern zum Einsturz.
Wenn der Prozess der Meisterschaft und das Yoga des Vitals vollendet sind, (Laodamas, der „Meister der Menschen“, wurde getötet, ebenso wie Ägialeos) enden Läuterung und Befreiung ohne jegliche Anstrengung oder Kampf in der Nicht-Dualität (die Stadtmauern sind nicht mehr notwendig).
Manto, die Prophetin, Tochter des Sehers Tiresias, wurde gefangen genommen und wurde die erste delphische Sibylle. Indem sie sich mit Apollo vereinigte, wurde sie zur Mutter von Mopsus, der von Kalchas, dem obersten Seher der gegen Troja in den Krieg gezogenen Achäer, als ihm überlegen anerkannt wurde. Tiresias starb einige Zeit später, nachdem er das Wasser eines Apollon geweihten Brunnens getrunken hatte.
Die geistige Intuition, die den Suchenden während der gesamten Phase der Läuterung geleitet hat, hat ihre Aufgabe erfüllt (Tiresias, „der Zeichen seiner menschlichen Natur empfängt“, stirbt). An seine Stelle tritt eine Intuition, die mit dem Psychischen Licht verbunden ist, in Form von Mopsus, „der in einem Zustand der Empfänglichkeit und Weihe von oben empfängt“.
Am Ende einer langen Reise gründeten die Thebaner die Stadt Hestiaea; die Kräfte, die sich im Suchenden der Infragestellung der bestehenden Ordnung widersetzten, müssen sich noch länger entwickeln, bevor sie eine neue Struktur errichten können, die diesmal dem Schutz des inneren Feuers geweiht ist (Hestia ist die Göttin, die über den Herd im Zentrum des Hauses wacht).
Alkmaions Schicksal
Kein Autor vor Apollodorus scheint ein Ereignis des Muttermordes heraufbeschworen zu haben, wie den Tod von Eriphyle unter den Schlägen ihres Sohnes Alkmaion. Allerdings wird dies auch von keiner anderen Quelle in Frage gestellt oder widerlegt.
Obwohl er die Zustimmung Apollos eingeholt hatte, bevor er seine Mutter Eriphyle tötete, wurde Alkmaion von den Erinyen als Vergeltung für den Mord mit Wahnsinn geschlagen. Nachdem er von Phegeus gereinigt worden war, heiratete er dessen Tochter Arsinoe, der er sowohl die Halskette als auch das Gewand schenkte. Doch später wurde die Erde seinetwegen mit einem Fluch der Unfruchtbarkeit belegt. Das Orakel befahl ihm daraufhin, zum Fluss Akhelaios zu gehen, um von dort eine Erde zu erhalten, die noch nicht unter der Sonne existierte, als er seine Mutter tötete“. Er kehrte bis zur Quelle des Flusses zurück, der ihn wieder reinigte und ihm seine Tochter Kallirhoe, seine zweite Gemahlin, schenkte. Dann gründete er eine Stadt an einem Ort, den der Akhelaios mit seinem Schwemmland geformt hatte.
Ein Held, der seine eigene Mutter tötet, ist ein Zeichen dafür, dass er die Familienlinie nicht weiterführen will. Dies ist also das Symbol für eine radikale Neuausrichtung des Yoga. Alkmaion, „eine mächtige Weihe“, war der Sohn des Sehers Amphiaraos und der Eriphyle und damit das Ergebnis einer Arbeit an der richtigen Wahrnehmung der aus den Welten des Geistes stammenden Informationen, die auf die Schaffung einer verstärkten „Qualität der Präsenz im Moment“ abzielt, die Präsenz des gegenwärtigen Moments.
Von nun an muss die Intuition nicht mehr aus der Höhe kommen, sondern aus dem Herzen durch das Psychische Licht. Aus diesem Grund billigt das Psychische Licht eine Neuorientierung (Apollo gab seine Zustimmung zum Muttermord).
Die „Qualität der Präsenz“, die die Beherrschung des Ausdrucks und die Durchführung einer Aufgabe zum Nachteil oder Verlust der richtigen Intuition an sich zog, muss verschwinden (Eriphyle muss sterben, nachdem sie die Halskette und das Gewand von Polynikes bzw. von Thersander erhalten hat und damit den Verlust von Amphiaraos verursacht hat).
Der Suchende, der seiner gewohnten Wahrnehmungsweise beraubt ist, verliert dann seinen Orientierungssinn auf dem Weg (Alkmaion wurde von den Erinyen in den Wahnsinn getrieben).
Die erste Läuterung von Alkmaion zeigt jedoch, dass der Suchende auf dem richtigen Weg ist. Dann vertraut er die Ausführung der Aufgabe seiner inneren Stille an (Alkmaion schenkt Arsinoe, der „Leere des Geistes“, die Halskette und das Gewand).
Aber diese neue Bewegung wird in ihrem yogischen Fortschreiten aufgehalten (die Erde wird unfruchtbar und fruchtlos). Der Suchende ahnt, dass der Strom, der „zur Freiheit führt“, ihm einen neuen Impuls, ein neues Terrain für seine Arbeit geben muss; Alkmaion muss vom Fluss Akhelaios Schwemmland erhalten, der zur Zeit der Ermordung seiner Mutter nicht unter den Sonnenstrahlen existierte.
Dazu muss er zum Ursprung der Bewusstseinsbewegung zurückkehren, die die Befreiung vollbringt – zur Quelle des Akhelaios, des ältesten Sohnes des Ozeanos, der den ältesten Strom des Energiebewusstseins in der Evolution im Einklang mit der Natur repräsentiert, und sich mit der Energie verbinden, „die frei dahinfließt“ (Kallirhoe).
Die Vollendung der persönlichen Befreiung eröffnet einen neuen Weg, der vor der vollzogenen Befreiung nicht wahrnehmbar war (Schwemmland, der zum Zeitpunkt der Ermordung seiner Mutter unter den Sonnenstrahlen nicht existiert hatte).
Indem der Suchende den Lauf der Evolution wieder aufnimmt und sich auf all das stützt, was sie mit sich gebracht hat, kann er die Grundlage für einen neuen Yoga schaffen (Alkmaion, „eine mächtige Weihe“, gründete eine Stadt in einem Gebiet, das vom Schwemmland des Flusses geformt wurde).
Das Ende der Geschichte, die von Apollodoros und teilweise von Pausanias erzählt wird, ist recht komplex. Es scheint, dass sie einen Orientierungsfehler des „befreiten Suchers“ aufzeigt, der einen falschen Entwicklungsweg wählt, indem er seiner stillen Natur die Verwirklichung der Aufgabe wegnimmt, um sie einem Weg offensichtlicherer Leichtigkeit anzuvertrauen (er nimmt die Halskette und das Gewand zurück, die er Arsinoe geschenkt hatte, und schenkt sie Kallirhoe, „die gut fließt“). Der Suchende verliert daraufhin seine entsprechende Weihe (Alkmaion wird getötet).
Diese Geschichte könnte ein Echo auf eine Episode der Agenda sein, in der Mira Alfassa (die Mutter) erzählt, dass sie, nachdem sie sich mit den Anfängen einer Schöpfung des Übergeists beschäftigt hatte, von Sri Aurobindo auf die supramentale Arbeit „umorientiert“ wurde.
DIE LETZTEN THEBANISCHEN KÖNIGE
Der Tod von Thersander und die Episoden über seine Nachkommen werden erst in späteren Quellen erwähnt und müssen daher mit Vorsicht betrachtet werden. Im Zweiten Olympischen Gedicht erwähnt Pindar den Tod Thersanders, „das Wachsen des inneren Feuers“, mit keinem Wort und stellt ihn als einen im Olymp verehrten Meister dar, ein Zeichen dafür, dass der Suchende das Stadium der Vollendung der Arbeiten des Herakles erreicht hat.
Theben, die wichtigste Stadt Böotiens, ist das Symbol für den Prozess der Läuterung und der Inkarnation des Seelischen (Θ+Β), und die dort vorkommenden Mythen können sich auf sehr unterschiedliche Phasen des Weges beziehen. Es scheint daher, dass spätere Autoren das unsterbliche Psychische Licht „Agni“, das mit Apollo und Hestia, der Hüterin des heiligen Feuers, in Verbindung gebracht wird, mit dem Feuer der Aspiration verwechselt haben, das aus dem Höchsten des Vitals oder des Verstandes stammt. Im ersten Band wurde erörtert, dass sich die Menschen während des Goldenen Zeitalters, der Zeit des Kronos vor der Rache des Zeus an Prometheus, noch in der Phase des Wachstums des Vitals befanden und „das Feuer des Himmels“ in den Wipfeln der Eschen suchten. Das Feuer der Sehnsucht des Suchenden, der vom Vital oder vom Verstand her den Willen des Göttlichen zu erkennen sucht, verschwindet, wenn der Suchende seine eigene „Aufgabe“ entdeckt.
Wenn wir andererseits bedenken, dass Thersander eine Inkarnation von Agni, dem Psychischen Feuer, ist, also das Werk einer integralen Unterwerfung des Wesens unter das Psychische Wesen ist, dann kann er nicht sterben. Außerdem ist er ein Sohn des Polynikes und erscheint in einer relativ fortgeschrittenen Periode des Pfades, so dass es unmöglich erscheint, dass er sein Streben in Richtung des Vitals lenkt.
Thersander heiratete Demonassa, die Tochter des Sehers Tiresias, die ihm einen Sohn namens Tisamenos gebar. Dieser brach dann an der Spitze eines Kontingents von Böotiern nach Troja auf, wurde aber auf dem Weg dorthin von Telephos, dem König von Mysien, getötet. Da sein Sohn Tisamenos noch zu jung war, um das Kontingent anzuführen, wählten die Thebaner Peneleos zu ihrem Anführer. Dieser wurde am Ende des Krieges von Eurypylos, der sich mit den Trojanern verbündet hatte, getötet. Tisamenos kehrte nach Theben zurück und regierte die Stadt, doch sein Sohn Autesion bestieg nicht den Thron von Theben, da er diese Stadt verlassen hatte, bevor die Zeit dazu gekommen war. Die Thebaner überließen den Thron dann Damasichthon, dem Enkel des Peneleos.
Unter Berücksichtigung der oben angeführten Vorbehalte kann man folgende Analyse vornehmen: Das innere Feuer des Strebens entwickelt sich, indem es sich auf die Beherrschung des äußeren Wesens stützt und selbst aus einer Intuition hervorgeht, die durch Inkarnation und Läuterung entsteht (Thersander, „der brennende Mann“, war mit Demonassa, „der Königin des Volkes“, Tochter des Sehers Tiresias, verbunden).
Aber dieses Feuer verschwindet, wenn das Seelische die Richtung des Wesens soll (Thersander stirbt auf dem Weg nach Troja, erschlagen von Telephos, „dem fernen Licht / das weithin leuchtet, in der Zukunft“, dem König von Mysia, dem, der die Bewegung zur Weihe lenkt).
Tisamenos, „derjenige, der sich einer Verpflichtung stellt“, könnte als „die Vollendung der Aufgabe“ verstanden werden, die noch in den Anfängen steckt. und auf die der Trojanische Krieg folgen wird, zwanzig Jahre vor Odysseus‘ Rückkehr nach Ithaka.
Es ist immer noch der „Rahmen der Persönlichkeit“ (Peneleos), der das Kontingent nach Troja führt. Er wird am Ende des Krieges von Eurypylos, „dem großen Tor“, getötet, was auf die Auslöschung des Ichs und einen wichtigen Wendepunkt im Yoga hinweist.
Danach beginnt der „Yoga der Tiefe“ (Damasichthon, „die Beherrschung der tiefen Schichten des Körpers“), in dem der Ruf des Göttlichen zur Reinigung nicht mehr notwendig ist, da Er es ist, der das Wesen lenkt (Autesion, „der Beschwörer“, verlässt Theben verlassen und ist demzufolge kein Beherrscher der Stadt).
TIRESIAS
Zum Abschluss dieses Kapitels werden wir einige Anekdoten im Zusammenhang mit dem Seher Tiresias besprechen.
Die Eingeweihten der Antike haben die Seher nach dem Ursprung ihrer Intuition eingeteilt.
– Wenn sie ihren Ursprung im Unterbewusstsein (Poseidon) hatte, handelte es sich um Seher wie Phineus oder Proteus.
– Wenn sie aus der inneren Integrität oder Rechtschaffenheit stammte, wurde sie von Calchas, „Purpur“, Sohn von Thestor, „von innen kommende Rechtschaffenheit“, verkörpert, der selbst der Seher der Achäer vor Troja war.
– Wenn es vom Psychischen Licht erzeugt wird, nimmt es die Gestalt von Idmon, dem Sohn des Apollon, an.
– Wenn es aus den Höhen des Geistes stammt, wie es sich durch den Verstand ausdrückt, hat es eine bedeutende Linie von Sehern hervorgebracht, beginnend mit dem Enkel des Aeolus, Amythaon, „der in die Stille eintritt“. Zu dieser Linie gehören Melampus „der schwarze Fuß“ (eine Intuition, die nicht an den Körper gebunden ist) sowie seine Nachkommen Antiphates, Mantios, Oikles, Amphiaraos, Amphilochos und Alkmaion.
– Nach Apollodoros schließlich schrieb sich die aus dem Körper stammende Intuition in die Nachkommenschaft des „Gesäten“ Oudaios ein, „das, was aus der Erde aufsteigt“. Sie betraf den tiefen Prozess der Befreiung und Läuterung und umfasste die Seher Tiresias, Manto und Mopsus.
Homer zufolge war Tiresias der einzige Seher, dem Persephone erlaubt hatte, seine geistigen Fähigkeiten nach seinem Tod aufrechtzuerhalten“; die Weitergabe von Informationen erfolgt aus dem körperlichen Unbewussten.
Oudaios zeugte einen Sohn, Eueres, „derjenige, der die entsprechende Bewegung hat“, der sich mit Chariklo vereinigte, „eine berühmte Freude oder Anmut“; durch eine ständige Anpassung mit Geschmeidigkeit und Exaktheit an die Bewegung des Werdens, strömt die Freude in den Körper. In dieser Bewegung war ihr Sohn Tiresias das Symbol für den Prozess der Informationsbeschaffung. Sein Name könnte vielleicht auf eine Empfänglichkeit für die „himmlischen Zeichen“ in der menschlichen Natur hinweisen, und er war der Seher von Theben, derjenige, der den Prozess der Läuterung „erleuchtet“, der zur Psychisierung des Wesens führen wird.
Mehrere Autoren beschreiben den Ursprung seiner Blindheit, die ein Symbol für eine nach innen gerichtete Wahrnehmung ist.
In der ersten Version ist sie darauf zurückzuführen, dass er den Menschen das verriet, was die Götter geheim halten wollten, nämlich Wahrnehmungen, die von „unten“ stammen und durch einen Yoga erlangt wurden, der den langsamen Prozess der Natur beschleunigt, der von den Göttern unterstützt wird und dessen Rhythmus sie nur ungern ändern.
In der zweiten Version hatte er Athene nackt gesehen. Die Göttin ließ ihn erblinden, doch auf die Bitten seiner Mutter Chariklo hin gab sie Tiresias einen Gehstock, der es ihm ermöglichte, so zu gehen, als besäße er noch die Kraft des Sehens.
In diesem Fall erkennt der Suchende die genaue Natur des inneren Meisters, der den Schlüssel zu seiner Entwicklung besitzt. Diese Vision zwingt ihn dazu, nur seine inneren Wahrnehmungen zu berücksichtigen. Obwohl diese Umkehrung für einen aufrichtigen Sucher unerlässlich ist, führt sie auch dazu, dass er teilweise seine Fähigkeit verliert, sich an die Welt anzupassen. Deshalb bietet ihm der innere Meister ein Mittel an, den Yoga so auszuführen, als ob er noch an der Welt teilhätte, und weil das Wachstum der Freude dies erfordert.
Die dritte Version ist jedoch am bekanntesten:
Tiresias hatte in der Nähe des Berges Kyllini zwei sich paarende Schlangen gesehen und wurde in eine Frau verwandelt, weil er die Schlangen verwundete. Doch als er die Paarung der beiden Schlangen noch einmal sah, wurde er wieder zum Mann.
Als Zeus und Hera in einen Streit darüber gerieten, ob Männer oder Frauen größere sexuelle Lust empfinden könnten, wandten sie sich an Tiresias, da er beide Geschlechter erlebt hatte. Der Seher antwortete, dass der Mann von zehn Teilen der Lust nur einen genieße, während die Frau in ihrem Herzen die Fülle aller zehn genieße. Dies erzürnte Hera – entweder weil sie ihren Streit mit Zeus verloren hatte oder weil sie das Geheimnis bewahren wollte – und sie ließ Tiresias daraufhin erblinden.
Der Suchende hat die Möglichkeit, in sich selbst das harmonische Funktionieren der männlichen und weiblichen Energieströme zu beobachten. Da er jedoch nicht bereit ist, dies über einen längeren Zeitraum zu ertragen, muss er die Wahrnehmung in einem passiven Modus erleben, der in völligem Gegensatz zu seinem gewohnten Modus steht (Tiresias verwundet die Schlangen und wird in eine Frau verwandelt).
Er muss dann auf die Erneuerung der Erfahrung (Anblick der sich paarenden Schlangen) warten, in die er beim zweiten Mal nicht eingreift (keine Verwundung der Schlangen), um seine ursprüngliche Natur (männlich) wiederzuerlangen.
Diese Geschichte verweist wahrscheinlich auf ein großes klassisches Element der Spiritualität, einen notwendigen Durchgang durch die Eigenschaften des anderen Geschlechts oder der anderen Energie, um die Fülle der eigenen Natur zu erreichen. Ovid bestätigt dies, indem er sagt, dass Tiresias den Glauben überprüfen wollte, dass derjenige, der die Schlangen verwundet, sich automatisch in das andere Geschlecht verwandelt; wer sich weigert, die beiden Energien zu integrieren, muss sich darauf vorbereiten, den radikalen Gegensatz zu seiner eigenen zu erleben.
Der Streit zwischen Zeus und Hera zeigt, dass der Zugang zum Übergeist kein genaues Verständnis der mystischen Vereinigung – deren Symbol die sexuelle Vereinigung ist – schaffen kann, wenn sie auf den unteren Ebenen stattfindet. Sie können nicht bestimmen, ob sich die Freude mehr in der Empfänglichkeit oder in der Aktion entfaltet (Zeus und Hera sind gezwungen, einen Sterblichen um Schlichtung zu bitten).
Die Götter des Übergeistes sind in der Tat die bewussten Kräfte ihrer eigenen Göttlichkeit, aber sie sind auf ihre eigene Seinsweise beschränkt; sie kennen zum Beispiel nicht die Freude der Unterwerfung unter das Göttliche, und sie können sie nur durch den Menschen erfahren. (Zu diesem Thema siehe Mira Alfassa (die Mutter) Agenda Band 2, 2. August 1961.) Der Übergeist kann die Erfahrung der mystischen Vereinigung nicht erzeugen, denn diese findet nicht in den Höhen des Geistes statt, sondern im Herzen. Nur die menschliche Wahrnehmung in Verbindung mit der Psychisierung des Wesens (Tiresias) ist in der Lage, sie zu begreifen. In dieser Vereinigung wird die Freude durch eine vollständige Öffnung für das Göttliche vollständiger erfahren als durch eine auf die Individualität ausgerichtete Bewegung.
Das Männliche ist hier in der Tat als die Bewegung des Einen zum Vielfachen zu verstehen, während das Weibliche die Rückkehr des getrennten Individuums zum Ganzen ist.
Hera stellt die Kraft dar, die dafür sorgt, dass die Bewegung, die zum Realen führen muss, das Ganze und nicht einen Teil respektiert. Sie kann eine hemmende Kraft sein, wenn sie im Rahmen einer Entwicklung im Einklang mit der Natur handelt, sie kann aber auch eine Beschleunigung der Bewegung des Yoga ermöglichen. In der Tat kann die Einheit nur durch eine Hinwendung nach innen erreicht werden, und deshalb wird Tiresias von Hera geblendet.