KRIOS: DIE GROSSEN WINDE BOREAS, NOTUS, ZEPHYRUS UND EURUS UND DIE GÖTTIN HEKATE

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Krios vereinigte sich mit Eurybia. Dieses Paar ist ein Ausdruck der Kräfte, die die göttliche Bewegung der Rückkehr zum Ursprung (ΚΡ+Ι) unterstützen. Zu seinen Nachkommen gehören die vier großen Winde, Boreas, Notus, Zephyrus und Eurus sowie die Göttin Hekate.

Siehe Familienstammbaum 6

Hecate holding two torches and dancing in front of an altarHekate, zwei Fackeln haltend und vor einem Altar tanzend – Britisches Museum

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KRIOS (KREIOS) – EURYBIA

Dieses Paar drückt die Kräfte aus, durch die sich die göttliche Bewegung der Rückkehr zum Ursprung (ΚΡ+Ι) vollzieht. Hier ist die Frau des Titanen nicht eine seiner Schwestern, eine Titanide, sondern eine Tochter des Pontos (Leben) mit dem Namen Eurybia (oder Eurybié) „weite Macht“, die höchste Ebene des Vitalen. Es gibt also allen Grund zu der Annahme, dass diese Verbindung vorübergehend ist und darauf hinarbeitet, die Rückkehrbewegung zu dynamisieren. Wenn diese Kräfte, die unser gesamtes Wesen wieder mit seiner göttlichen Quelle verbinden sollen, ihren Zweck erfüllt haben, und zwar nacheinander auf der mentalen und der vitalen Ebene, wird Krios zu seiner rechtmäßigen Frau, wahrscheinlich der Titanide Themis, „dem göttlichen Gesetz“, zurückkehren.

Das Paar hatte drei Söhne, Astraeos, Perseus und Pallas (siehe Tafel 6).

Der erste, Astraeos (Stern), vereint sich mit der Göttin Eos, der Göttin der Morgenröte (des Neuen), und ist der Ursprung der „göttlichen Lichter“ (oder Erkenntnisse), den „Sternen“, und der „göttlichen Helfer“, den vier großen „Winden“ auf dem Weg zurück zur Einheit.

Die zweite, Pallas „die Kraft, die durch ihre Vereinigung mit Styx („Verwirklichung der totalen Integrität“) hilft, die totale Befreiung (Geist und Natur) herzustellen“, verweist auf die Kräfte, die dem Menschen zur Verfügung stehen werden, wenn die Wiedervereinigung von Körper und Geist tatsächlich stattfindet.

Schließlich beschreibt Perseus „die Kraft der Transformation“ durch seine Verbindung mit Asteria „einer unendliche Anzahl von Lichtpunkten” (Sterne). Er beschreibt die Vielzahl von Transformationen, die erforderlich sind, um diese Entwicklung zu vervollständigen und den allmählichen Einfluss der Göttin Hekate „die, die nach weiten Zielen strebt“ oder „die, die außerhalb der Verblendung des Geistes steht“ zu ermöglichen, der Gottheit, die über die Zukunft der Menschheit herrschen soll.

ASTRAEOS-EOS

Astraeos, der sich mit Eos, der Göttin der Morgenröte, vereint, steht für das Wirken einer Vielzahl von lichtvollen Bewusstseinszuständen (Sternenbewusstsein, Materie-Licht-Punkte), die durch die Reifung des seelischen Wesens zum ewigen Neuen (Eos) führen sollen. Ihre Kinder sind daher „die geistigen Helfer“, die das Wachstum des letzteren ermöglichen. Die Alten haben sie in die Kategorien der „Sterne“ und „Winde” eingeteilt. Sie sind jeweils die passiven und aktiven Helfer des Absoluten: Die „Sterne“ leiten den strebenden Menschen, die Winde „stoßen“ ihn an oder „unterstützen“ ihn, je nachdem, was für seine Entwicklung notwendig ist.

Letztere wurden in der christlichen Kirche, die noch von der griechischen Kultur geprägt war, schon sehr früh „anthropomorphisiert“. Die Theologen nannten sie „Engel“, vom griechischen αγγελος, einem Wort, das „Bote“ bedeutet, doch behielten sie manchmal das griechische Bild der Winde bei, um diese Kräfte zu beschreiben. (Heb 1,7 „Er macht seine Engel zu Winden…“ und Ps 104,4 „Du nimmst die Winde zu deinen Boten“.)

Die vier großen Winde

Sie sind die Winde der vier symbolischen Himmelsrichtungen: Boreas, der Nordwind, Notos, der Südwind, Euros (oder Eurus), der Ostwind und Zephyr, der Westwind. (Obwohl diese Namen auch die Winde bezeichnen, die tatsächlich in Griechenland wehen, sollte man nicht versuchen, ihre tatsächlichen Eigenschaften mit denen zu vergleichen, die ihnen in den Mythen zugeschrieben werden. Hesiod erwähnt nur drei von ihnen und lässt den Euros weg. Dieses „Vergessen“ bleibt rätselhaft.)

Sie haben jeweils eine spezifische Aufgabe, die dieser symbolischen Richtung entspricht, und greifen in den Erzählungen über die Suche nach dem Goldenen Vlies aus der Ilias und der Odyssee häufig ein, um den Weg der Helden auf heilsame Weise zu unterstützen, zu stimulieren oder zu behindern. Sie zeigen die „Tendenz“ der entsprechenden Phase an, die Hilfe, die der Suchende erhält, oder die Hindernisse, die er überwinden muss.

Da ihre Aufgabe gleichermaßen darin besteht, zu unterstützen und Fehler zu korrigieren, können ihre stürmischen Manifestationen dem Suchenden als rauhe Eingriffe erscheinen. Meistens ist es Poseidon, der Gott des Unterbewusstseins, der durch die Reaktivierung emotionaler Knoten diese Winde zu Windstößen oder Stürmen gegen die Helden aufwirbelt.

Sie sind nicht zu verwechseln mit den vielen kleineren, furchterregenden und schädlichen Winden, die Seefahrer in Gefahr bringen und die Ernte zerstören und die wiederum von Typhon, der „Unwissenheit“, abstammen (siehe Typhon in Kapitel 3). Diese schädlichen Winde sind die Oberflächenmanifestationen, die Typhon, der von Zeus besiegt wurde, vom Tartarus aus belebt. Den unbewussten Menschen misshandeln sie nach dem Willen der Naturgewalten und ziehen ihn nach unten.

Es gibt also einen Kampf zwischen den vier großen Winden, die von der Seele „angesprochen“ werden, und jenen, die sich der Evolution mit aller Macht widersetzen und fast die gesamte menschliche Spezies unter ihrem Joch halten.

Es ist nicht sehr einfach, die Eigenschaften dieser großen Winde genau zu bestimmen, da die Alten sie alle nach ihren eigenen Erfahrungen beschrieben zu haben scheinen. Wir halten uns hier so eng wie möglich an den Text Homers, der je nach Etappe des Weges die Stärke der Winde von einer sanften Brise bis hin zu einem Sturm variieren ließ und so einen allgemeinen „Eindruck“ von der Schwierigkeit der jeweiligen Passage vermitteln wollte. Die (vom Absoluten) ausgeübte Kraft ist jedoch proportional zum Widerstand. Andererseits ist die Wahrnehmung eines jeden Menschen unterschiedlich, je nach seiner Natur und seinem Fortschritt in einem bestimmten Bereich.

Boreas

Boreas abducting OreithyiaBoreas entführt Oreithyia – Louvre Museum.

Boreas ist der Wind des Nordens, kalt und trocken. Die Jahreszeit, die ihn kennzeichnet, ist der Winter.

Er ist der Wind der spirituellen Askese. Seine Wahlheimat ist Thrakien, die nördlichste Provinz Griechenlands, die als kaltes Land schlechthin gilt. Mit den strukturierenden Buchstaben seines Namens, Β+Ρ, steht er für die Kraft, die den Prozess der Inkarnation (Β) begleitet, im Einklang mit der göttlichen Bewegung (Ρ).

Als „Wind“ der Askese ist er der Wind der Anstrengung. Diese Anstrengung kann übertrieben sein und den Suchenden in die Irre führen. Daher trifft man in Thrakien auf die Abweichungen einer schlecht durchgeführten oder zu heftigen Askese. So wie Diomedes, der Thraker, „dessen Gedanken auf das Göttliche gerichtet sind“, der seine Pferde mit Menschenfleisch fütterte und dem Herakles in seiner achten Arbeit gegenübertreten muss.

Homer berichtet, dass Boreas, der in ein Pferd mit azurblauen Mähnen verwandelt wurde, die Stuten des Erichthonios deckte, die von ihm zwölf Stutenfohlen bekamen. Diese galoppierten über die Weizenähren, ohne sie zu krümmen, und ritten auf dem breiten Rücken des Meeres über die Wellenberge.

Erichthonios ist einer der ersten Könige Athens. Er regiert also die Anfänge der Suche. Während dieser Zeit wird der Suchende dazu angehalten, seine emotionalen Reaktionen zu beruhigen, damit die körperlichen Auswirkungen auf ein Minimum reduziert werden. Er setzt seinen höchsten und gereinigten Verstand ein (blaue Mähne) und verdirbt weder die Früchte seiner Arbeit, noch lässt er sich von emotionalen oder vitalen Erschütterungen verwirren.

In einer Passage bei Pausanias sind Boreas Füße in Schlangen umgewandelt, was seinen Beitrag zur Evolution der Materie in der Inkarnation zum Ausdruck bringt.

Er vereinigt sich mit einer Tochter des Königs von Athen (Erechtheus) namens Orythia, „die ungestüm den Berg hinaufstürmt (der Berg ist das Symbol für den spirituellen Weg)“. Diese Verbindung verleiht der Askese den Eifer und die Glut des Strebens nach Höherem.

Wie wir sehen werden, „lenken“ die Könige von Athen den Aufbau des inneren Wesens, des psychischen Wesens. Erechtheus ist der siebte König, ein Sohn des Pandion „derjenige, der sich der Wahrheit (oder der Vereinigung im Bewusstsein Pan+ΔΙ) völlig hingegeben hat“, d. h. ein auf dem Weg relativ weit fortgeschrittener Sucher.

Aus seiner Verbindung mit Orythie gingen zwei Kinder hervor, Calais „das Streben (aus der Wurzel καλ rufen, + I)“ und Zetes „der Suchende, der Strebende (aus Ζητεω)“. Sie stellen die Grundlagen der Suche dar, wobei die eine aus dem Übersinnlichen kommt und die andere eher aus der Willensstärke. Wir werden diesen beiden Figuren bei vielen Gelegenheiten begegnen. Sie sind vor allem für ihre lange Verfolgung der Harpyien berühmt, die bei der Suche nach dem Goldenen Vlies stattfand.

Orythia schenkte Boreas auch zwei Töchter, Chione, „schneeweiß“ oder „die Evolution der Bewusstseinskonzentration“, und Kleopatra, „die berühmten Ahnen (vergangene Errungenschaften)“.

Chione bekam von Poseidon den Sohn Eumolpos „ein Lied, das richtig klingt“, d. h. „eine harmonische Art des Seins“. Als sie das Kind entbunden hatte, warf Chione das Kind ins Meer, weil sie den Zorn ihres eigenen Vaters Boreas fürchtete, doch Poseidon holte das Kind zurück: So gelangt die Möglichkeit eines „sonnigen Weges“ ins Bewusstsein, Eumolpos „eine harmonische Seinsweise“ (das Ergebnis einer Reinigung, die durch die Sammlung des Bewusstseins in Verbindung mit unterbewussten Kräften, die durch Poseidon repräsentiert werden, erreicht wird), während die Suche bereits begonnen hat und bereits Früchte trägt. Der Suchende ist jedoch noch zu sehr in seiner persönlichen Anstrengung verkrampft und kann die Entspannung, die sie darstellt, nicht in seine Askese integrieren. Dieser Weg des richtigen Gleichgewichts muss sich im Unterbewusstsein gedulden, bevor er sich durchsetzen kann.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass Eumolpos in vielen Überlieferungen mit den Mysterien von Eleusis in Verbindung gebracht wird, in die er Herakles einweihte, nachdem er ihn vom Mord an den Zentauren gereinigt hatte.

Manche sagen, dass Apollon den Winter in Hyperborea verbrachte, d. h. in dem Land „jenseits der Askese“: Dies ist der Zeitpunkt, an dem die Anstrengung nicht mehr notwendig ist, da das Yoga vom psychischen Wesen übernommen wird. Wir haben gesehen, dass in diesem Land „der ewige Frühling herrscht und die Dinge keinen Schatten haben“: Es ist der Ort des ewigen Neuen außerhalb der Dualität.

Die Verkörperung und das Streben, die für Boreas charakteristisch sind, mögen als Gegensätze erscheinen. Der Gegensatz zeigt sich jedoch nur in dem Weg, der die Möglichkeit der Transformation der unteren Ebenen ablehnt, dem trojanischen Weg, oder in dem Weg des Materialismus, der den geistigen Welten jegliche Realität abspricht.

Notos

Notos ist der Südwind, der als ungesund gilt. In der Ilias heißt es: „Er hüllt die Höhen des Gebirges in einen Nebel, der dem Hirten verhasst ist, den aber der Dieb der Nacht vorzieht“. (Ilias, Beginn des dritten Gesangs.) Ebenso gefährlich ist er für Seefahrer.

Er stellt also eine Kraft dar, die sowohl das Ziel als auch den Weg verdeckt und Hindernisse begünstigt, damit der Suchende lernt, wie er seine Freiheit erobern kann. Sein Wirkungsbereich erstreckt sich von der Ebene des Vitals bis zu den höchsten Ebenen des spiritualisierten Geistes, d. h. während der gesamten Suche. Er ist das Symbol einer Verwirrung, aber einer notwendigerweise heilsamen Verwirrung, denn Notos ist ein Sohn von Eos und Astraeos.

Gemäß den strukturierenden Buchstaben seines Namens, Ν+Τ, demonstriert er eine strebende Kraft, die im Übermaß zu einer zu starken Neigung zur Entkörperung führen kann, indem sie geistige Verwirrung mit sich bringt. Er ist sowohl das Gegenteil als auch die Ergänzung von Boreas.

Eurus

Eurus (oder Euros) ist der Ostwind. Symbolisch gesehen ist er der Träger der Kräfte der Erneuerung: Die Symbolik des Ostens ist die der aufgehenden Sonne, eines neuen Tages.

Sein Name enthält denselben strukturierenden Buchstaben Rho wie die Namen von Eros, Rhea und Hera, den Buchstaben der „richtigen Bewegung“. Er bedeutet „der gut fließt“.

Homer berichtet, dass er „den Schnee, den der Zephyr angehäuft hat, zum Schmelzen bringt“ und damit den Frühling ankündigt. Häufig assoziiert Homer Eurus mit dem Notos, egal „ob sie ihren Atem vereinen oder sie sich gegenüberstellen“. Im letzteren Fall handelt es sich um einen Kampf zwischen der Verwirrung, dem Notos, und dem, was zu Neuem drängt, dem Eurus.

Da er nach Westen weht (dem Symbol der Vergangenheit), zwingt er auch dazu, die Vergangenheit und ihre Blockaden zu untersuchen.

Zephyr

Zephyr ist der Westwind. Bei Homer wirbelt er „die Gewalt der Herbststürme auf, die die Blätter und toten Äste fallen lassen“. Bei Hesiod „klärt er den Himmel“. Sein Name könnte „von oben bis unten durchnässen“ bedeuten. Er ist also eine reinigende Kraft, die als Partner von Eurus fungiert, indem sie die Vergangenheit „reinigt“. (Allerdings wird er von manchen auch als „der sanfteste aller Winde“ beschrieben.)

Er schenkte der Harpyie Podarge die berühmten, unsterblichen und sprechenden Pferde des Achilles, Xanthos und Balios.

Wir erinnern daran, dass die Harpyien (Kinder des Thaumas, selbst zweiter Sohn des Pontos, des Lebens), die als extrem schnell gelten, Symbole der Homöostase sind (Rückkehr zum Gleichgewicht) oder an der Wurzel des Lebens in den Anfängen der Mentalisierung die Umkehrungen des Gleichgewichts erzeugen. (Sie sind geflügelte Wesen, aber keine Vögel). Diese Zustandsänderungen sind so schnell, dass das Bewusstsein sie nur sehr schwer berücksichtigen kann. Die Harpye Podarge „die mit den hellen Füßen“ ist diejenige dieser Bewegungen, die leuchtet und im Einklang mit der Wahrheit in der Materie ist (Rückkehr zur wahren Zellbewegung).

Und so wandelt die Vereinigung der Kraft der spirituellen Reinigung, Zephyr, mit der richtigen Bewegung an der Wurzel des Vitalen, Podarge, die Lebensenergie in der Tiefe um und macht sie „goldgelb (Xanthos)“und „schnell und frei (Balios)“.

Die Tatsache, dass diese Pferde unsterblich sind, weist darauf hin, dass diese Erkenntnis, die zur Welt der Nicht-Dualität gehört, nicht mehr verschwinden kann, wenn sie einmal erlangt wurde.

Wenn sie sprechen können, bedeutet dies, dass der Suchende sich aller Bewegungen seines Lebens bis in die tiefsten Ebenen bewusst ist.  Dieses Bewusstsein ist die logische Entwicklung der Arbeit, die er leisten muss, um sich über alles, was in ihm vorgeht, im Klaren zu sein, angefangen bei den oberflächlichen Ebenen des Denkens, der Emotionen und der Gefühle. Je feiner die Arbeit wird, desto mehr betrifft sie die archaischen und sehr schnellen Prozesse des Lebens und der Materie. (Auf zellulärer Ebene spricht Mirra Alfassa (die Mutter) von einer fast unendlichen Geschwindigkeit bei völliger Bewegungslosigkeit. Man kann sich leicht vorstellen, dass diese Leistungen zu den sehr fortgeschrittenen Phasen des Yoga gehören: Man muss nicht nur in der Lage sein, diese extrem flüchtigen Veränderungen zu erkennen (sie sind unvergleichlich schneller als das, was uns normalerweise bewusst ist), sondern man muss auch in der Lage sein, auf sie einzuwirken und sie zu beherrschen.

Um die Wirkung der Winde zu veranschaulichen, zitieren wir Achilles, der Zephyr und Boreas bittet, den Scheiterhaufen von Patroklos mit ihrer Windkraft zu entzünden, da er selbst diesen nicht anfachen kann: Der Suchende ist gezwungen, diese Winde (diese göttlichen Helfer oder Engel) anzurufen, um sich von allen Spuren des Einflusses seiner vergangenen Errungenschaften (Patroklos) zu befreien, selbst wenn diese nicht mehr seine bewusste Zustimmung finden (die Seele von Patroklos ist bereits bei Hades). Es handelt sich also um eine Reinigung, die der Suchende nicht allein aus eigener Kraft erreichen kann.

Eosphoros

Zu den vier Winden, die durch das Paar Astraeos-Eos erzeugt werden, fügt Hesiod „die funkelnden Gestirne“ hinzu. Sie sind Wegweiser, Orientierungspunkte, Momente, in denen, wie Satprem sagt, „es existiert“, flüchtige Augenblicke absoluter Präsenz, mit dem intensiven, leichten und freudigen Gefühl, dass alles perfekt an seinem Platz ist.

Hesiod räumt dem bemerkenswertesten dieser Gestirne, Eosphoros „der Bote der Morgenröte“ (auch Phosphoros „der Lichtbringer“ genannt, Luzifer bei den Lateinern), einen besonderen Platz ein, da er dem Sonnenaufgang vorausgeht. Er kündigt den Kontakt mit der Seele an, weshalb sie den anderen Sternen vorgezogen wird. (Diese ankündigende Funktion der Sonne führte zu einer missbräuchlichen Identifizierung von Eosphoros mit Venus, dem „Morgenstern“, wenn er der Sonne bei ihrem Aufgang vorausgeht, und dem „Abendstern“, wenn er ihr bei ihrem Untergang folgt).

Doch eine missbräuchliche Interpretation christlicher Theologen verwandelte Eosphoros, „den Lichtbringer“, in Luzifer, eine Macht der Finsternis. Tatsächlich wurde er, der von Ewigkeit her Träger des göttlichen Lichts ist, nach und nach mit Satan oder dem Teufel identifiziert, einem gefallenen Engel, der durch seine Revolte gegen Gott zum Fürsten der Finsternis wurde.

Es würde eine sehr lange Exegese erfordern, um die sukzessiven Verschiebungen aufzudecken, die aus der Jesaja-Passage „Wie bist du vom Himmel gefallen, Morgenstern, Sohn der Morgenröte“ und aus der Ezechiel-Passage(Jesaja 14,12 und Ezechiel 28,11-19), in der dem König von Tyrus das Epitheton Cherubin verliehen wird, hervorgegangen sind. Wir beschränken uns hier darauf, einige Anhaltspunkte anzudeuten, die es ermöglichen, sie zu verstehen.

In den Mythen werden die „Winde“ und „Sterne“ als „Boten“ αγγελος bezeichnet. (Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο: Denn wenn Gott die Engel, die gesündigt haben, nicht verschont hat (…). Zweiter Petrusbrief, 2.4) Aber wie wir gerade gesehen haben, gehörten zu diesen Boten sowohl die Sterne als auch die göttlichen Winde, aber nicht die bösen Winde, die Kinder Typhons (Ignoranz). Diese Unterscheidung zwischen den Winden wäre allmählich verloren gegangen und Eosphoros, einer der großen αγγελος, wäre irrtümlich oder absichtlich mit einem bösen Wind gleichgesetzt worden.

Um diese Entgleisung der Bedeutung der ursprünglichen Mythen zu untermauern, hätten einige Theologen dann den Mythos vom „Aufstand der Engel“ aus dem Nichts konstruiert, eine Erzählung, die im Mittelalter endgültig in die Dogmen aufgenommen wurde. Luzifer (der Lichtbringer), der Drache oder die Schlange (die evolutionäre Kraft) und Satan (die Macht der Inkarnation) wurden zu ein und demselben Wesen, dem Teufel (von dia-bolein, das Trennende), der das Böse hervorgebracht hat.

Eosphoros‘ Sohn war Ceyx, der Ausdruck für „das neue Licht“.

Ceyx vermählte sich mit Alkyone, einer der Töchter des Aeolus. Sie nannten sich gegenseitig Zeus und Hera, was den Zorn des Götterkönigs erregte, der sie in zwei Vögel verwandelte, Alkyone in Halkyon und Keyx in einen Seevogel, den Keyx.

Der Name Ceyx (Κηυξ, Κ+Ξ) könnte „ein Bewusstsein, das sich für die Gleichwertigkeit von Geist und Materie öffnet“ bedeuten. Es stellt ein fortgeschrittenes Stadium der Suche dar, das dem Übermentalen nahekommt. Zeus gab die Erlaubnis zur Mentalisierung (Umwandlung in Vögel), dieser Bewusstseinsprozesse, die sich an der Grenze zwischen dem Vitalen und dem Körperlichen abspielen.   Ovid und Hygin geben Eosphoros einen weiteren Sohn, Dädalion (Δαιδαλιων). Dieser Name ist fast identisch mit dem von Dädalus (Δαιδαλος), dem berühmten Architekten und Erfinder, der das Labyrinth für den Minotaurus erbaute. Wie dieser bedeutet es „der geschickt Arbeitende“.

Im Mythos des Minotaurus ist er ein berühmter Architekt, ein genialer Erfinder, aber, wie wir später sehen werden, ein Erfinder von „Bildern“ der Wirklichkeit, von Formen, die leer von wahrer Bedeutung sind und aus der Verbindung von geistiger Intelligenz mit einem starken Vital resultieren.

Im vorliegenden Mythos hat er in keiner Weise eine solche negative Konnotation geerbt. Ovid (und später Hygin, der sich anscheinend von ihm inspirieren ließ) machte ihn zum Symbol eines Schöpfers neuer Formen, die sich dem Körper, der Materie öffnen: Sein Name enthält tatsächlich ein Omega am Ende des Wortes. Seine Tochter Chione – die Evolution der Sammlung des Bewusstseins – vereinigte sich mit Hermes, von dem sie Autolykos bekam, „den, der sich selbst sein eigenes Licht oder Selbstbewusstsein ist“, den listigsten aller Menschen, dem Großvater von Odysseus. Sie verband sich auch mit Apollon, dem sie den großen Musiker Philammon gebar, einen Dichter und Seher von großer Schönheit, der die Mysterien der Demeter in Lerna einführte.

Pallas-Styx

Der zweite Sohn des Titanen Crios, Pallas, vereint sich mit Styx, der ältesten Tochter des Titanen Okeanos.

Pallas und Styx zeugten Zelos, Nike, Kratos und Bia. Als der Krieg der Götter gegen die Titanen ausbrach, bat Okeanos seine älteste Tochter Styx, seine Kinder zu Zeus zu bringen, damit sie ihm beistehen würden. Seitdem kann sich keiner von ihnen außerhalb der Gegenwart von Zeus manifestieren oder lenken.

Während die Kinder des Astraeos an „göttliche Helfer“ erinnern, repräsentieren die Kinder der Pallas das Ziel der Seelen, die Vereinigung des psychischen Wesens (das sein Wachstum abgeschlossen hat) und der geläuterten und freien Persönlichkeit. Wenn diese Vereinigung vollzogen ist, wenn Styx (Grenzfluss zum unterirdischen Reich) „integriert“ ist, dann wird der Mensch, der Körperbewusstsein und Bewusstsein vereint hat, über die „göttlichen Qualitäten und Kräfte“ verfügen, also über:

– Zelos: den eifersüchtigen Eifer (demjenigen, der sich ausschließlich dem Göttlichen widmet), die Glut, den Enthusiasmus (göttlicher Transport).

– Nike: den göttlichen Sieg (in der Inkarnation, denn die Göttin, die diesen Namen trägt, hat schöne Füße, die ein Symbol für die Materie darstellen.

– Kratos: die Macht (aus dem Geist).

– Bia: die Kraft (aus dem Bewusstsein des Absoluten in der Inkarnation).

Im heutigen Menschen, der auf den niedrigeren Ebenen des Verstandes lebt, sind diese göttlichen Eigenschaften und Kräfte natürlich sehr stark abgeschwächt, da sie außerhalb des bewussten Verstandes keinen Ansatzpunkt finden, um sich auszudrücken. Der Mensch kann nur auf der Ebene des Übermentalen über sie verfügen, denn „keiner von ihnen konnte sich außerhalb der Gegenwart des Zeus manifestieren oder lenken“.

Perseus – Asteria und ihre Tochter Hekate.

(Oben genannter Perseus darf nicht mit seinen Namensvettern, dem Bruder des Aietes, König von Kolchis, und dem Sohn des Perseus, verwechselt werden.)

Perseus, der dritte Sohn des Krios, vereint sich mit Asteria, der Schwester von Leto. Die Beziehung zwischen den drei Brüdern Astraeos, Pallas und Perses lässt sich wie folgt verstehen: Mit Unterstützung der von Astraeos gegebenen „göttlichen Hilfen“ (die großen Winde) bietet Perses die Mittel für die von Pallas angekündigte „Wiedervereinigung“, d. h. den Prozess der Zerstörung-Transformation, dessen Gegenstand die „Asteria“ sind, die unendliche Anzahl lichtvoller Bewusstwerdungen.  Sein Name, Perseus, scheint sich von der Wurzel „περθω, zerstören“ abzuleiten, die sich in Persephone, „die, die den Tod zerstört“, und Perseus, „der, der die Angst zerstört“, wiederfindet.

Perseus und Asteria gebaren die sehr geheimnisvolle Hekate, die am meisten verehrte Göttin. Sie erhielt von Zeus mehr Ehren und Privilegien als die anderen Götter: Sie hatte ihren Anteil an der Herrschaft über die Erde und das unfruchtbare Meer, ja sogar über den Sternenhimmel, ein Anteil, der ihr schon von Anfang an, unter der Herrschaft der Titanen, zustand, wie uns Hesiod berichtet. Demjenigen, der sie anflehte, schenkte sie Reichtum oder Ruhm, ihre Unterstützung und Hilfe, aber sie konnte einem anderen ein erbetenes Gut vorenthalten, wenn dies ihr Wille war. Zusammen mit Hermes vermehrte sie die Viehherden, konnte diese aber auch nach Belieben verkleinern. Zeus vertraute ihr den Schutz der jungen Männer an, die dank ihr das Licht der Morgenröte gesehen hatten, welches tausend Dinge unter seinem Blick hält.

Hekate symbolisiert also eine transformierende Kraft (aus Perseus), die auf die Errichtung des Lichts der Wahrheit (Asteria) hinwirkt. Sie wacht besonders über die Suchenden (die jungen Männer), die eine erste Erfahrung mit diesem Licht gemacht haben, einen ersten Einblick in die Einheit aller Dinge.

Für die gesamte Menschheit bleibt sie eine Gottheit der Zukunft. Ihr Wirken ist nämlich davon abhängig, dass man alle Ereignisse des Lebens im Lichte des Willens zur Selbstvervollkommnung und aus einer ganzheitlichen Perspektive betrachtet („die Morgenröte, die tausend Dinge unter ihrem Blick hält“).

Diese Kraft wirkt auf allen Ebenen des Seins, im Körper, im Vitalen und im Mentalen des Menschen („sie hatte ihren Anteil an der Herrschaft über die Erde und das unfruchtbare Meer, ja sogar über den Sternenhimmel“), während die anderen Götter in der Regel jeweils in einem bestimmten Bereich agieren. Außerdem war sie schon, bevor sich das reflexive menschliche Bewusstsein herausbildete (zur Zeit der Titanen), präsent und wirkt daher in allen Reichen. Sie ist die Abgesandte des Wahrheitsbewusstseins (supramental) und der Suchende wird sich ihrer Wirkung im Laufe seines Fortschritts bewusst.

Zusammen mit Hermes, der Kraft des Strebens und der übermentalen Erkenntnis, arbeitet sie daran, die spirituellen Gaben zu vermehren (mit Hermes vermehrte sie die Herden…), kann sie dem Suchenden aber ebenso gut vorenthalten, wenn es für seine Entwicklung notwendig ist (…konnte sie aber auch, wie es ihr gefiel, verringern).

Wer sich an Hekate wendet, will „in der Wahrheit fortschreiten“, und die Seele erhält automatisch die Antwort, die nicht immer dem Willen des Egos entspricht: Sie beantwortete die Gebete, die man an sie richtete, und gewährte, was man von ihr verlangte, je nach ihrem Wohlwollen.

Ihr Name kann je nach den in Betracht gezogenen Wurzeln mehrere Bedeutungen haben: entweder „diejenige, die in der Ferne (in der Zeit oder auf einer höheren Ebene) zuschlägt“, d. h. eine ferne Verwirklichung; oder „diejenige, die sich außerhalb des Irrtums, der Verblendung des Geistes befindet“ oder auch die Zahl „hundert“ als Symbol für eine Vollständigkeit in der Einheit.

Helios, der „Panoptes, der alles sieht“, sah, wie Persephone von Hades entführt wurde, aber nur Hekate hörte ihre Schreie: Das heißt, wenn nur das Wahrheitsbewusstsein, „das sich der Gesamtheit bewusst ist“ (Helios), die ersten Bewegungen der Arbeit im körperlichen Unbewussten registriert, nimmt nur der „Wille zur Transformation“ (Hekate) die Panik oder die Unruhe des Suchenden (die Schreie) wahr. Und wenn Hekates Gefolge aus den „Schatten“ derer besteht, die einen gewaltsamen oder vorzeitigen Tod erlitten haben, oder derer, die nicht bestattet wurden (sie ist die „Königin der Geister“), dann liegt das daran, dass ihre Anwesenheit im Bewusstsein des Suchenden die im Unbewussten vergrabenen Knoten, die bearbeitet werden wollen, magnetisiert.

Mit anderen Worten: Wenn sich der Suchende Hekate nähert, treten automatisch vergangene „Knoten“, zu denen auch die Hinterlassenschaften der Evolution gehören, ins Bewusstsein oder in das Leben, um besänftigt und aufgelöst zu werden. Als Teil der Vereinigungsarbeit arbeitet sie daher im Gefolge von Demeter. (Vgl. Homerischer Hymnus an Demeter 24-25, 52-59 und 438-440.) Die Arbeit im Unbewussten kann nur dann Früchte tragen, wenn die Natur „in Wahrheit verwandelt“ wird, und zwar sowohl bei der Untersuchung als auch bei der Aufarbeitung vergangener Erfahrungen und deren „Verständnis“. Es handelt sich nicht wie bei Helios um eine „totale“, sehr hoch oben gelegene Vision, sondern um ein Bewusstsein aller Möglichkeiten, die sich in jedem Augenblick eröffnen.

Sie wurde als Frau mit drei Köpfen oder drei Körpern dargestellt, die vielleicht ihr Wirken in den drei Zeiten „Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft“ oder auch ihr Wirken in den drei Ebenen (Körper, Vital und Mental) entsprechend ihrer Aufgabenstellung repräsentieren.

Sie wurde „Einodia“ genannt, „die Göttin der Wege“, manchmal auch Trioditis „die der drei Wege (oder Reisen)“: Sie war es, die den Suchenden auf seinem spirituellen Weg leitete und über die drei spirituellen Wege (Yoga des Wissens, Yoga der Hingabe und Yoga der Werke) herrschte.

Sie war auch die Gottheit der Kreuzungen (Orte, an denen die Seele Schwierigkeiten hat, die Richtung zu erkennen), die Göttin, die auf steilen Pfaden (Schwierigkeiten auf dem Weg) Schutz anbot, und sie stand den „Pfaden der Nacht“ vor (die die Seele durch die Dunkelheit führte).

Sie hatte viele weitere Beinamen, wie z. B. Chtonia, „diejenige, die über die Unterwelt (oder den Körper) herrscht“; Propylaia, „diejenige, die vor der Tür steht“, d. h. in der Sprache der Eingeweihten „die Hüterin der Schwelle“.

Da die genaue Symbolik von Hekate in der Antike nur von wenigen wahrgenommen wurde, wurde sie manchmal mit Artemis identifiziert oder nahm Züge von Demeter und Athene an, um schließlich, als ihre „magische“ Funktion vorherrschend wurde, mit der dunklen Seite der Mondgöttin in Verbindung gebracht zu werden.

Sie wurde daher spät als die Gottheit der paranormalen Manifestationen, der Magie und der Verzauberung angesehen und dadurch mit den Kindern des Helios, die alle große Magier waren, in Verbindung gebracht. Diese Verschiebung ihrer Zuschreibungen und Eigenschaften rührt daher, dass die Transformationen im Licht des Wahrheitsbewusstseins, die Antworten Hekates auf den Bittsteller, nicht den menschlichen Gesetzen seines Weltverständnisses folgen und daher wie „Wunder“ aussehen können. Und da Hekate auch in die Ebenen des Vitalen und des Körpers eingreift, können ihre Handlungen als „heilige Magie“ wahrgenommen werden. Denn die Kräfte der Welt der Wahrheit, über die die einzelne Seele verfügen kann, wenn sie die erforderliche Entwicklungsstufe erreicht hat, sind für den gewöhnlichen Menschen immer noch Magie.

Eine letzte Verschiebung machte sie zur Göttin der Hexerei oder der Schwarzen Magie.

Themis

Wir beziehen Themis in die Untersuchung des Krios mit ein, weil wir davon ausgehen, dass diese Titanide, sobald der Mensch sein Ego überwunden hat, ihren rechtmäßigen Platz als Partnerin dieses Titanen einnehmen kann. Es scheint in der Tat logisch, die andere „unverheiratete“ Titanide, Mnemosyne, „das totale Gedächtnis“, dem Titanen Japet zuzuordnen, der speziell für die Rückkehr zum Ursprung durch das Aufsteigen der Bewusstseinsebenen zuständig ist.

Themis repräsentiert das „göttliche Gesetz und die Ordnung“, die allen Dingen vorsteht. Sie besitzt die Kunst der (absoluten) Prophezeiung, die die Wahrheit kennt. In dieser Funktion leitete sie die antiken Orakel, darunter auch das von Delphi, und lehrte Apollon die Weissagung, die in gewisser Weise eine „Vorbereitung“ auf die Offenbarung des göttlichen Gesetzes ist (denn man darf nicht vergessen, dass Apollon eine wachsende Fähigkeit im Menschen darstellt).

Ihr Name, der um Θ und Μ gebildet wurde, schließt die Ideen von „dem, was in der Mitte ist“, Empfänglichkeit und Gleichgewicht ein.

Sie ist eine der wenigen Titaniden, die das Leben der Götter auf dem Olymp teilt und neben Zeus als seine Beraterin sitzt (während die Titanen in den Tartaros verbannt wurden, scheinen die Titaniden diesem Exil entgangen zu sein: Denn während die Schöpfungskräfte für das Bewusstsein nicht mehr wahrnehmbar sind, bleiben die „Ziele“ sichtbar).

Sie war nach Metis die zweite Frau des Zeus, mit dem sie die Stunden – Gleichheit, Genauigkeit im Handeln und Reinheit – und die Moiren empfing. Diese Gottheiten wurden in der Abstammung von Zeus untersucht.

Es heißt auch, dass sie Zeus die Nymphen des Eridan schenkte, „die Bewusstseinsströme, die kraftvoll auf die Vereinigung (Ερι+Δ) hinwirken“.