DIONYSUS

Diese Seite bietet eine Interpretation der Mythen, die sich auf Dionysos beziehen. Diese Figur gehört zur Linie von Kadmos und Harmonia und damit zum Prozess der Reinigung und Befreiung. Er ist ein Symbol der Ekstase oder der göttlichen Begeisterung im ersten Sinne des Wortes „der in Gott ist“.

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Dionysos mit einem Kelch – Britisches Museum

In der Abstammungslinie des Titanen Ozeanos ging es im vorigen Kapitel um die Nachkommenschaft Europas und damit um die Entwicklung der erkennenden Intelligenz als Ergebnis der Bewusstseinserweiterung oder der „Erweiterung der Vision“, die durch den Erwerb einer „erkennenden Intelligenz“ erreicht wurde. Der Hauptpunkt war die Überwindung der von der niederen Natur auferlegten Grenzen und die Reinigung der höheren Intelligenz von einer Funktions-vermischung.
Wir sprechen hier, in der Linie desselben Titanen, die Nachkommen von Kadmos an, Bruder oder Onkel von Europa, je nach den Quellen, der sich nicht mehr mit der Reinigung der Intelligenz, sondern mit der Verarbeitung der Erinnerungen der Evolution beschäftigt. (Wir nehmen hier die Genealogie an, in der Europa und Kadmos Geschwister sind, in der Linie von Agenor und Telephassa).

Siehe Familienstammbaum 21 und Familienstammbaum 22

Wir haben bereits im vorigen Kapitel die genealogische Ungewissheit in Bezug auf die beiden Charaktere Belos und Agenor, die Söhne von Libyen und Poseidon, erwähnt (siehe T. Gantz, Kapitel VI). Nach einer frühen Überlieferung (Pherekydes) hatte Agenor zwei Frauen. Damno „Herrschaft (in der Inkarnation)“ gebar ihm Phönix (Phoinix) „Purpur“ und zwei Töchtern, Jesaja und Melia, die mit Aegyptos bzw. Danaus eine Verbindung eingingen. Dieser Phönix ist wahrscheinlich derjenige, dem Homer die Vaterschaft von Europa zuschreibt. Wir haben angedeutet, dass diese erste Vereinigung eine Vorstufe des Weges beschreibt, nämlich eine „Beherrschung“, die durch den Willen der äußeren Persönlichkeit erreicht wird. Der eigentliche Befreiungsprozess beginnt mit den beiden Mädchen, den Vorfahren des Herakles. Von einer zweiten Frau, Argiope, „die sich in einer leuchtenden und reinen Weise ausdrückte“, bekam Agenor seinen Sohn, Kadmos. Nach dieser Version ist er der Onkel von Europa.
Nach einer anderen Überlieferung sind Kadmos und Europa Geschwister, Kinder des Phönix.
Bei Apollodoros und Hygin schließlich sind Kadmos, Europa und Phönix Kinder von Agenor und Telephassa, „der Reinheit (Taube) in der Ferne“, oder Argiope, „die sich auf leuchtende und reine Weise ausdrückt“.
Die Symbolik des Namens Phönix, „Purpur“, ist unklar. Vielleicht bezieht er sich auf das innere Feuer, das mit der Erweiterung des Bewusstseins wächst.

Die Hochzeit von Kadmos und Harmonie leitet den Reinigungsprozess ein, der zur Befreiung der Natur führt. In der Tat, erinnern wir uns, will dieser Weg die Evolution durch Reinigung und Befreiung von der Unterwerfung unter die Natur und ihre Prozesse in den unteren Schichten des Selbst beschleunigen. Es geht nicht so sehr darum, neue Horizonte zu entdecken, sondern die Schlacken der Evolution zu beseitigen, damit das Neue in uns wirken kann.
Einige der hier beschriebenen Prozesse wiederholen sich, weil sie aufeinanderfolgende Schichten von Gedächtnisknoten angehen. Der spirituelle Weg ist in der Tat eine Reihe von Aufstiegen und Integrationen, von Eroberungen auf immer höheren Ebenen, die uns zu tieferen Unklarheiten, zu den Archaismen unserer unbewussten Natur hinabführen. Da der von den Mythen vertretene Yoga Prozesse ablehnt, die nur zu einer persönlichen Befreiung in den Welten des Geistes oder zu einer Flucht in irgendein Paradies führen würden, zielt er auf die Vergöttlichung der niederen Natur ab, was eine tiefgreifende Umwandlung derselben erfordert.
Der hier untersuchte Prozess setzt voraus, dass der Suchende bereits eine erste, wenn auch flüchtige Erfahrung mit dem Realen gemacht hat (Epaphos, der die „Berührung“ des Absoluten empfangen hat). Er dringt in den höheren Geist ein und nimmt die Intuition als Hilfe auf seinem Weg an. Er hat sich mehr oder weniger bewusst auf einen Reinigungsprozess eingelassen (Wahrnehmung der inneren Bewegungen, Distanzierung von der Außenwelt und Wachsamkeit, um Vermischungen und andere Quellen der Unreinheit zu entwirren).

Da Agenor seine Tochter Europa nicht zurückkehren sah, schickte er seine Frau Telephassa und all seine anderen Kinder auf die Suche nach ihr und erlaubte ihnen nicht, zurückzukehren, bevor sie sie gefunden hatten. Ihre Suche war vergeblich und sie ließen sich in Thrakien nieder, wo Telephassa starb. (Manche sagen, dass nur Kadmos auf die Suche nach seiner Schwester geschickt wurde).
Kadmos beschloss, das Orakel von Delphi zu befragen. Das Orakel riet ihm, seine Suche abzubrechen, weil er seine Schwester nicht finden würde, und stattdessen einer Kuh zu folgen, die er auf seinem Weg treffen würde. Dort, wo sie sich hinlegen (oder vor Erschöpfung zusammenbrechen) würde, sollte er eine Stadt gründen.
Kadmos befolgte die Anweisungen des Orakels. Er wanderte durch Phokis, wo er eine Kuh fand, die ihn durch einen großen Teil Böotiens (damals eine Provinz namens Aonie) führte, bevor er anhielt.
Vor der ersten Grundsteinlegung beschloss Kadmos, die Kuh zu Ehren der Athene zu opfern. Da er reines Wasser benötigte, schickte er seine Gefährten aus, um an einer nahe gelegenen Quelle Wasser zu schöpfen. Sie war dem Gott Ares geweiht und wurde von einer furchterregenden Drachenschlange bewacht, die alle, die sich ihr näherten, tötete. Seine Gefährten wurden ausgelöscht. Schließlich ging Kadmos selbst zu der Quelle und tötete den Drachen. Dann säte er auf Anraten von Athene (oder Ares) die Zähne des toten Drachens aus, aus denen furchtbare Krieger mit Waffen hervorgingen, die „Spartoi“ oder „Gesäten“, die sich nach Ansicht der einen absichtlich, nach Ansicht der anderen unfreiwillig gegenseitig töteten. Einigen Autoren zufolge bewarf Kadmos sie mit Steinen, was ihren Bruderkampf auslöste, da jeder glaubte, von den anderen angegriffen worden zu sein.
Nur fünf von ihnen überlebten, und sie legten den Grundstein für die zukünftige Stadt. (Wir berücksichtigen nicht die Version von Hellanikos, die den Bruderkrieg der Säge-Menschen ausschließt).
Für die Tötung des Drachen, der ein Schützling von Ares war, wurde Kadmos gezwungen, ein Jahr lang in den Dienst von Ares zu treten. Kadmos machte sich dann an den Bau der Kadmea, die später den Namen Theben erhielt.

Kadmos im Kampf mit dem Drachen – Louvre Museum

Die Bedeutung des Namens Kadmos ist nicht klar. Mit den griechischen Buchstaben könnte er „die Öffnung des Bewusstseins für die Herrschaft oder den Dienst“ bedeuten. Die Wurzel ΔΜ ist in der Tat mit der Idee des Dompteurs (Herrschaft) oder des Sklaven (Dienst) verbunden.
Man kann auch erwähnen, dass die Wurzel καμ (abgeleitet vom Aorist des Verbs καμνω „arbeiten“) bei Einfügung des Deltas „die Arbeit zur Vereinigung“ ergeben würde. Dies entspräche eher den Vorstellungen von Läuterung und Befreiung zur Vereinigung, die von den Helden dieses Zweigs vermittelt werden.

Der symbolische Grund, warum Telephassa und ihre Kinder Europa nicht finden konnten, ist unklar. Vielleicht soll dies einfach bedeuten, dass sich der Prozess der Bewusstseinserweiterung und der der Läuterung parallel entwickeln, ohne sich gegenseitig zu beachten.
Parallel zur Erweiterung des Bewusstseins und der Verfeinerung der Unterscheidungskraft durch die Teilnahme an der Welt muss sich der Suchende einer aktiven Reinigung der Knoten seiner Natur unterziehen, um allmählich eine vollkommene Gleichheit herzustellen. In Theben, „der Inkarnation des inneren Bewusstseins“, der wichtigsten Stadt Böotiens, ist Kadmos der Begründer dieses Weges.

Bevor Kadmos und Telephassa jedoch Theben erreichten, ließen sie sich zunächst in Thrakien nieder, der Provinz der Askese, die den Beginn der Suche markiert. Telephassa „Reinheit in der Ferne“ starb dort, was wir als Hinweis auf das Ende der Vorbereitungszeit verstehen können.

Der Beginn des Yoga ist dann durch eine Periode der Unsicherheit gekennzeichnet. Obwohl seine innere Stimme (das apollinische Orakel von Delphi) den Suchenden auffordert, seine Reise fortzusetzen, bis er von „einem höheren Licht“ (der Begegnung mit der Kuh) geführt wird, geht die Wanderschaft noch eine Weile weiter.
In der Tat reiste Kadmos zuerst nach Phokis, dessen Name mit dem „Siegel“ in Verbindung gebracht wird. Dieses Tier ist das Symbol der lebenswichtigen Elemente, vielleicht auch des Unterbewusstseins (Proteus, einer der „alten Männer des Meeres“, wachte über die Robbenherden des Poseidon). Es evoziert die Idee eines Übergangs (es ist ein Tier des Landes und des Wassers). Wir können daher diese Überquerung von Phokis wahrscheinlich mit einer Periode des Umherwanderns und unbewusster Erfahrungen in Verbindung bringen, während derer der Suchende die Richtung ignoriert, der er auf seiner Suche folgen soll.

Kadmos begegnete dann der bereits erwähnten Kuh, die ihn durch Böotien führte: Am Anfang des Weges, nach der Zeit des Umherirrens, wird der Suchende von einem „Licht“ geleitet, und er wird aufgefordert, ihm zu „folgen“. In der Praxis bedeutet dies, dass es verschiedene Formen von Öffnungen gibt: unerwartete Begegnungen, Schriften, usw.

Durch die Opferung der Kuh an die Göttin Athene erkennt der Suchende, dass das „Licht“, das ihn in der vorangegangenen Phase geleitet hat, seinen Eintritt in den Pfad vorbereitet hat.
Um den Beginn dieser Verpflichtung zu markieren, muss er sich reinigen. (Obwohl dies nicht näher erläutert wird, kann man annehmen, dass Wasser für die Reinigung des Amtsträgers notwendig war).
Aber diese erste Reinigung ist nicht ohne Schwierigkeiten, denn die Bewegung der Evolution (die Drachenschlange) widersetzt sich ihr. In der Tat, wenn man versucht, sie zu beschleunigen, sind alle alten Gesetze dagegen.
Dieser Drache war ein Schützling von Ares (oder sogar sein Sohn): Er ist also ein „Torwächter“, der die richtige Entwicklung der Formen sicherstellt. Wenn der Suchende nicht bereit ist, wenn er nicht genügend Individualität entwickelt hat, kann er nicht vor „die Türen des Tempels“ treten.
Auch eine Reihe von Aspekten der vordergründigen Persönlichkeit muss umgewandelt werden, oder einige Anhaftungen müssen beendet werden (einige Gefährten von Kadmos, die vom Drachen getötet wurden). Diese Läuterung kann zweifellos mit der Vorbereitung des Herakles in Verbindung gebracht werden, insbesondere mit der Ermordung der Kinder von Megara und dem Tod des Löwen von Kithairon. Es geht um geistige Arroganz, Selbstgefälligkeit und andere Mängel, die wir im ersten Kapitel beschrieben haben. Im Vordergrund steht nicht mehr die Behauptung des Ichs in der Welt, sondern der Kontakt mit dem inneren Wesen.
Wenn die Reinigung ausreichend ist, ist dies der symbolische Eintritt auf den Pfad: Kadmos selbst hat den Drachen getötet.
Der Suchende kann dann „die Grundsteine“ des Prozesses legen, der ihn durch Reinigung, Öffnung und Ausstrahlung aller Zentren (Chakren) zur „Gleichheit“ führen wird.

In der primitiven Tradition wurde die Stadt Theben zunächst Kadmea genannt. Sie wurde von Amphion und Zethos, den Söhnen von Antiope und Zeus, auf die wir noch zu sprechen kommen werden, gegründet und dann von Kadmos wiederaufgebaut. Nach einer anderen Überlieferung, die die beiden Versionen kombiniert, errichtete Kadmos nur die Zitadelle oder Oberstadt von Theben, die „Kadmea“, während Amphion und Zethos die Unterstadt bauten.

Auf Anraten von Athene, der „Macht, die die Entwicklung des inneren Wesens lenkt“ (oder von Ares, der „Macht, die über die richtige Entwicklung der Formen wacht“), musste Kadmos die Zähne des Drachen aussäen. Einigen Autoren zufolge sollen die Zähne von Athene und nicht von Kadmos gesät worden sein. Dies wäre eher eine automatische Folge des Engagements auf dem Weg als eine Bewegung des Ichs unter dem Einfluss des höheren Bewusstseins.
Im Prozess der Läuterung und Befreiung, der die Formen für das Wirken der Kräfte des Geistes empfänglich machen soll, muss der Suchende dann akzeptieren, die evolutiven Knoten ins Bewusstsein treten zu lassen, ja ihre Manifestation zu erleichtern. Die Aussaat der Drachenzähne bedeutet, diesen Prozess durch die Beteiligung an der Inkarnation zu initiieren. Diese Zähne stellen die kristallisierten Erinnerungen der Evolution dar, die aus nicht assimilierten Erfahrungen resultieren. Sie zu entwurzeln („zu säen“), gibt ihnen die Möglichkeit, sich aufzulösen.

Um eine Parallele zu dem anderen großen Weg zu ziehen, behaupten einige Autoren (darunter Apollonios von Rhodos in seinem Bericht über die Suche nach dem Goldenen Vlies), dass die Hälfte der Zähne erhalten blieb, um von Jason in Kolchis ausgesät zu werden. Bei den ersten Schritten auf dem Weg des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen würde die Auseinandersetzung mit bestimmten Erinnerungen dann zu einem bestimmten Zeitpunkt des Weges von den höheren Seelenebenen als Voraussetzung für die Erfahrung der Erleuchtung auferlegt. Doch bei Kadmos ist es eher die Akzeptanz eines (immer wieder zu erneuernden) Prozesses, der von Athene „empfohlen“ wird und somit ein integraler Bestandteil des Yoga ist.

Man fragt sich jedoch, ob Apollonios nicht den älteren Mythos des Kadmos adaptiert hat.
Auch wenn einige Elemente eine gewisse Ähnlichkeit aufweisen (der Auftrag, der Jason von Aietes erteilt wird, und der Rat, den Athene Kadmos erteilt, die Vorbereitungs- und Reinigungsarbeit in Form des Pflügens des Feldes oder der Suche nach lustralischem Wasser usw.), lassen sich doch einige wesentliche Unterschiede feststellen.
Bei der Suche nach Jason muss der Suchende beweisen, dass er in der Lage ist, „die Verwirklichungskräfte des leuchtenden Geistes“ zu beherrschen (sich unter das Joch des feuerschnaubenden Stiers zu begeben), bevor er das Auftauchen der Knoten zulässt und Zugang zu einer Erfahrung hoher „Sensibilität“ (das Goldene Vlies) erhält. Er muss auch an sich selbst arbeiten („den Acker pflügen“ ist eine gängige Metapher für die „Arbeit an sich selbst“). Dann muss er sich in gewissem Maße an der Vernichtung der „Spartiaten“ beteiligen, indem er diejenigen mäht, „die noch halb begraben waren und die Nachzügler, die zur Schlacht aufbrachen“. Der Mythos greift jedoch eine Idee auf, die auf dem anderen Weg vorgeschlagen wird, nämlich die Auflösung der Knoten, wenn sie mit der Realität konfrontiert werden (der Stein, den Jason in die Mitte der Krieger wirft und für den sie sich gegenseitig töten).
In der Geschichte von Kadmos hingegen beginnt die Suche mit einer Zeit des Umherwanderns, während der der Suchende das Licht, das ihm gegeben wurde, nicht aus den Augen lässt (Kadmos folgt der Kuh). Dann, nach einem Akt der Hingabe, wird er zu einer notwendigen Reinigung geführt, die die Verarbeitung von Erinnerungen vorbereitet. Er entdeckt auch die grundlegenden Gesetze der Energie (die überlebenden Saatmänner), was die Suche nach dem Vlies verhindert hat. Schließlich und vor allem suggeriert der Mythos von Kadmos die Möglichkeit einer Wahl, was bei Jason nicht der Fall ist.

Es ist wichtig festzustellen, dass Kadmos nicht gegen die Säer kämpft, sondern nur gegen den Schlangendrachen des Ares. In der Tat sollte der Suchende nach der traditionellen Lehre nicht mit seinen „Schatten“ kämpfen, sondern nur die unveränderlichen Formen „aufrütteln“. Diese werden von der Schlange bewacht, die über die richtige Entwicklung der Formen wacht (die dem Gott Ares geweihte Schlange), weil sie die notwendige Stabilisierung ermöglichen.

Wenn der Mythos einen Bruderkrieg zwischen den „Gesäten“ beschreibt, dann nur, um zu sagen, dass einige Knoten sich gegenseitig aufheben, wenn sie zusammengebracht werden. Diese Konfrontation kann gewollt sein, manchmal aber auch ungewollt, wenn sie das Ergebnis von Lebensereignissen ist.

Am Ende des Kampfes der „Gesäten“ gab es nur noch fünf Überlebende.
Fünf kennzeichnet die Welt der Formen. Diese fünf überlebenden „Saatmänner“ wären dann die Symbole für die grundlegenden Kräfte, die die Evolution der Lebensformen unterstützen. Aus diesem Grund werden sie als „Fundament der zukünftigen Stadt“ oder als „Gründer ihrer militärischen Kaste“ bezeichnet. Sie sollten daher nicht als ungelöste Traumata betrachtet werden, sondern als Hüter von Formen, die erst mit dem Abstieg des Supergeistes verschwinden würden.
Es handelt sich um sehr mächtige Energien, die als Hindernisse und zerstörerische Kräfte angesehen werden können, solange sie in Form von Zähnen und unbewussten Energien vorhanden sind, und im Gegenteil als mächtige Unterstützung der Suche, wenn sie ins Bewusstsein gebracht werden.

Die gängigen Übersetzungen geben wenig Aufschluss über deren Natur. In der Tat heißen die fünf Gesäten Chthonios „die Erde (der Körper)“, Oudaios „unterirdisch oder aus der Erde aufsteigend“, Hyperenor „stolz auf seine Stärke“, Pelorus „gewaltig oder monströs (von enormer Größe)“ und Echion „die Schlange oder die Viper“, d.h. die fortschreitende Kraft der Konzentration des Bewusstseins oder seine Unterbrechung, pervertiert oder nicht.
Anhand der Gliederungsbuchstaben können wir ihre Bedeutung besser nachvollziehen: Echion „ΧΙ, die Unterbrechung der Evolution des Bewusstseins, was uns vom Göttlichen fernhält“, Oudaios „Δ+Ι die Vereinigung des Bewusstseins, was uns dem Göttlichen nahe bringt“, Chthonios „ΧΘ + ΝΙ die Entwicklung des Bewusstseins aus dem Körper“, Hyperenor „Υπερ + ΝΩ eine kraftvolle Entwicklung aus der Materie“ und schließlich Peloros „Wurzel Πελ + ΩΡ die Bewegung des Schattens in der Materie“.

Zum Abschluss dieses Kapitels über die Gründung Thebens erwähnen Apollodoros und ein Gelehrter des Hellanikos, dass „Kadmos zur Strafe für die Tötung des Drachen, der von Ares beschützt wurde, gezwungen wurde, ein Jahr der Götter in seinem Dienst zu verbringen“.
Der Gott Ares ist der große „Kontrolleur“ der Evolution der Formen und kann keine vorzeitigen Bewegungen zulassen. Es reicht also nicht aus, die Knoten zu lösen, die Energie freizusetzen, sondern man muss sie sofort in den richtigen Formen halten, weshalb der Suchende ihre Verwendung streng kontrollieren muss.

Die Verarbeitung der „Erinnerungen“ ist eine der Grundlagen des spirituellen Weges; sie erfüllt das ganze Leben des Suchenden, von den persönlichen, familiären, Clan-, Völker- und Rassenknoten bis hin zu den Erinnerungen der körperlichen, physischen und zellulären Natur. Je mehr sich sein Bewusstsein entwickelt, desto mehr wird der Suchende mit mächtigen archaischen Knoten konfrontiert. Diese sind im Menschen auf der mentalen, vitalen und physischen Ebene verschlüsselt, bis hin zu den archaischsten symbolischen Strukturen und dem dichtesten Erbe des tierischen Lebens, den Knochen und Zähnen.
Dabei ist zu beachten, dass es sich bei diesem Prozess immer um einen Lichteinfall (die Kuh) handelt, der den entsprechenden Schatten (spartoi) herbeiruft, so dass er sich auflöst. Dies entspricht dem von Sri Aurobindo beschriebenen Prozess der Aufstiegs-Integration.

Der Mythos gibt keinen Hinweis auf die genaue Natur dieser Erinnerungen, einfach deshalb, weil sie zahllos und zunächst für jeden Menschen spezifisch sind.

Dass der Körper Erinnerungen aus der vergangenen Evolution bewahrt, ist heute eine wissenschaftliche Tatsache. Die Erinnerung an Lebenstraumata ist nur ein Aspekt dieses allgemeinen Gedächtnisses, das auch generationenübergreifende Erinnerungen einschließt.

Das Thema der sogenannten „karmischen“ persönlichen Erinnerungen würde den Rahmen dieses Buches sprengen. Wir können uns aber jeden Menschen als einen Lichtstrahl vorstellen, der manchmal „erstarrt“. Er bewahrt dann die Erinnerung an alle diese „Inkarnationen“, zumindest an alles, was zur Reifung seines „psychischen Wesens“ beigetragen hat.
Eine bestimmte Inkarnation könnte dann die Lösung einer Reihe von Problemen mit sich bringen, die sich um eine bereits eingetretene „große Unmöglichkeit“ drehen. Dann würden die Voraussetzungen geschaffen, um das Hindernis, die Gelegenheit und die Fähigkeit zu seiner Lösung zu schaffen.
Wir können uns aber auch vorstellen, dass das übersinnliche Wesen sich dafür entscheidet, eine Situation zu erleben, die nichts mit seiner Vergangenheit zu tun hat.

Die Hochzeit von Kadmos und Harmonie

Die „Knoten“ manifestieren sich auf jeder der Ebenen unserer Natur als alle Arten von Disharmonien. Einen Knoten zum Verschwinden zu bringen bedeutet, die grundlegende Harmonie dieses Punktes wiederherzustellen; es bedeutet, sich auf einen Prozess der „Exaktheit“, „Genauigkeit“ oder „Richtigkeit“ einzulassen.
Den Weg des „Gerechten“ einzuschlagen ist so wichtig, dass die Heirat von Kadmos und Harmonie eine der beiden einzigen Verbindungen eines Sterblichen mit einer Göttin sein wird, die von den Göttern begleitet werden (viel später die von Peleus und Thetis), obwohl sie jede Verbindung dieser Art missbilligen.

Nachdem Kadmos ein Jahr lang in den Diensten von Ares gestanden hatte, weil er den Drachen getötet hatte, gaben ihm die Götter Harmonie zur Frau, die Tochter von Aphrodite und Ares. Da die Braut eine von ihnen war, kamen die Götter vom Olymp herab, um der Hochzeit beizuwohnen. Die Braut erhielt von Kadmos eine berühmte Halskette geschenkt, ein Werk des Hephaistos, dieselbe Halskette, die Zeus Europa auf Kreta geschenkt hatte. (Laut Diodoros war es ein Geschenk von Aphrodite oder Athene, die auch ein Kleid schenkte.)
Aus dieser Verbindung gingen fünf Kinder hervor: ein Sohn, Polydoros, der Urgroßvater von Ödipus, und vier Töchter, Autonoe, Ino, Semele und Agave.
Am Ende ihres Lebens wurden Kadmos und Harmonie zu den „Inseln der Seligen“ gebracht.
Laut Euripides und späteren Autoren machte Dionysos die Vorhersage, dass sie sich zuerst in Schlangen verwandeln und an der Spitze eines großen Heeres viele Städte plündern würden, bis sie schließlich an dem Tag besiegt würden, an dem sie das Orakel des Apollo angreifen würden“.

Der Name Harmonie bedeutet sowohl eine „Anpassung“ als auch ein „gerechtes Verhältnis“, d.h. die Qualität von Elementen, die genau an ihrem Platz sind, nicht vermischt – was wir hier „Reinheit“ (auf der primären Ebene) nennen – und in gerechter Beziehung zueinander, „das Gerechte“. (Mit den strukturierenden Buchstaben beschreibt es „eine Entwicklung der Hingabe an das gerechte Gesetz des perfekten Gleichgewichts“).

Harmonie ist die Tochter von Aphrodite und Ares, Frucht der „Liebe in der Evolution“ durch den Prozess der „Transformation der Formen“.
Da sie von zwei großen Gottheiten abstammt, sollte sie auch zu den anerkannten unsterblichen Gottheiten gehören. Offensichtlich ist dies nicht der Fall und der Grund dafür ist wahrscheinlich, dass Homer Aphrodite als „Liebe in der Evolution“ betrachtet (als Tochter von Zeus und Dione). Andererseits muss man bedenken, dass Ares der Liebhaber und nicht der Ehemann von Aphrodite ist, der Hephaistos ist. Man sollte meinen, dass die Zugehörigkeit zur fünften Göttergeneration automatisch seinen Status als Gott aufheben würde, aber das ist auch bei Hermes der Fall.
Die Harmonie wäre dann ein Symbol für einen sich entwickelnden Zustand, der in seiner endgültigen Vollkommenheit – einem Zustand vollkommener Genauigkeit und Ausgeglichenheit – sehr weit von der gängigen Auffassung des Begriffs Harmonie entfernt ist. Sie würde daher einen Zustand repräsentieren, den man als „Vertrauen (in das Göttliche)“ beschreiben könnte, der mit der gegenwärtigen Entwicklung in der Dualität zusammenhängt (sie ist die Tochter von Ares), was die Existenz ihres Gegenstücks, das mit der Angst zusammenhängt, impliziert, nämlich ihre Brüder Deimos und Phobos, „Terror“ und „Furcht“. Das würde erklären, warum sie sich mit der Zustimmung der Olympier mit einem Sterblichen vereinigen kann.

Die Heirat von Kadmos und Harmonie wäre ein Symbol der Inkarnation für das innere Wesen (Theben), durch das „die Arbeit der Reinigung für die Vereinigung“ (Kadmos) das Vertrauen in das Göttliche und den Gleichmut (Harmonie) als Ziel hat.
Die Götter boten Geschenke aller Art an, aber nur ein Kleid und eine Halskette waren von Bedeutung, was später bestätigt wurde.
Das Kleid, das Symbol der Funktion, wurde von Athene gegeben.
Die Halskette wurde den Quellen zufolge von Athene, Aphrodite oder sogar von Kadmos geschenkt, der sie von seiner Schwester Europa geerbt haben soll, die sie ihrerseits von Zeus erhalten hatte, als sie den Gott auf Kreta traf. Gleichzeitig „enthält“ es (in Analogie zum Gürtel) und schmückt. Es kann also mit der Beherrschung oder der Wahrheit (Schönheit) des Wortes in Verbindung gebracht werden.
Vielleicht stellt er auch eine Verbindung zu demjenigen her, der ihn anbietet, als Zeichen der Zugehörigkeit.
In vielen Traditionen definiert der Klang die Essenz, die Wahrheit aller Dinge, und er ist kreativ. Wenn der Mensch seinen Platz als schöpferische Kraft einnehmen will, ist es daher unerlässlich, seine Sprache zu beherrschen und sie wahr zu machen. Das Wort erlaubt es, wahrhaftig zu „benennen“.
Diese Kette wird von Hand zu Hand gehen und wir werden sie bei verschiedenen Gelegenheiten finden.

Am Ende ihres Lebens wurden Kadmos und Harmonie ganz logisch zu den „Inseln der Seligen“ geführt, dem Ort der Vollendung der „Wahrhaftigkeit“.
Viele Autoren, die Euripides folgen, erwähnen jedoch ihre vorherige Verwandlung in Schlangen, d.h. in evolutive Prozesse, die eine Reihe von Persönlichkeitsstrukturen auflösen müssen (viele Städte wurden von ihnen geplündert), bevor das „Wort“ des psychischen Wesens die Suche leitet (bevor sie sich dem Orakel des Apollo stellen müssen). Die Arbeit der Reinigung/Befreiung muss das psychische Wesen in den Vordergrund rücken (die Psychisierung des Wesens).

Die Kinder von Kadmos und Harmonie

Die Kinder des Kadmos und der Harmonie veranschaulichen verschiedene Wege, auf denen die Arbeit der Reinigung/Befreiung in Richtung „Wahrhaftigkeit“ (Reinheit, Genauigkeit und Exaktheit) vollzogen werden kann. In diesem Zusammenhang darf nicht vergessen werden, dass der Weg der Läuterung immer parallel zu dem im Werk des Herakles beschriebenen Befreiungsprozess betrachtet werden muss, denn Agenor und Belos sind Zwillinge.
Es werden fünf Kinder genannt: ein Sohn, Polydoros, und vier Töchter, Autonoe, Ino, Semele und Agave.
Drei Mädchen stehen für Erkenntnisse, die sich in die falsche Richtung entwickeln: Ino, Agave und Autonoe.
Polydoros und Semele repräsentieren die beiden Richtungen des „Strebens“ und der „Weihe“, um Wahrhaftigkeit zu erreichen.

Ino oder die übermäßige Askese der Anfänger

Bei der Untersuchung der ersten Kinder des Aeolus haben wir bereits Ino erwähnt, das Symbol für den Beginn der Suche. Erinnern wir uns hier an die wesentlichen Elemente ihrer Geschichte.
Sie war die zweite Frau von Athamas, dem König von Böotien, „der eine gewisse Weihe (an die Wirklichkeit) für seine innere Entwicklung eingeht“. Sie hatte zwei Kinder, Learchos, „der den Grundsätzen unterworfene Suchende“, und Melikerte, „die sich mit Gewalt abmüht“. Eifersüchtig auf die Kinder aus erster Ehe, Phrixos und Helle, repräsentiert sie den Fehler von Anfängern, die einem Weg nach strengen, manchmal übertriebenen Regeln folgen und sich auf den Willen des Egos verlassen, um ihre ersten „leuchtenden Erfahrungen“ zu machen.
Von Hera in den Wahnsinn getrieben, tötete Athamas ihren Sohn Learchos mit seinen Pfeilen, während Ino mit ihrem Sohn Sisyphos im Arm in den Tiefen des Meeres versank. Letzterer wurde daraufhin in Palaimon „der Ringer“ umbenannt. Ino wurde zu Leukothea „die weiße Göttin“, eine Meeresgöttin, die die Seeleute in Not nun anflehen konnten.
Die Unterwerfung unter strenge Regeln muss verschwinden und die „kraftvolle Arbeit“ muss sich in einen „Eifer des Kampfes“ verwandeln, der seine Kraft und Energie aus einer harmonisierten Lebenskraft bezieht (Learchos stirbt und Melikerte muss nun als Palaimon, eine Meeresgottheit, agieren).
Ebenso muss sich Ino, das Symbol der Suche nach der Inkarnation, in Leukothea verwandeln, die Weiße Göttin, die die Suche nach Reinheit oder innerer Wahrhaftigkeit ausdrückt. Sie wird dann den Seeleuten in Not und insbesondere Odysseus zu Hilfe kommen: Wenn die Suchenden mit den Schwierigkeiten des Yoga konfrontiert werden, erhalten sie Hilfe von dieser inneren „Wahrhaftigkeit“ und der Kraft, die sie erzeugt, um sie zu überwinden.
Die dritte Frau des Athamas muss die Suche in die richtige Richtung lenken: „das Gesetz des Richtigen, des Gerechten“: Themisto, d.h. „gerechte Bewegung der Evolution“ (im Yoga).
Der Ino-Mythos markiert also das Ende der Irrwege und den Eintritt auf den „schmalen Pfad“ der Suche. Dieser Übergang wird durch die ersten der vier großen Spiele, die „Isthmischen Spiele“ oder die von Sisyphos ins Leben gerufenen Spiele des „schmalen Weges“, und durch die Wanderung des Athamas aus Böotien in Thessalien bestätigt.

Wir sollten uns auch daran erinnern, dass Ino zusammen mit ihren Kindern den kleinen Dionysos, den Sohn ihrer Schwester Semele, aufzog. Sie nahm ihn mit sich, als dieser vom Glanz des Zeus verzehrt wurde, der auf ihre Bitte hin in seiner ganzen Pracht erschien. Ungeachtet des Ausmaßes der Unvollkommenheit zu Beginn des Weges ist es in der Tat eine Zeit starken Strebens, die das innere Feuer unter den Aspekten der Weihe und der verwandelnden Freude wachsen lässt.

Autonoe oder die Abweichung des „zu perfekten“ Suchers

Die zweite von Kadmos‘ Töchtern, Autonoe, veranschaulicht einen weiteren Fehler auf dem Weg. Diesmal geht es nicht mehr um die Anfänger, die sich eher am Buchstaben als am Geist orientieren und eher Steifheit als Strenge an den Tag legen, sondern um die recht fortgeschrittenen Sucher, die in die Falle des spirituellen Stolzes tappen und sich eher auf ihr eigenes Verständnis des Weges verlassen als auf die Botschaften des inneren Wesens. Sie betrachten das Ende eines fortgeschrittenen Stadiums als das ultimative Ziel.

Kyrene (die Schwester von Themisto, der dritten Frau von Athamas) war die Tochter des Lapithenkönigs Hypseos, der seinerseits ein Sohn des Flussgottes Peneos war.
Sie jagte gerne wilde Tiere. Als sie mit bloßen Händen gegen einen Löwen kämpfte, verliebte sich Apollon in sie und nahm sie mit nach Libyen, um sich mit ihr zu vereinen. Sie schenkte dem Gott einen Sohn, Aristaeos. Er wurde den Horae anvertraut, mit Nektar und Ambrosia gefüttert und zeichnete sich bald in allen menschlichen Tätigkeiten aus: Er konnte heilen, prophezeien, jagen und Herden treiben, Bienen züchten, Olivenbäume anbauen und Wolle verarbeiten.
Er vereinigte sich mit der Tochter des Kadmos, Autonoe. Sie gebar ihm einen Sohn, Aktaion, der ein berühmtes Rudel von 50 Hunden schuf und ein großer Jäger wurde.
Dieser beleidigte jedoch die Göttin Artemis, indem er vorgab, ein besserer Jäger zu sein, oder indem er sie sogar nackt beim Baden in einer Quelle erwischte. Einer anderen Quelle zufolge machte er sich zum Konkurrenten von Zeus, indem er Semele den Hof machte. Dies erregte den Zorn des Gottes, der daraufhin Artemis bat, den Untaten des Unverschämten ein Ende zu setzen.
Die Göttin bestrafte Aktaion, indem sie ihn in einen Hirsch verwandelte, so dass seine Hunde ihn nicht erkannten und ihn auffraßen.
Für Stesichore hat die Göttin ihn lediglich mit einem Hirschfell bedeckt, denn „sie wollte ihn daran hindern, Semele zu heiraten“.

Die drei Generationen, die sich mit diesem Mythos beschäftigen, beschreiben den Prozess, durch den der Suchende, so fortgeschritten er auch sein mag, in die Irre geht.
Die Großmutter des Aktaion, Kyrene, „souveräne Autorität“, symbolisiert eine „sehr große Herrschaft“. Sie ist die Schwester von Themisto „Gesetz des Rechten, Gerechten“, der letzten Frau von Athamas, von der wir gerade sprachen. Beide sind Töchter von Hypseos, „der an der Spitze steht“, einem Lapith-König, d.h. einem Suchenden, der ein fortgeschrittenes Stadium des Yoga erreicht hat.

Erinnern wir uns daran, dass die Lapithen und die Zentauren das Volk von Thessalien sind (die Provinz der engagierten Sucher), das aus dem Flussgott Peneos „Evolution des rechten Gleichgewichts oder der Meisterschaft“ in der Inkarnation hervorgegangen ist, denn Peneos war mit Kreusa „der Inkarnation“ verheiratet. Hypseos hatte zwei Schwestern, die beide von Apollo geliebt wurden: Stilbe, „die mit Schönheit glänzt“ und Daphne, „die Lorbeerin“. Letztere ist das Symbol des wahren geistigen Sieges, der seelischen Verwirklichung.

Kyrene, „eine große Meisterschaft“, repräsentiert das Stadium eines Suchenden, der sein Ego bekämpft, indem er seine eigene Natur „in Wahrheit“ als Waffe einsetzt (sie bekämpft den Löwen mit bloßen Händen unter denselben Bedingungen wie Herakles während seiner ersten Arbeit). Das heißt, ohne eine spezielle Yogapraxis, sondern durch Aufrichtigkeit, Fortschrittswillen und Bewusstwerdung in Unwissenheit.
Diese Beherrschung rückt das psychische Licht, Apollo, in den Vordergrund. Die Vereinigung des Gottes mit Kyrene fand in Libyen statt, wo sich die Befreiung verkörpert. Die Meisterschaft im Yoga ist dann ausreichend inkarniert, um die Befruchtung durch das psychische Wesen und die Erscheinung eines Yoga-Werks für den „Besten“, Aristaios „derjenige, der den ersten Rang innehat, der Beste“, hervorzubringen.
Das Beste bleibt, solange der Suchende „das gerechte Gesetz der Weihe“ befolgt. So wird das Kind mit dem genährt, was auf den höchsten Ebenen des Wesens benötigt wird, dem Übergeist, dem Nektar und der Ambrosia, der Nahrung der Unsterblichkeit, die normalerweise den Göttern vorbehalten ist: der Suchende wird von den Kräften des Geistes genährt, mit dem, was den Zustand der Nicht-Dualität unterstützt.
Themisto bringt den Sinn für hohe Rechtschaffenheit mit, denn sie ist die Tochter des Lapithen Hypseos, „der erhaben ist“. Die Horae, die ihn erzogen haben, sind Eirene (Frieden oder Gelassenheit), Dike (Gerechtigkeit) und Eunomia (Ordnung), die im Sinne des Yoga „Gleichmut“, „Genauigkeit“ und „das, was alles an seinen richtigen Platz bringt“ oder „Reinheit“ bedeuten.

Nach einiger Entwicklung (als Aristaios erwachsen wurde), weiß der Suchende, wie man die Energien harmonisiert (die Kunst des Heilens). Er entwickelt intuitive Fähigkeiten (die Prophezeiung), erwirbt Ausdauer, Geduld und Entschlossenheit, die auf das Ziel gerichtet sind (die Kunst der Jagd). Er weiß, wie man die Energien in die gleiche Richtung lenkt, auch die widerspenstigen (er weiß, wie man die Herden führt, wie man „aufmüpfige, langsame oder umherstreifende Schafherden auf einem einzigen Weg in einem blühenden Weideland zusammenführt, indem man eine Ziege voranstellt, die das Tempo der Herde beschleunigt und reguliert“ ; Nonnos, Dionysia, V 229 ff). Er erkannte, dass nichts getrennt ist, dass alles göttlich ist (denn „er schrieb das Hirtenlied von Pan, dem Heer der Berge“; vgl. die Studie über den Gott Pan am Ende des Kapitels). Er arbeitet für die Beherrschung des Geistig-Vitalen und benutzt zu diesem Zweck Mantren (er schlug zwei Messingteile gegeneinander, sodass die Bienen Angst um ihren Schwarm bekamen; schließlich, während sie unaufhörlich in den Gewölben ihrer Bienenstöcke summten, verdoppelte er mit seinen Händen die Lautstärke des schallenden Tons). Auch weiß er sich zu reinigen. (Olivenöl herstellen). Schließlich bereitete er sich auf seine Funktion (das künftige Kleid) vor, indem er es ordnete und verfeinerte (Kardieren und Spinnen von Wolle, das dem Weben vorausgeht).

Dann kommt der Moment, in dem die Abweichung beginnt, in dem der Suchende sich auf seinen eigenen Geist verlässt, um sich in Richtung Gleichheit und Vollkommenheit zu bewegen: Aristaios vereinigt sich mit Autonoe, „derjenigen, die von ihrem eigenen Willen geleitet wird“ oder „derjenigen, die selbst ihre eigene Intelligenz des Weges oder ihre eigene geistige Autorität ist“, der Tochter des Kadmos. Er hofft oder verwirklicht eine teilweise Identifikation mit dem Göttlichen, während sein Ego weiterlebt.
Die Abweichung tritt zunächst nicht in Erscheinung. Der Sohn von Aristaios und Autonoe, Aktaion, Symbol einer „Öffnung zu den Höhen des Geistes“, erbt die Erkenntnisse seines Vaters. Er ist ein großer Jäger, der von einem Rudel von 50 Hunden begleitet wird: Der Suchende hat eine „Gesamtheit“ von Werkzeugen oder intuitiven Fähigkeiten bei der Verfolgung der Ziele des Yoga entwickelt (fünfzig Hunde).
Aber das Ego will immer noch seinen Einfluss behalten und sich als der beste Führer für die Läuterung behaupten und nicht als das, was vom psychischen Wesen kommt (Aktaion gibt vor, ein besserer Jäger zu sein als Artemis). Der Suchende glaubt, dass er das Ziel erreicht hat. Alle seine „intuitiven Fähigkeiten“ im Yoga (seine Hunde) wenden sich dann gegen ihn, weil der Suchende bis zum Ende seines Irrtums gehen muss.

Die vielen Variationen über den Grund von Aktaions Tod deuten darauf hin, dass der Suchende glaubt, die Vereinigung und totale Identifikation mit dem Göttlichen erreicht zu haben, insofern er glaubt, die totale Läuterung seines Wesens oder die „Befreiung“ erreicht zu haben (er glaubt, er sei würdig, Artemis nackt zu sehen und mit Zeus zu konkurrieren). Da er selbst der Richter über seine Erfahrung ist, so hoch sie auch sein mag, ist er unfähig zu erkennen, dass seine Verwirklichung nur ein Zwischenschritt ist, bei dem sich das Ego eingemischt hat. Er hat den Pfad der rechten Weihe verlassen.
Diese Erkenntnis kann in den Augen der Welt eine Illusion erzeugen.

Wenn Aktaion in Form eines Hirsches oder eines Rehs verschlungen wird, ist das wahrscheinlich ein Hinweis darauf, dass seine Willen zur Weihung noch zu sehr von seinem Ego geleitet ist.
Auf dieser Ebene können Verwirklichungen, selbst wenn sie dem Göttlichen angeboten werden und welcher Art sie auch sein mögen, diese „Selbsthingabe“ auf keinen Fall ersetzen.

Die ersten beiden Töchter des Kadmos, Ino und Autonoe, beschreiben die Fehler, die sich auf dem ganzen Weg fortsetzen können, mit all den nicht beschriebenen Zwischentönen: am Anfang eine formale und manchmal übertriebene Askese, die sich auf Prinzipien und den Willen des Egos stützt (Ino), und für die fortgeschrittenen Sucher eine Abweichung, die aus einem Mangel an Hingabe resultiert. Der Mythos ruft also zur Wachsamkeit auf dem gesamten Weg auf.

Die beiden anderen Töchter des Kadmos beziehen sich eher auf die Art der Reinigung, die in einem Zustand der Weihe stattfinden muss.
Semele, die auch Thyone genannt wird, „die mit Glut begehrt“, verkörpert ein intensives Streben danach, das Göttliche zu „sehen“, d. h. zu „erkennen“. Dieses Wissen, auch wenn es das Wesen anfangs verzehrt, würde nach der Reifung zur Erfahrung mystischer Freude in der Vereinigung oder Ekstasen führen (Dionysos ist der Sohn von Semele).
Agave steht für den Weg, der den Weg der Läuterung/Befreiung mit dem Leiden (oder zumindest dem „Festhalten an seiner Unvermeidlichkeit“) verbindet, das seinen Ursprung in den Erinnerungen der Evolution findet.
Semele und Agave können höchstwahrscheinlich mit dem von Mutter und Sri Aurobindo erwähnten „dunklen Weg“ und dem „sonnenbeschienenen Weg“ in Verbindung gebracht werden, wobei der erste der Weg der mühsamen Anstrengung ist, während der zweite eine „enthusiastische“ Hingabe darstellt.
Der Konflikt zwischen Pentheos (dem Sohn von Agave) und Dionysos (dem Sohn von Semele) veranschaulicht daher den inneren Kampf des Suchenden, der die Kultur der mühsamen Anstrengung und des Leidens geerbt hat und daran zweifelt, dass ein in Entspannung, Freude und Hingabe geübter Weg schneller zum Ziel führen kann.

Agave und ihr Sohn Pentheos, oder die Anhaftung an Anstrengung und Leiden (der dunkle Pfad)

Die dritte Tochter des Kadmos heißt Agave. Sie vereinigte sich mit einem der „Gesäten“, Echion, und gebar einen Sohn, Pentheos.
Dieser bestieg den Thron von Theben, den sein Großvater Kadmos innehatte, und machte die Stadt zu einem perfekten Modell einer griechischen Stadt.
Doch die Mänaden waren seiner Meinung nach eine Quelle der Unordnung und des Ärgers. Pentheos hielt den neuen Gott Dionysos für einen Hochstapler und war trotz der Warnungen des Wahrsagers Tiresias gegen die Einführung seiner Rituale (laut Euripides wollte er sogar seinen Kult ausrotten).
Die Mutter des Pentheos, Agave, weigerte sich zu glauben, dass Zeus wirklich der Vater des Dionysos war, was ihn sehr verärgerte. Aus diesem Grund schlug Dionysos sie und alle Frauen der Stadt mit Wahnsinn und schickte sie mit seinen Mänaden in die Berge. Dann ließ er sich in der Gestalt einer seiner Verehrerinnen in den Ställen einsperren und entkam sofort wieder, um seine Macht zu demonstrieren. Dann verursachte er ein Erdbeben.
Dann überredete er Pentheos, die Frauen, die seine Mysterien feierten, auf dem Berg zu beobachten. Der König sollte sich als Frau verkleiden, um keine Aufmerksamkeit zu erregen. Dann kletterte er auf eine Kiefer, um die Frauen „im Rausch“ zu beobachten. Sie entdeckten ihn sofort und rissen ihn in Stücke, weil sie in ihrem Wahn glaubten, sie würden einen Löwen jagen. Seine Mutter Agave brachte sogar stolz seinen Kopf auf einem Spieß aufgespießt nach Theben zurück.

Vor dem 5. Jahrhundert v. Chr. wird weder die Heirat von Agave noch die Existenz ihres Sohnes Pentheos erwähnt. Die vollständigere Version, die wir kennen, ist die von Euripides, die von Nonnos im 5. Jahrhundert unserer Zeitrechnung wiederholt wurde.

Da die Essenz dieses Mythos von Euripides stammt, müssen wir die üblichen Vorbehalte bezüglich seiner Interpretation akzeptieren.
Die dritte Tochter des Kadmos, Agave, bedeutet „edel, der Bewunderung würdig“. Sie kann aber auch mehrere andere Bedeutungen haben, die auf der Wurzel „αγ“ (führen oder rein sein) oder der Vorsilbe „αγα“ (sehr) beruhen, mit dem Upsilon als strukturierendem Buchstaben (Zustand der Empfänglichkeit). Es vermittelt also Vorstellungen von Läuterung und Empfänglichkeit. Es ist die Idee der Läuterung in einem Zustand der Passivität, die wir hier verwenden werden, in Übereinstimmung mit dem Weg der Läuterung-Befreiung.
Dieser Ansatz der Läuterung durch Leiden, der hier durch die mit Pentheos vereinte Agave verkörpert wird, ist oft mit der Vorstellung verbunden, dass die Sühne für die Schuld wesentlich für das Wachstum des vital-mentalen Menschen ist. Diese Vorstellung muss eine Mutation erfahren. Der Yoga von Sri Aurobindo nimmt das Leiden niemals als Grundlage oder Ziel. Es verleiht keinen Verdienst und ist in keiner Weise angenehm für das Göttliche. Im Gegenteil, es ist ein Zeichen des Widerstands gegen die Transformation und der Wille zum Leiden darf niemals ermutigt werden.

Aber diese Mutation wird nur allmählich geschehen, denn sein erster Cousin Labdakos (Sohn des Polydoros und Großvater des Ödipus), der nach Pentheos umkam, „dachte ziemlich ähnlich wie er“.
Der ursprüngliche Zweck der Läuterung wird abgelenkt, als eine Perversion, die aus den Erinnerungen der Evolution hervorgegangen ist, sie zum Ziel nimmt. In der Tat vereint sich Agave mit einem der fünf Überlebenden der „Aussaat“, Echion „die Viper“ oder „das Aufhören des Bewusstseins in der Inkarnation (ΧΙ + Ω)“. (Der Name Echion kann mit Echidna verglichen werden, wobei khi in seinem negativen Sinn verstanden wird, d.h. „aufhalten“).
Es entsteht also ein Verlangen nach Reinigung ohne Bewusstsein, d.h. ohne Unterscheidung. Dies führt zu einer Anhaftung/Identifikation mit der Anstrengung und dem verursachten Leiden, das zum Teil auf Schuld beruht und durch den Sohn des pervertierten Paares, Pentheos, verkörpert wird. Dieser Name bedeutet „Leiden, Weinen“ und mit den strukturgebenden Buchstaben „ein Stillstand der inneren Entwicklung, Π + ΝΘ“.

Wir können die Art der Abweichung, die Echidna in diesen Yogaweg eingebracht hat, im Lichte dieses Satzes von Sri Aurobindo in A God’s Labour besser erkennen:

„Denn der Geist des Menschen ist der Dummkopf seines tierischen Selbst;

hoffend, dass seine Begierden triumphieren.
Er beherbergt in sich eine grässliche Elfe
Verliebt in Kummer und Sünde.
Die graue Elfe schaudert vor des Himmels Flamme
Und vor allem, was froh und rein ist;
Nur durch Lust und Leidenschaft und Schmerz
kann der Geist des Menschen sein Drama ertragen.“

Hier wird auf eine Abweichung verwiesen, die nichts mit Masochismus zu tun hat. Vielmehr handelt es sich um ein Festhalten am Leiden, das in unserem archaischen Gedächtnis während der Bildung des tierischen Selbst (mit Phorkys und Keto, den Kindern von Pontos) gespeichert wurde. Es ist ein Stadium, in dem sich das Lebendige zu gleichen Teilen von Lust und Schmerz ernährt.
Auf die eine oder andere Weise überwiegen auf diesem schwierigen Weg die Anstrengung und das Leiden als Prinzip der Läuterung und Befreiung. Infolgedessen wird jede Äußerung von Freude und Hingabe verdächtig und fragwürdig: Pentheos wird nicht nur König von Theben (Nonnos erzählt uns, dass er den Thron noch zu Lebzeiten des Kadmos bestieg), sondern er versucht auch noch, den Dionysos-Kult auszurotten.

Der Suchende organisiert seine geistigen Konstruktionen perfekt auf der Grundlage dieser Einheit von Läuterung und Leiden und macht sie zu einem perfekten Modell einer griechischen Stadt. Er lehnt den Weg der „enthusiastischen“ Hingabe, ihre Praktiken und ihre Ausdrucksformen (den Kult des Dionysos, seine Riten und die Mänaden) ab.
In einer Anmerkung zu „Eumenides“, einem verlorengegangenem Stück von Aischylos, wird erwähnt, dass die Frauen von Theben mit den Mänaden auf den Berg Kithairon gingen, was diese Abweichung an den Anfang des Weges stellt (vgl. den von Herakles getöteten Löwen von Kithairon).

Der Suchende lehnt es ab, in Betracht zu ziehen, dass der Ausdruck der „Begeisterung“ für das Göttliche, ein Weg der mystischen Ekstase, ein richtiger Weg im Einklang mit dem Prinzip der Evolution des höchsten Bewusstseins sein könnte (Agave und ihr Sohn Pentheos lehnen es ab, in Betracht zu ziehen, dass Dionysos ein Sohn des Zeus sein könnte).
Die Warnungen des Wahrsagers Tiresias legen jedoch nahe, dass der Suchende es für falsch hält, diese mystische Ekstase abzulehnen. Außerdem sind alle Versuche, seine Gewissheiten zu erschüttern, vergeblich: der Versuch, die intuitiven Teile zu gewinnen (die Frauen der Stadt), oder die „Zeichen“ des Lebens, die der Suchende nicht ignorieren kann (die „Demonstrationen“ des Gottes), oder auch die vitalen und physischen Erschütterungen, d. h. psychische Zusammenbrüche und physische Krankheiten (der Gott befreit sich von seinen Ketten und verursacht ein Erdbeben, das die Ställe zum Einsturz bringt).

Der Suchende wird dann dazu gebracht, genauer zu beobachten, und zwar vom Standpunkt des höchsten okkulten Wissens aus, indem er sich in einem Zustand der Empfänglichkeit auf die Energie einstellt, die er ablehnt. (Pentheos wird von Dionysos eingeladen, die Bacchantin und die wahnhaften Frauen von Theben, als Frau verkleidet von der Spitze eines Nadelbaums aus zu beobachten.)
(Es sei daran erinnert, dass sowohl der dionysische Thyrsus als auch der Caduceus des Hermes an ihrer Spitze einen Kiefernzapfen tragen, das Symbol des okkulten Wissens).
Aber die Bacchantinnen, einschließlich seiner Mutter, sehen ihn als einen Löwen und töten ihn (nach Nonnos sind sie „die Löwentöter“ und somit Töter des Egos): die geweihten Teile des Wesens „sehen die Wahrheit“ und machen dem Irrtum der Orientierung ein Ende, während das Ego an seinen Knoten und Leiden festhält.
Dies sind die Attribute des „mystischen Wahnsinns“, der die Fälschung aufspüren und sie an der Wurzel packen kann. Dies kann auf einer höheren Ebene mit der Rolle des „Hofnarren“ verglichen werden.

Um sicherzustellen, dass der Prozess durchlaufen wird, ist eine tiefgreifende Veränderung notwendig. Der Suchende muss das Prinzip isolieren, das ihn zum Abweichen veranlasst hat (Agave muss sich von Echion distanzieren).
Dies ist der Teil, der zuerst auf den richtigen Weg zurückkehrte (Agave), der die geistige Stütze entfernt, die diese Abweichung billigt und organisiert (Agave schlägt ihrem Sohn Pentheos den Kopf ab). Das, was den Fehler verursacht hat, ist am besten in der Lage, ihn zu korrigieren.
Für uns scheint die Version von Euripides, die den Mythos auf den unterdrückten Sexualtrieb von Pentheos ausrichtet und ihn tatsächlich zum Voyeur macht, eine schwerwiegende Abweichung vom Sinn des Mythos zu bewirken.

Agave ist der Weg, der Anstrengung und Leiden als Preis für den Sieg wählt. Sri Aurobindo räumt jedoch ein, dass jede Prüfung, der man auf diesem Weg begegnet, eine Gelegenheit für einen bedeutenden Fortschritt sein kann: „Oft scheinen sie uns die Schwierigkeiten zu zeigen, die wir zu überwinden haben, und uns zu sagen: Hier müsst ihr sie überwinden. Es ist jedoch ein zu dunkler und schwieriger Weg, den niemand gehen sollte, wenn er nicht durch die Notwendigkeit dazu gezwungen wird“ (Sri Aurobindo, Briefe über Yoga, Band 6).

Semele und ihr Sohn Dionysos

Semele hingegen repräsentiert den entgegengesetzten Weg des absoluten Vertrauens in die Gnade. Sie bittet darum, sich in der Entspannung tragen zu lassen, ohne Angst, ohne sich über irgendetwas zu grämen, in der Ruhe des Geistes und des Lebens, und vor allem in einer freudigen Annahme von allem, was kommt. Auf diesem Weg ist der subjektive Schmerz gering oder nicht existent und der objektive Schmerz kann das Wesen nicht tief berühren.

Semele war schön. Zeus verliebte sich in sie und nahm sie zur Geliebten. Er kam jede Nachtheimlich zu ihr, was die Eifersucht von Hera erregte. Sie beglückwünschte Semele dazu, dass sie einen so hochrangigen Geliebten hatte, und schlug ihr vor, einen Beweis dafür zu verlangen, dass er tatsächlich derjenige war, der er zu sein vorgab, und dass er sie wirklich liebte (einigen zufolge stellte sie sich Semele in der Gestalt ihrer alten Amme Beroe oder einer ihrer Freundinnen vor). Andere sagen, dass Semele sich verhöhnt fühlte und Zeus bat, ihr wie seine Frau Hera zu erscheinen.

Der Gott ging dann in das Haus seiner Geliebten, bestieg seinen Wagen, schwang den Blitz und schleuderte Blitze. Semele starb vor Schreck und wurde durch die Blitze vollständig verbrannt. Da sie jedoch mit dem Kind ihres göttlichen Geliebten schwanger war, brachte sie es vor ihrem Tod vorzeitig zur Welt, und Zeus legte das Neugeborene bis zur Entbindung in seinen eigenen Körper – bei einigen Autoren in seinen Oberschenkel -. (In einer anderen Version zog Zeus selbst das sechs oder sieben Monate zu früh geborene Kind aus dem sterbenden Körper von Semele. Als die Zeit gekommen war, gebar der Gott Dionysos auf dem Berg Nysa, am Fuße des Berges Helikon.
Später, dank des Eingreifens von Dionysos, der sie aus dem Reich des Hades zurückholte, stieg Semele zur Unsterblichkeit auf und nahm unter dem Namen Thyone ihren Platz im Olymp ein.

Bevor man auf die Einzelheiten dieses Mythos eingeht, ist es notwendig, sich einen Überblick zu verschaffen, da er gleichzeitig den Beginn eines richtigen Weges, eine Abweichung und deren Wiederherstellung darstellt. Es geht um die Beziehung zwischen den kontemplativen Wegen und den Wegen der mystischen Ekstase, und bei letzteren um die guten und schlechten Ekstasen.
Zunächst ist die Beziehung des Suchenden zum Göttlichen richtig, denn Zeus verliebte sich in Semele. Manche sagen, dass dies geschah, während Semele im Asopos badete, dem Flussgott, dem Vorfahren von Achilles, und somit das Zeichen dafür, dass dieser Mythos von einem fortgeschrittenen Stadium auf dem Weg handelt.

Die Verbindung zum Göttlichen, auf der Ebene des Übersinnlichen, ist wirksam, aber der Suchende ist sich dieser Verbindung zwar bewusst, ignoriert aber ihre genaue Natur und vor allem ihre potenzielle Macht (Zeus kommt jede Nacht zu Semele, aber nicht in all seiner Herrlichkeit). Es ist eine Erfahrung, die sich eine Zeit lang erneuert, denn Zeus besucht Semele während der symbolischen sechs oder sieben Monate, die ihre Beziehung dauerte.

Bis dahin läuft alles gut, und der Reinigungsprozess ist im Gange.
Die Bedeutung des Namens Semele ist nicht klar. Gewöhnlich wird angenommen, dass es sich um eine Verformung der thrakischen Göttin Zemelo handelt, aber diese Assoziation erscheint wenig plausibel.
Sie ist die Tochter des Kadmos, der dem Geschlecht des Ozeanos und der Harmonie angehört, wobei letztere die Tochter von Aphrodite und Ares ist: Sie stellt also einen Ausdruck der „Genauigkeit“ im Wachstumsprozess der Liebe dar, nach der der Suchende auf dem Weg der Befreiung und Läuterung streben muss. Anhand der strukturierenden Buchstaben können wir verstehen, dass es sich sowohl um einen Fortschritt im Energiefluss als auch um eine Weihe zur Befreiung handelt (Σ + Μ + Λ).
Semele ist schön (also wahr), sonst hätte Zeus sie nicht zur Geliebten nehmen können.
Aber „die Macht der Begrenzung, die dafür sorgt, dass nichts zurückbleibt“, hat einen Makel: die Ungeduld des Suchenden, der den Beweis haben will, dass das Göttliche mit ihm ist. Sie flößt ihm Zweifel ein und bringt ihn dazu, um Bestätigung für das zu bitten, was er als Kontakt mit dem Göttlichen empfindet (Hera überredet Semele, Zeus zu bitten, sich in seiner vollen Macht zu manifestieren).
An diesem Punkt verlangt ein Teil des Suchenden immer noch eine Gegenleistung für seine Bitten vom Göttlichen oder erwartet sie zumindest. Aber diese Forderung scheint auf dem Weg unausweichlich zu sein; man kann also sagen, dass Semele keinen wirklichen Fehler begeht – im Gegensatz zu Minos, der sich weigerte, den Stier zu opfern -, denn es ist Hera, die sie dazu anstiftet.
Bei Hygin und Ovid nimmt Hera die Gestalt der alten Amme von Semele an, Beroe, „die Verkörperung der richtigen Bewegung“: die alte Frau, die die Weisheit repräsentiert, dieser Zweifel manifestiert sich in einem irreführenden Aspekt, einer vertrauten Form, in die der Suchende sein ganzes Vertrauen gesetzt hat.
Der Suchende erwartet Beweise und „zieht“ deshalb voreilig die geistigen Kräfte an.

Absolut gesehen weiß das Göttliche besser als wir, was gut für uns ist, und wir sollten uns nicht darum kümmern. Die richtige Einstellung ist, alles, was kommt, mit Freude anzunehmen, niemals die Schuld auf das Außen zu schieben, sondern es als Chance zu betrachten, während man gegen das kämpft, was sein muss. Aber die menschliche Natur ist so beschaffen, dass der Mensch unter dem Druck des Strebens nach Entwicklung und dem Bedürfnis nach Wissen nach Zeichen fragt.
Nach Sri Aurobindo besteht die richtige Haltung darin, „das Göttliche mit vollem Vertrauen und dem Willen, sich ihm hinzugeben, damit es in uns wirkt, zu wollen; sich mehr auf ihn zu verlassen als auf die eigenen Bemühungen. Diese Haltung des Wesens entwickelt sich, wenn Geist und Lebenskraft in Frieden kommen, wenn der Geist das Licht empfängt und die befriedete Lebenskraft die Ruhe und Freude des Göttlichen einlässt“.

Bei allen Autoren erhört Zeus die Bitte von Semele; auf jede aufrichtige Bitte, auch wenn sie in einer Unvollkommenheit der Natur des Suchenden wurzelt, gibt es eine Antwort des Absoluten. Einige Autoren sagen, dass Zeus Semele versprach, alle ihre Gebete zu erhören; der Suchende hätte die Gewissheit erlangt, dass das Göttliche ihn niemals verlassen und immer das Beste für seine Entwicklung tun würde.
Auf diese mit Nachdruck und Beharrlichkeit geäußerte Bitte antwortet das Göttliche mit einer mächtigen mystischen Ekstase, einer göttlichen Fülle, die von der Seele Besitz ergreift. Der Suchende ist vom Göttlichen besessen, kann aber die Intensität nicht ertragen; er ist buchstäblich „verzehrt“ von einem „göttlichen Rausch“.
Dies kann zu psychischen Krankheiten führen, zumindest durch Exzesse, die von einigen Autoren der späteren Tradition durch die Mänaden oder die Bacchantinnen illustriert werden. Wahrscheinlich sind diese Exzesse erst in den Texten ab Euripides aufgetaucht, den wir zu den uneingeweihten Autoren zählen, denn zunächst sind die Mänaden, die „Inspirierten“, die Ammen des jungen Dionysos, und damit richtige Ausdrücke.
Die Mänaden sind Naturgeister (Nymphen). Sie wurden ursprünglich Thyades „Inspirierte“ genannt und hatten damit den gleichen Sinn wie die Mänaden. Mit den griechischen Buchstaben ΘΥ bedeuten sie „diejenigen, die von innen heraus wirken“. Später wurden sie als Frauen dargestellt, die sich in einem mystischen Wahn befinden.

Aber was auch immer der offensichtliche Anfangsschaden ist, diese erste Erfahrung der Inbesitznahme der Seele durch das Göttliche geht nicht verloren, denn Zeus „holt“ das Frühgeborene zurück.
Allerdings kann es von diesem Moment an „gute“ und „schlechte“ Ekstasen geben.
„Gute“ Ekstasen sind solche, in denen der Suchende seine vitale Natur vollständig beherrscht und sich nicht zu sehr verausgabt.
„Schlechte“ Ekstasen wären die Folge von vitalen Exzessen eines Suchenden, der die ausbrechenden Kräfte in sich nicht beherrschen kann.

Wenn der Suchende den Exzessen widersteht und seinen Weg der Läuterung mit Beharrlichkeit, Geduld und Ausdauer fortsetzt, dann ist er sicher, das Ziel zu erreichen, das Göttliche zu „besitzen“ und von Ihm „besessen“ zu sein. Diese Reifung erfolgt durch den höchsten Übergeist, der das Ergebnis dieser Begeisterung an einen Ort großer Kraft legt (Zeus legt das Frühgeborene, den zukünftigen Dionysos, in seinen Schenkel).
Wenn die Zeit reif ist, manifestiert sich eine „Freude“, ein „göttlicher Rausch“ oder eine Ekstase der Einheit in einer kontrollierten und gereinigten Natur und ohne Exzesse, denn Dionysos wurde unsterblich geboren, also in einem Zustand der Einheit. Unserer Ansicht nach ist es notwendig, die „psychische Verwirklichung“, die die ständige Vereinigung mit dem inneren Göttlichen darstellt, von der Inbesitznahme der Seele durch das Göttliche zu unterscheiden. Dieser Besitz könnte der zweiten Phase, der spirituellen Transformation, wie sie von Sri Aurobindo beschrieben wird, näher kommen.

Allerdings verleiht diese Inbesitznahme der Seele durch das Göttliche ungewöhnliche Fähigkeiten, die die Handlungen des Egos in sich selbst und im Außen offenbaren.
Dionysos wird später im Hades nach seiner Mutter suchen, die dann den Namen Thyone „die Schwärmerin“ annimmt und auf dem Olymp Zugang zur Unsterblichkeit erhält. Dieser Name vermittelt Vorstellungen von „dem, was mit Eifer strebt“, von „Besitz oder Inspiration durch das Göttliche“ und „Opfer für die Götter“. Er hat die gleichen strukturierenden Buchstaben wie Athena, Θ (Υ) + Ν, „die Entwicklung des Wachstums des inneren Wesens oder des inneren Göttlichen“, enthält aber auch die Idee der Ansprechbarkeit und Hingabe, die durch das Upsilon gegeben ist.

Der Mythos des Dionysos ist keine Beschreibung der Erfahrung eines Aufstiegs auf die Bewusstseinsebenen oder eine Erfahrung des Selbst – der Vereinigung mit dem Göttlichen im Geist, wenn jede Identifikation mit dem Körper, dem Vitalen und dem Verstand aufhört, eine Vereinigung, die die Evolution ignoriert -, sondern eine seelische Inbesitznahme des Suchenden durch das Göttliche, eine Antwort des Göttlichen auf ein „enthusiastisches“ Streben, das anfangs oft zu heftig „an sich zieht“. Die Macht des Göttlichen, anstatt in einen Zustand des Gleichgewichts und des Gleichmuts einzutreten, verursacht dann Instabilität und Demenz.
Da Semele eine Tochter des Kadmos und der Harmonie ist, stellt sie ein Ziel der Genauigkeit auf dem Weg des Wachstums der Liebe durch die Läuterung von Ungeduld dar.

Der Mythos des Minotaurus wies auf die Gefahr der Gefangenschaft in einer starren geistigen Struktur hin, die den Suchenden im Yoga der Erkenntnis bedroht. Der von Europa verkörperte Weg scheint jedoch der empfohlene Weg des Yoga gewesen zu sein, der Weg der Genauigkeit, dessen Träger Minos und Rhadamanthos sind, „die Könige der Gerechtigkeit“. Der Mythos von Semele handelt eher vom Yoga der Hingabe und macht auf die absolute Notwendigkeit von Geduld und einer ausreichenden Reifung dieser Hingabe in der Kraft des höchsten Geistes aufmerksam. Deshalb bestand Sri Aurobindo auf der Notwendigkeit der Läuterung des höheren Geistes (Buddhi) als vorbereitenden Schritt.
Was den Mythos von Dionysos sowie die Beziehung von Agave und ihrem Sohn Pentheos zu Dionysos am besten zusammenfassen könnte, ist der folgende Aphorismus von Sri Aurobindo (Thoughts and Aphorisms, 93):
„Schmerz ist die Berührung unserer Mutter, die uns lehrt, wie man in Verzückung trägt und wächst. Sie hat drei Stufen ihrer Schulung, zuerst die Ausdauer, dann die Ausgeglichenheit der Seele und zuletzt die Ekstase. „Die Trächtigkeit des Dionysos in Zeus wäre das Erlernen der Ausdauer und seine Abenteuer die Reife des Gleichmuts.

Geburt und Jugend des Dionysos

Zeus gebar Dionysos (indem er ihn aus seinem Schenkel nahm) auf dem Berg Nysa, um ihn vor dem Hass der Hera zu schützen. Dann bat er Hermes, ihn den Nymphen anzuvertrauen, die dort lebten. Da Hera aber das Versteck entdeckt hatte, wurde er seiner Tante Ino und ihrem Mann Athamas anvertraut, die ihn aufzogen (es sei denn, andere Autoren behaupten, dass es umgekehrt war und das Kind erst nach dem Tod von Ino den Nymphen anvertraut wurde).

Diese Episode der zweiten Geburt rechtfertigt den Beinamen, der Dionysos manchmal zugeschrieben wird: „der Zweifachgeborene“. Man könnte einen Vergleich mit der zweiten Geburt ziehen, der geistigen oder „geistigen Ehe“. Semeles Vision von Zeus in seiner Herrlichkeit wäre das Symbol für den ersten Kontakt, der diese Vereinigung, die Zeit der „geistigen Verlobung“, vorwegnimmt.
Homer erwähnt Dionysos, die „Freude der Sterblichen“, nur sehr kurz, aber er betont seine Göttlichkeit von Geburt an, obwohl er der Sohn eines Sterblichen ist. Es handelt sich also nicht um einen Helden, der als Mensch geboren wird und zur Vergöttlichung fortschreitet, sondern direkt um einen Gott; es handelt sich also um eine Erfahrung der Nicht-Dualität, die sich mit dem Yoga entwickeln wird. Hesiod spricht auch von ihm als einem Unsterblichen (a-thanatos) (Theogonie, um 942).

Der Berg Nysa entspricht keinem bekannten Berg, und die Antiker haben viele Vermutungen über seine Lage angestellt. Für uns ist er rein symbolisch und könnte nur dazu dienen, die Namensbedeutung des Dionysos zu bestätigen, der die gleichen strukturierenden Buchstaben hat). Ν + Σ, beziehen sich auf „die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins“ in einem Zustand der Empfänglichkeit – Hingabe (mit dem Upsilon Υ). Dionysos wäre das Symbol für den Weg, der „die menschliche Evolution zur bewussten Vereinigung mit dem Göttlichen (ΔΙ)“ führt, „das ein Gefühl der „Gegenwart“ vermittelt“. Für die Fachleute ist der Name Dionysos von obskurer Herkunft.
Für Homer und Hesiod ist die Urform des Namens Διωνυσος, was die Vorstellung von der Bildung des Wortes aus dem Genitiv des Zeus erweitert, der mit dem Omega auf „die Inkarnation“ des Weges, den Abstieg in den Körper besteht. (Was zu demjenigen führt, was Satprem als „göttlichen Materialismus“ bezeichnete.)

Dionysos hat viele andere Namen, darunter Iacchus und Bacchus, der von den Lateinern übernommen wurde. Die ersten Hinweise auf diesen Namen finden wir im 5. Jahrhundert. Iacchus ist das Symbol für „das Bewusstsein, das sich im Zentrum des Seins öffnet“, während Bacchus das Symbol für die gleiche Bewegung ist, die die Materie durchdringt. Beide haben als strukturierende Buchstaben ΚΧ, „die Öffnung des Bewusstseins im Zentrum“.
Bei Dionysos behalten wir die Vorstellung einer „Öffnungsfähigkeit“ für den göttlichen Zustrom bei.

Dionysos ist wahrscheinlich eine der mythologischen Figuren, um die herum sich eine Menge Komplexität und Verwirrung entwickelt hat, bis hin zur Verwandlung des Gottes, der die Freude der Ekstase bringt, in einen Gott der Sauforgien.
Denn im Laufe der Zeit wurde die Symbolik des Dionysos immer weiter abgeändert, so dass aus diesem Sohn des Zeus ein orgiastischer Gott im abwertenden Sinne des Wortes wurde, während die „dionysische Orgie“ in erster Linie ein von den Mysterien inspiriertes Fest ist. In der Tat ist alles, was in den primitiven Mythen mit „Orgien“ zu tun hat, absolut unabhängig vom Wein.
Der Orphismus, der sich den Gott aneignet, um ihn in den Dienst seiner eigenen Theologie der Zerstückelung und Umgruppierung eines Gottes zu stellen, hat sicherlich zu dieser Verwirrung beigetragen.

Wenn Homer ihn einen „Wahnsinnigen“ (μαινομενος) nennt, muss man das eher nach dem Spruch des heiligen Paulus verstehen: „Niemand soll sich selbst täuschen! Wenn jemand unter euch meint, er sei weise nach dieser Welt, so soll er verrückt werden, damit er weise werde; denn die Weisheit dieser Welt ist eine Torheit für Gott“ (Erster Brief an die Korinther, 3.18). Die Verehrer des Dionysos werden „ενθεος, im „Göttlichen“, die „Begeisterten“ oder „Staunenden“.

Athene und Dionysos sind die einzigen beiden Götter, die eine Reifezeit innerhalb des Zeus durchlaufen haben. Sie teilen ein Privileg, das sie von den anderen Göttern unterscheidet. Der Kampf des Kriegers für die Vergeistigung des Geistes und das Wachstum des inneren Wesens, das von Athene repräsentiert wird, setzten ihre Entwicklung fort, nicht durch eine spezifische Yogamethode, sondern indem sie sich dem kosmischen Fluss der im Menschen entwickelten Intelligenz anschlossen (Trächtigkeit von Metis in Zeus). Erst wenn Athene als erwachsene, bereits bewaffnete Frau aus dem Kopf des Gottes auftaucht, wird ihre Teilnahme am Yoga zu einem festen Bestandteil des Weges.
Dionysos hingegen begann seine Schwangerschaft nur, indem er sich auf den sonnenbeschienenen Weg der Weihe begab (in Semele), aber es ist das Übersinnliche, das ihn zum Ende führte (die Antwort des Geistes und das Ende der Schwangerschaft in Zeus). Und im Gegensatz zu Athene erscheint er in seiner Jugend als ein zerbrechliches Wesen. Seine Macht und „Unnachgiebigkeit“ werden danach weiter wachsen.

Wenn einige nachhomerische Autoren ihn in den Kreis der zwölf Olympier aufnahmen, dann nicht nur wegen seiner Unsterblichkeit, denn dann kämen auch viele andere Gottheiten mit demselben Status in Frage.
Um zum inneren Kreis der Zwölf zu gehören, müssen mehrere Bedingungen erfüllt sein, für die wir nur eine Reihe von Vermutungen anstellen können.
Erstens muss die Gottheit von Geburt an unsterblich sein, d. h. an einem nicht-dualen Zustand teilnehmen.
Dann muss sie ein Nachkomme des Titanen Kronos sein: entweder ein Bruder oder eine Schwester von Zeus oder ein Kind von Zeus und einer unsterblichen Göttin. Das heißt, sie muss ihren Ursprung im höchsten menschlichen Überbewusstsein, dem Übergeist, haben. (Aphrodite gilt hier als Tochter des Zeus und der Dione gemäß der homerischen Abstammung, nicht aber bei Hesiod, wo sie aus dem Meeresschaum hervorgegangen ist; Maia, die Mutter des Hermes, ist eine vollwertige Unsterbliche, weil ihr Vater Atlas als Titan gilt.)
Aber alle Gottheiten, die diese beiden Bedingungen erfüllen, gehören nicht zu den Zwölf Olympiern, wie z. B. die Khariten, die Musen, die Horae und die Moires oder auch Hades, auch wenn sie von einigen Autoren manchmal als auf dem Olymp residierend erwähnt werden.
Daher ist mindestens eine dritte wesentliche Bedingung erforderlich: eine aktive Teilnahme an der menschlichen Evolution, derer sich der Suchende bewusst sein kann. Dies würde erklären, dass beispielsweise weder Hades, der Gott des tiefen Unbewussten, noch die Moiren unter den Zwölfen sind.
Die vergöttlichten Sterblichen, wie Herakles und Ganymed, können nicht zu diesem Kreis gehören, weil sie die erste Bedingung nicht erfüllen.
Damit Dionysos zu den Zwölfen gehören konnte, musste Semele also unsterblich sein. Aus diesem Grund musste Dionysos in den Hades hinabsteigen, um seine Mutter zu finden und ihr diesen Status zu verleihen. Einige Autoren ließen ihn dann unter den am Yoga teilnehmenden übersinnlichen Mächten erscheinen, natürlich als Alternative zu einem anderen Gott.

Im Allgemeinen werden die Episoden über die Reife des Gottes von den Spezialisten der griechischen Welt als eine Ablehnung des dionysischen Kultes erklärt. In dieser Studie ist es eher eine Warnung für die Suchenden, die dazu angehalten werden, „ziehende“ spirituelle Kräfte zu vermeiden und sich vor den Ekstasen zu hüten, die in Naturen auftreten, denen es an Läuterung und Beherrschung fehlt.

Dionysos und Lykurgos

, der Sohn des Dryas, verfolgte Dionysos und seine Ammen mit einem Viehtreiber schlagend Lykurgos, bis unterhalb des heiligen Berges Nysa (oder Nyseion), was den kleinen Dionysos so erschreckte, dass er ins Meer stürzte, wo er von der Göttin Thetis gerettet wurde. Zeus nahm Lykurgos daraufhin das Augenlicht und dieser starb kurz darauf, weil er von den unsterblichen Göttern gehasst wurde.

Die hier vorgestellte Version des Mythos von Lykurgos ist die von Homer. (In der Version des Apollodoros spielt die Episode zu einer Zeit, in der Dionysos bereits erwachsen ist.)
Je nach der Bedeutung des Namens Lykurgos kann seine Interpretation variieren.
Lykurgos ist ein Sohn von Dryas, „dem Baum“ oder „der Eiche“. Die grüne Eiche, Symbol der Stärke, ist der Baum, der Zeus geweiht ist. Große Eichen wachsen im Wald von Dodona in Epirus, wo das Orakel dieses Gottes stattfindet. Dryas ist also eine Bewegung, die vom Höchsten der vitalen Natur ausgeht, die „jagt“, was für das Wachstum dieser Möglichkeit des Eindringens des Göttlichen in das Wesen (der Schwestern) sorgt.
In vielen Versionen ist Lykurgos ein König von Thrakien. Er stellt ein Hindernis dar, das sich den Suchenden auf einem kraftvollen asketischen Weg in den Weg stellt (wie Zweifel, etablierte Tradition usw.).
In einer ersten Interpretation würde Lykurgos „der das aufkommende Licht zurückweist, λυκ+eργω“ bedeuten. Diese Bedeutung scheint jedoch durch die Mythen, einschließlich des gleichnamigen Lykurgos, widerlegt zu sein.
Bei Sophokles ist Lykurgos der König der Edonier. Er wäre dann ein Ausdruck des „höchsten Vergnügens, des Genusses“, der das Eindringen des Göttlichen in das Wesen verhindert.
In der gegenteiligen Deutung würde Lykurgos „die leidenschaftliche Sehnsucht nach Licht, λυκ+οργη „ und damit auch hier eine zu „vitalistische“ Bewegung ausdrücken. Als Sohn des Dryas würde er dann ein zu starkes vitales Verlangen symbolisieren, vom Göttlichen besessen zu sein, ein Verlangen, das in gleicher Weise zum Hindernis wird.

In jedem Fall handelt es sich um eine Unvereinbarkeit zwischen der Herabkunft des Göttlichen in das Wesen und dem nicht regenerierten Vitalen. Pherekydes stimmt dem zu, indem er sagt, dass die Krankenschwestern die Hyaden sind, Schwestern der Plejaden, Symbole für die Schritte, die die Trennung im Vitalen ausfüllen. Dieser Abstieg kann nur dann vollständig erreicht werden, wenn der Suchende über die vitalen Dualitäten, Anziehung und Abscheu, das „Ich mag / Ich mag nicht“, hinausgegangen ist.
Diese „Öffnungsfähigkeit“ muss im Kontakt mit den reinen Lebenskräften wachsen (Dionysos sucht Zuflucht an den Wurzeln des Lebens, wo die Lebensfreude rein ist, bei der Göttin Thetis, der Mutter von Achilles und Tochter von Nereus, dem „alten Mann des Meeres“).

Das Höchste im Bewusstsein des Suchenden zwingt ihn dann, sich nach innen zu wenden (Lykurgos wird von Zeus des Augenlichts beraubt), damit er versteht, warum dieser neue Zustand vorübergehend verschwunden ist (Dionysos nahm Zuflucht im  Unterbewusstsein des Vitals).
In einem gut geführten Yoga, in einer gerechten Anstrengung ohne Zwang, kann diese Opposition des nicht gereinigten Vitalen nicht lange andauern, weil sie den Kräften, die die Evolution unterstützen, nicht widerstehen kann (die Götter hassten Lykurgos, der ein sehr kurzes Leben hatte).
Die nachhomerische Überlieferung erzählt, dass Dionysos Lykurgos in den Wahnsinn trieb, der daraufhin seinen Sohn Dyas für einen Weinstock hielt und ihm die Enden seiner Gliedmaßen abschnitt, diese für Zweigenden haltend. Lykurgos wurde also durch seinen Sohn vollkommen handlungsunfähig.

Dionysos und die Seeräuber (Die hier betrachtete Version ist die des 7ten. homerischen Hymnus)

In diesem Mythos geht es um den Gegensatz, der entsteht, wenn die „Öffnung“ bedeutsam wird. In gewisser Weise ist er das Gegenstück zum Minotaurus, da er ebenfalls den Wunsch des Ichs ausdrückt, sich die Vorteile des Wachstums anzueignen.
Dionysos wurde von Piraten gefangengenommen, weil er in der Form eines schönen jungen Mannes am Ufer erschienen war. Als sie sahen, dass sie aus ihm einen Vorteil ziehen konnten, versuchten sie, ihn zu fesseln, aber die Fesseln lösten sich sofort wieder. Der Steuermann des Schiffes erkannte die wahre Natur des Gefangenen und versuchte vergeblich, die anderen davon zu überzeugen, ihn freizulassen, aber der Kapitän weigerte sich. Da verbreitete sich der Duft von Wein im ganzen Schiff, und ein Weinstock mit schönen Früchten wuchs an den Masten hinauf. Diese Zeichen erschreckten die Seeleute. Daraufhin verwandelte sich Dionysos in einen schrecklichen Löwen und ließ dann einen Bären erscheinen, um seine Macht zu demonstrieren.
Der Löwe verschlang den Kapitän und die anderen Matrosen, mit Ausnahme des Steuermanns, den der Gott rettete. Beide stürzten sich ins Meer und verwandelten sich in Delfine.
Wenn sich die innere Öffnung und Freude manifestiert, wollen egoistische Elemente im Wesen davon profitieren (die Piraten wollten die Freiheit des „Teenagers“ Dionysos verhindern). Nur der Steuermann, der den Yoga leitet, spürte den Ursprung dieser wachsenden Freude und versuchte vergeblich, seine rebellische Natur zu überzeugen. Er wurde Hekator genannt, was mit Hekate verglichen werden kann, „die ferne Ziele anstrebt“ oder „die jenseits der Selbsttäuschung des Verstandes steht“, erste Cousine von Apollo und Artemis von Asteria, der Schwester des Leto.
Um diesen Bewegungen entgegenzuwirken, nutzt „die Öffnung zur göttlichen Besessenheit“ das Ego (Dionysos verwandelt sich in einen Löwen), bevor er seine Macht demonstriert (der Bär).
Nur der Steuermann wurde von Dionysos gerettet.

Dionysos und die Minyaden

Diese Geschichte, die im zweiten Kapitel behandelt wird (die ersten fünf Kinder des Äolus), schildert den Streit zwischen denjenigen, die den Tugenden oder den asketischen Übungen den Vorrang geben, und denjenigen, die sich vor diesen Wegen hüten, die zum Ausdruck der ekstatischen Hingabe führen. Was hier als äußerer Konflikt dargestellt wird, kann auch ein innerer Gegensatz sein.
Diese Geschichte betrifft vor allem die Menschen im Westen, die eine Art instinktives Zurückschrecken vor den äußeren Manifestationen der Hingabe haben.
Erinnern wir uns, dass die Minyaden sich weigerten, den Mysterien des Dionysos zu folgen und sogar die Göttlichkeit des Gottes leugneten. Sie lobten das Wirken der Athene und missbilligten das ausschweifende Verhalten der Bacchantinnen, denen sie vorwarfen, in aller Ruhe einen schimärischen Kult zu zelebrieren. Während sie an ihren Webstühlen arbeiteten, erzählten sie erbauliche Geschichten.

Eine ähnliche Geschichte der Weigerung, den Riten des Dionysos zu folgen, wurde im ersten Kapitel mit dem Wahnsinn der Töchter des Proetos untersucht. Sie wies auf die Risiken von Störungen hin, die durch spirituelle Erfahrungen oder Konstruktionen in den Welten des Geistes verursacht werden, wenn der Suchende sich weigert, mehr Hingabe in den Yoga zu integrieren.

Dionysos und Ikarios

Unter der Herrschaft von Pandion I. besuchte Dionysos Ikarios und bot ihm Wein an. Dieser lebte in der Nähe von Athen mit seiner Tochter Erigone, die noch nicht verheiratet war. Um den Segen des Gottes zu verbreiten, verteilte Ikarus das neue Getränk an die Hirten, die es als angenehm empfanden und tranken, ohne Wasser hinzuzufügen. Betrunken glaubten sie sich vergiftet und töteten Ikarus. Seine Tochter erhängte sich und ihr Hund starb mit ihr.

Diese Geschichte spielt während der Regierungszeit des Königs von Athen, Pandion I., also zu Beginn der Suche, bei der der Suchende, der sich dem Göttlichen hingibt, eine starke Tendenz hat, mit Gewalt zu arbeiten, um die Meisterschaft zu erlangen. Der Charakter des Ikarus muss mit der „klugen Intelligenz“ des Ikarus verglichen werden, die im Dienste der Selbstbeherrschung und nicht mehr der Läuterung steht. Er warnt vor der Gefahr, dass dieses „geschickte geistige Bewusstsein“ (Ikarus) die göttliche Ekstase für Elemente nutzen will, die nicht bereit sind, sie rein zu empfangen (die Hirten). Und die in diese mentalen Grundstrukturen eingeführte Störung zerstört diese kluge Intelligenz (die Hirten töteten Ikarus), die Entwicklung ihres Ziels (seine Tochter) und ihre Intuition (seinen Hund).

Dionysus and Ariadne

Nach der Theogonie von Hesiod heiratete Ariadne, die durch Zeus Unsterblichkeit erreichte, Dionysos.
Pherekydes fügt hinzu, dass sie auf der Insel Dia von Theseus im Auftrag der Athene ausgesetzt wurde, als sie nach dem Tod des Minotaurus nach Kreta zurückkehrten. Die Göttin sagte ihr, dass sie die Braut des Dionysos werden würde, was kurz nach dem Erscheinen des Gottes auf der Insel geschah.

Homer präsentiert eine ganz andere Version als andere Autoren, da er Dionysos und Ariadne nicht zusammenführt. Eine Passage in der Odyssee erzählt die Geschichte so:
„Odysseus traf Ariadne im Reich des Hades. Theseus hatte sie zuvor auf Kreta entführt und auf den Hügel des heiligen Athen gebracht, aber er konnte seine Entführung nicht genießen. Ariadne wurde nämlich von Dionysos denunziert und kam, von Artemis geschlagen, auf der von den Wellen umgebenen Insel Dia um.“ (Odyssee XI, um 325).

Dionysos und Ariadne mit Satyrn und Hermes – Metropolitan Museum of Art

Ariane ist eine Tochter von Minos „Entwicklung der Weihe“ und Pasiphae, „die für alle scheint“, selbst Tochter der Sonne Helios. Als Enkelin von Europa, der „großen Vision“ oder „weiten Öffnung des Bewusstseins“, repräsentiert sie „die richtige Bewegung des Bewusstseins für die Entwicklung zur Einheit“, die es ermöglicht, sich aus den Gefangenschaften zu befreien.
In der homerischen Tradition kann die Vereinigung von Dionysos und Ariadne mangels Reinigung (Ariane wird von Artemis getötet) nicht im normalen Yoga stattfinden. Daher findet sie laut Hesiod im Hades statt: Auf der Ebene des physischen Yoga konvergieren die Wege der Hingabe und der göttlichen Werke zur gleichen Erkenntnis.
Letztere muss jedoch zuerst die Nicht-Dualität erreicht haben (durch Zeus Unsterblichkeit erreicht, um die Frau des unsterblich geborenen Dionysos zu werden).
Die goldene Krone, die Dionysos darbrachte, steht für die vollkommenste Öffnung des Bewusstseins zu den höheren Ebenen des Geistes.

Die Kinder des Dionysos

In den archaischen Quellen hat Dionysos keine Kinder. Späteren Überlieferungen zufolge schenkte ihm Ariadne mehrere Kinder, darunter Oinopion „Freude an der Inkarnation“, Thoas „Ungestüm“ oder „Innerlichkeit“, Staphylos „Traube (die Ekstase ankündigt)“.
Schließlich macht Apollodorus Deianira, „Losgelöstheit“, zur Tochter sowohl von Oeneos „Trunkenheit“ als menschlichem Vater in der Linie der Protogenia (Iapetus) als auch von Dionysos „Ekstase“ als göttlichem Vater, was darauf hindeutet, dass die wahre „Losgelöstheit“ in der Konvergenz zweier großer mystischer Vereinigungen zu finden ist, derjenigen im wahren Selbst und derjenigen im Göttlichen, das von der Seele Besitz ergreift (die psychischen und spirituellen Transformationen).

Attribute des Dionysos

Dionysos und seine Mänaden sind Träger des Thyrsus. Es handelt sich um einen Stock mit einem Kiefernzapfen, Symbol für die Essenz des geheimen Wissens, das bezeugt, dass derjenige, der vom Göttlichen besessen ist, Zugang zum wahren Wissen hat.
(Das Wort „thyrsus“ würde mit den Gliederungsbuchstaben „rechte innere Bewegung in einem Zustand der Empfänglichkeit“ bedeuten).

Polydoros

Wenn die Töchter des Kadmos und der Harmonie mit dem Bewusstsein einiger Ziele in Verbindung gebracht werden können, die es auf diesem Weg der Suche nach Harmonie zu erreichen gilt, so repräsentiert Polydoros eher den direkt aktiven Teil. Alle sollten „Genauigkeit“ verwirklichen, d.h. „die richtige Vision im Geist, den richtigen Impuls und das richtige Gefühl im Vital, die richtige Bewegung und die richtige Gewohnheit im Physischen“. (Sri Aurobindo, Briefe über Yoga)
Sein Name bedeutet höchstwahrscheinlich „der sich selbst viel gibt, sich selbst schenkt“, ohne den Sinn von „viele Gaben (empfangen)“ völlig auszuschließen; Gaben, die spirituelle Gaben sein können, einschließlich neuer kreativer Fähigkeiten, vor allem im Bereich der Künste.

Nichts weist mit Sicherheit darauf hin, dass Polydoros in den primitiven Mythen einen Nachkommen hatte. Erst am Ende des 5. Jahrhunderts wird in den Schriften von Herodot und den tragischen Dichtern (Aischylos, Sophokles und Euripides) die Beziehung zu Ödipus hergestellt. Da der letztgenannte Held jedoch auch mit Mythen in Verbindung gebracht wird, die sich mit Reinigung und Neuharmonisierung befassen – dem Krieg der Sieben gegen Theben und dem der Epigonen -, erscheint die Abstammung kohärent.

Andererseits ist die Verbindung von Antiope zu Polydoros komplizierter zu begreifen, da zwei getrennte Abstammungen angegeben werden, die zu zwei verschiedenen Chronologien der Gründung Thebens führen, die den Eintritt in den aktiven Reinigungsprozess markieren.
Im nächsten Kapitel, mit der Abstammung des Polydoros, werden wir die Geschichten über Antiope und ihre Söhne Amphion und Zethos untersuchen. Hier sei nur erwähnt, dass die Anfänge des Prozesses durch einen Orientierungsfehler im Yoga gekennzeichnet sind, der durch Lykos und seine Frau Dirke repräsentiert wird. Letztere hat Antiope viele Jahre lang misshandelt: Der Suchende sieht bereits einen Schimmer der Wahrheit (Lykos), schlägt aber eine falsche Richtung ein (der Name Dirke deutet auf eine Umkehrung im Vergleich zu Deiches „richtigem Handeln“ hin). Gleichzeitig werden die Grundlagen für den Läuterungsprozess relativ leicht gelegt, während der Suchende beginnt, „die Nacht“ zu erleben. Polydoros, vereint mit Nykteis „der Nacht“, der Schwester von Antiope, die ihm einen Sohn Labdakos gebar, den Vater des Laios und Großvater des Ödipus.

Anhang: Der Gott Pan, die Satyrn und die Silen, die Kureten, die Korybanten, die Cabiroi und die Telchinen.

Diese kleinen Gottheiten, die in den großen Mythen eine Rolle spielen, werden in widersprüchlichen und oft obskuren Quellen beschrieben. Die Entwicklung ihrer Symbolik im Laufe der Zeit zu verfolgen, würde daher eine spezielle Studie erfordern, die den Rahmen dieses Buches sprengen würde.

Der Gott Pan

Wir befassen uns hier mit diesem Gott, weil er oft als Mitglied des Gefolges von Dionysos genannt wird. Er wird oft mit den Silenen und Satyrn verglichen, da sein Aussehen dem ihren sehr ähnlich ist. Im Gegensatz zu ihnen ist Pan jedoch ein Gott. Er hat auch keine Affinität zum Trinken, was das Auftauchen des ungeläuterten Lebens begünstigt. Seine Hörner, Ohren und Beine einer Ziege müssen daher eine andere Symbolik haben: die Attribute der Ziege, die den Geist durch das Höchste des Vitalen und nicht durch eine rohe Lebenskraft erreicht. (Erinnern wir uns, dass Zeus von einer Ziege, Amalthea, gesäugt wurde).

In der archaischen Zeit ist er fast unbekannt, denn nur die homerische Hymne an Pan aus dem 6ten Jahrhundert. Sein Einfluss wurde in der klassischen Periode stärker, und er scheint allmählich zu einer wichtigen Gottheit des Orphismus geworden zu sein. In der Tat ist er häufig im Gefolge des Dionysos vertreten.
Dem homerischen Hymnus zufolge wurde er in Arkadien auf dem Berg Kyllene geboren, als Sohn von Hermes und einer Nymphe, in die sich der Gott verliebte.
Anderen Quellen zufolge soll er der Sohn von Penelope und Odysseus oder sogar von Apollo sein.
Wie auch immer seine Abstammung sein mag, sie verweist immer auf sehr fortgeschrittene Erfahrungen auf dem Pfad: entweder auf den am weitesten fortgeschrittenen Sucher (Odysseus), den Übergeist (Hermes) oder auf die Ausstrahlung des psychischen Wesens (Apollo).
Als Sohn des Hermes repräsentiert er die Verwirklichung des Übergeistes, die Fähigkeit, in die tiefen Schichten des Vitals hinabzusteigen und/oder seine Höhen zu erreichen. Der Vater stört sich in keiner Weise an der ungehobelten Erscheinung seines Sohnes, denn nur der höchste Geist kann die Gesamtheit des Schattens integrieren.
Seine Mutter, eine Nymphen-Tochter von Dryops, drückt „das Bewusstsein oder die Vision im Vital“ auf einer sehr archaischen Ebene der menschlichen Entwicklung aus. Sie entspricht den Energien der Natur, die „den Baum“ beleben, und sogar den am weitesten entwickelten von ihnen, die „Eiche“ (Dryas). Arkadien, die Provinz, in der sich die Stadt Olympia befindet, ist auch das Symbol für eine sehr fortgeschrittene Region der Suche.

Pan ist somit Ausdruck einer Kraft oder einer Ebene, auf die der Suchende in den späteren Stadien der Suche stößt, einer Ebene an den Wurzeln des Lebens, wo alles berücksichtigt und integriert wird, entsprechend dem Namen des Gottes „Pan (Παν, alles)“. Er drückt die Integration des Schattens aus, die mit dem Eintauchen in die Schichten des archaischen Lebens und der Enthüllung des „wahren Lebens“ oder „kosmischen Lebens (Pan)“ einhergeht. Deshalb wurde er bei seiner Geburt von Hermes dem Zeus und den anderen Göttern vorgestellt, die sich ausnahmslos freuten. Denn auch wenn Pan eine etwas beunruhigende Erscheinung hatte, die eine „unsagbare Panik“ (die den Suchenden überwältigt) hervorrufen konnte, war er „im Grunde des Herzens glücklich“: Nur ein Suchender, der den Übergeist erreicht hat, kann Pan begegnen, ohne durch das, was dieser Ziegengott repräsentiert, destabilisiert zu werden, und Freude jenseits aller Angst finden.
Als Symbol für die tiefe Verbindung zwischen dem Übergeist und dem Vitalen und die Freude, die mit der Entdeckung des wahren Vitalen einhergeht, wurde er zu einem großen Gott des Orphismus.

Pan hat auch einen durchdringenden Blick, der ihn den Sehern (mit dem Zusatz der Unterscheidungskraft) offenbart, die die Welt „von oben“ betrachten, da er seine Schafe von den Gipfeln aus bewacht.
Wie sein Vater spielt er wunderbar die Flöte (Syrinx), deren Erfindung ihm von späteren Autoren zugeschrieben wird (obwohl in der klassischen Tradition Hermes der Erfinder war, nachdem dieser die Zither an Apollon weitergegeben hatte). Er ist also der Ausdruck einer gewissen Fähigkeit zur Einhaltung von „Rhythmus“ und „Harmonie“ (Genauigkeit und Reinheit).

Als Ausdruck des Übergeistes war er in der Lage, gemeinsam mit seinem Vater Hermes zu intervenieren, um seinem Großvater Zeus aus der Patsche zu helfen, nachdem dieser die Giganten besiegt hatte (während eines Kampfes, der in einem sehr fortgeschrittenen Stadium des Weges stattfand und den wir noch genauer untersuchen werden). Nach Apollodore (I.6.3) hatte Typhon am ganzen Körper Flügel. Seine Größe war so enorm, dass er weit über alle Berge ragte und sogar oft mit dem Kopf die Sterne berührte. Der obere Teil seines Körpers bestand aus einem Geflecht von Schlangen. Während des Kampfes durchtrennte er die Nerven der Hände und Füße des Zeus (oder deren Sehnen) und versteckte sie. Hermes und Pan stahlen sie und setzten sie in den Körper des Gottes, was ihm den endgültigen Sieg ermöglichte.
In den am weitetesten fortgeschrittenen Kämpfen des Yoga verliert der Prozess der Bewusstseinserweiterung (Zeus) seine Handlungsfähigkeit (durchtrennte Sehnen) und kann die fundamentale Unwissenheit (Taifun) nicht überwinden, wenn der Übergeist (Hermes) nicht mit seiner Fähigkeit der Integration des Schattens eingreift, der sich auf das wahre vitale oder kosmische vitale (Pan) öffnet.

Die späte Literatur, die unter dem Einfluss des Christentums stand, zeichnete ein verzerrtes Bild von diesem Gott, der im Orphismus offenbar sehr verehrt wurde. Sie zeigt ihn bei der Verfolgung von Nymphen in der Landschaft, meist erfolglos.

Die Satyren und die Silenen

In den ältesten Quellen werden die Satyren und Silenen (die älteren Satyren) als Nachkommen des Phoroneos bezeichnet. Sie beschreiben sie als wertlos und untauglich zur Arbeit und erwähnen keine Verbindung zu Hermes oder Dionysos.
Die ersten bildlichen Darstellungen zeigen sie als halb Mensch, halb Ziege, halb Pferd, die die Prozession des Dionysos begleiten.
Dann entwickeln sie sich zu Menschen mit nur einigen besonderen tierischen Merkmalen, zunächst von Pferden, dann von Ziegen (Schwanz, Ohren, Hörner). Später wurden sie mit Thyrsen und Pan-Pfeifen ausgestattet.
Am häufigsten werden sie als die Söhne des Hermes und die Teilnehmer an der Prozession des Dionysos erwähnt, sie wären in diesem Fall die freudigen Ausdrucksformen des Übergeistes, die mit dem Weg des göttlichen Genusses verbunden sind.

Die Kureten, Korybanten, Daktylen, Telchinen und Cabiroi

Wir gehen hier nicht näher auf sie ein, da sie in den großen Mythen kaum eine Rolle spielen.
Ihre Wohnorte könnten einen ersten Hinweis geben. Die Daktylen vom Berg Ida, „Vereinigung“, könnten die Verwirklichung der Nicht-Dualität im Geist betreffen (Zeus wurde auf diesem Berg geboren). Die Telchines von der Insel Rhodos, „rosa“, sind mit der Entwicklung des psychischen Wesens verbunden, während die Curetes und Corybantes „die Inspirierten“ von Phrygien „brennen“, das Wachstum des inneren Feuers betreffen, wie die Cabiroi.

Der Name Curetes bedeutet „junge Krieger“, Symbol für die Suchenden, die den Weg gehen. Oder mit κουρος und dem strukturierenden Buchstaben T stellen sie eine Hilfe für Suchende dar, „die zu streben beginnt“.
Indem sie in lauten Kriegertänzen schwelgten, ermöglichten sie das Wachstum von Zeus, der vor den Nachforschungen seines Vaters Kronos geschützt war. In einigen Legenden kam Zeus aus ihrem Kopf heraus, was die Entstehung eines geistigen, überbewussten „menschlichen Bewusstseins“ ermöglicht hätte. Sie existierten während des Goldenen Zeitalters, unter der Herrschaft von Kronos, während der vitalen Entwicklung der Menschheit.
Man sagt, dass sie die Kunst der Metallbearbeitung (die Herstellung der ersten effektiven Werkzeuge für den Pflug, die Jagd usw., d.h. die ersten Werkzeuge für die Arbeit an sich selbst und die Suche), die Aufzucht von Herden (Konzentration, Bewahrung von Erfahrungen und Erkenntnissen usw.), die Kunst der Jagd (Wachsamkeit, Zeugenbewusstsein und Unterscheidungsvermögen) und die der Bienenzucht (Entwicklung des psychischen Wesens), d.h. die Vorbereitungen für den spirituellen Weg erfunden haben.

Die Cabiroi werden mit den Mysterien von Samothrake in Verbindung gebracht, einem Einweihungsort, der wahrscheinlich den kleinen Mysterien vorbehalten war. In einem verlorenen Drama von Aischylos hätten sie die Argonauten empfangen. Sie wurden „die großen und mächtigen Götter“ genannt. Sie sollten die Eingeweihten vor allen Gefahren beschützen, vor allem vor denen, die dem Meer entsteigen, den Gefahren der vitalen Ebene.