Der nemeische Löwe, den Herakles in seiner ersten Arbeit besiegen muss, symbolisiert den Sieg über das Ego, vom gewohnheitsmäßigen Egoismus bis zum physischen Ego.
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Herakles im Kampf mit dem nemeischen Löwen – Louvre Museum
In der Region Nemea bei Argos wütete ein monströser Löwe, der die Herden und die Menschen verschlang. Er herrschte über den Nemeischen Treton und den Apesantus. Er war von Hera aufgezogen worden. Eurystheus befahl dem Helden, ihm das Fell des Tieres zu bringen. Pindar fügt hinzu, dass er unverwundbar war, und Bacchylides, dass er nur mit bloßen Händen angegriffen werden konnte. Dies sind offenbar die einzigen Elemente des ursprünglichen Mythos. Die folgenden Details wurden später hinzugefügt, vor allem zu Beginn unserer Zeitrechnung. Einige behaupten, der Löwe sei auf dem Mond geboren worden; Selene habe ihn auf Wunsch der Hera auf die Erde geworfen.
Als Herakles die Stätte besuchte, wurde er von einem armen Bauern namens Molorchos bewirtet, dessen Sohn von dem Löwen getötet worden war. Der Bauer wollte seinen Gast ehren, indem er ihm den einzigen Widder opferte, den er besaß, doch Herakles riet ihm davon ab und bat ihn, dreißig Tage zu warten und auf seine Rückkehr zu warten. Sollte er nicht zurückkommen, könne er den Widder zu seinem Gedenken opfern. Herakles machte sich auf den Weg und verfolgte den Löwen achtundzwanzig Tage lang. Er versuchte zunächst, ihn mit Pfeilen und Schwert (und in manchen Versionen auch mit seiner Keule) zu töten, aber vergeblich, denn seine Haut war undurchdringlich. Da der Löwe in einer Höhle mit zwei Ausgängen lebte, verschloss der Held einen davon, packte ihn am anderen und erwürgte ihn mit bloßen Händen. Dann zog er seine Haut an.
Dann kehrte er zu dem Bauern zurück, der gerade dabei war, den Widder zu opfern, da bereits dreißig Tage verstrichen waren. Der Widder wurde dann Zeus als „Retter“ geopfert. Bevor er abreiste, reorganisierte Herakles, gekrönt mit wilder Petersilie, die Spiele von Nemea, die von Adrastos während des Krieges der Sieben gegen Theben gegründet worden waren. Dann brachte er die Überreste des Löwen zu Eurystheus. Entsetzt verlangte dieser von Herakles, dass seine Trophäen nun vor den Toren Mykene’s gelagert werden sollten. Und so war es Kopreus, ein Sohn des Pelops, der dem Helden den nächsten Auftrag übermittelte.
Wenn dieses Werk an den Anfang gestellt wurde, dann deshalb, weil es der Schlussstein der Arbeiten ist, zumindest der ersten sechs, wenn man nur das betrachtet, was für den normalen Sucher zugänglich war. Die Symbolik des Löwen, des Königs der Tiere, erinnert hier an den Höhepunkt der Ich-Persönlichkeit im Menschen – das „kleine Ich“, das alles zu sich selbst zurückbringt – geboren aus der Unwissenheit und dem Gefühl des Getrenntseins (Apesante bedeutet „getrennt“), d. h. dem, was wir das geistig-vitale „Ich“ nennen.
Als Symbol der Macht ist er der Wille, das Ego aus eigenem Recht und nicht aus dem göttlichen Gesetz heraus zu ermächtigen. Dieser Löwe ist nach Hesiod der Sohn von Orthrus und Echidna (oder der Chimäre) und nach Apollodorus der von Typhon. Wir haben diese Ungeheuer im vorigen Kapitel untersucht, aber wir werden ihre Bedeutung hier kurz wiedergeben.
Siehe Familienstammbaum 1
Orthrus ist die Unwahrheit (die Lüge oder die Perversion), die sich während den unkontrollierten Wuchs des Verstandes durch eine Kombination von „Unwissenheit“ (Typhon „was“) in unser Leben schleicht. (Typhon „das, was dissimuliert, was blendet“) und die „Unterbrechung der Evolution in der Vereinigung“ (Echidna, die Viper, die den Beginn des Trennungsprozesses markiert).
(Die Schreibweise von Orthus „das, was richtig ist“ und damit das genaue Gegenteil von Orthrus, das das Rho der Umkehrung enthält, stammt aus den fehlerhaften Korrekturen von Handschriften, gemäß der Anmerkung II.106.4 aus der Bibliothek des Apollodorus, nach J.C. Carriere und B. Massonie). In jedem Fall ist der Löwe das Ergebnis der Evolution in Unwissenheit (Sohn oder Enkel von Typhon). Hesiod fügt seinen Vorfahren eine „Perversion“ (Orthros) hinzu, verbunden mit einer Trennung vom Realen, was zu einer Identifikation des Wesens mit den Handlungen seiner Instrumente (dem Mentalen, dem Vitalen und dem Körper) führt und eine zentralisierende Bewegung des Ichs erzeugt.
Nach Hesiod ist Echidna die Tochter von Phorcys und Ceto und somit zeitgleich mit der Entstehung des tierischen Ichs. Dieses Ich hat seine Wurzeln in Empfindungen, die selbst irreführend sind. Nach Apollodorus ist Echidna die Tochter des Tartarus, des „Nichtwissens“: Die Evolution in der Vereinigung zu stoppen, wäre für diesen Autor eine Folge dessen, was das genaue Gegenteil des von Gaia repräsentierten Prinzips des Existenzbewusstseins ist.
Dieser Löwe hat die Sphinge zur Schwester, die ausgefeilteste und verderblichste Form des Ichs, das „geistige Ich“. Ödipus muss sie überwinden, um über Theben herrschen zu können. Damit die grundlegende Lüge oder Perversion – Orthrus – in der zehnten Arbeit (die der Herden von Geryon) ausgerottet werden kann, müssen zuerst seine beiden Kinder – der nemeische Löwe und die Sphinge – überwunden werden: Der Suchende muss zuerst das Ego in seiner hinterhältigsten Ausprägung (die Idee einer getrennten Seele, die von Phix – der Sphinge – repräsentiert wird) sowie in seinen vitalen Wurzeln beseitigen.
Das Ego ist nicht an sich ein Fehler oder ein „Fall“, für den der Mensch die ganze Verantwortung trägt, da der Löwe von Hera aufgezogen wurde. Nach Ansicht der Autoren, die ihn zu einem Sohn von Selene machen, der auf Wunsch von Hera auf die Erde projiziert wurde, wäre er eine Formation des wahren Selbst, dass in das begrenzte menschliche mentale Bewusstsein (Hera) für die Evolution projiziert wurde. Es muss als der Prozess gesehen werden, den die Natur benutzt, um ein Gefühl für eine begrenzte individuelle und getrennte Existenz zu entwickeln, ein Prozess, der es dem Tier erlaubt, aus dem „Gruppengeist“ der Herde und ihrem kollektiven Funktionieren herauszukommen, bevor es dem Mensch-Tier erlaubt, seine Individuation fortzusetzen.
Die Nachkommen des Löwen von Kithairon, gegen den Herakles vor Beginn der Arbeit kämpfte, werden in der Mythologie nicht erwähnt. Deshalb haben wir diesen Löwen nicht mit dem Ego in Verbindung gebracht, sondern nur mit einigen seiner Erscheinungsformen im Intellekt und im vitalen Mental, die mit Arroganz und oberflächlicher Genügsamkeit zusammenhängen.
Der nemeische Löwe jedoch repräsentiert das Ego bis zu seinen Wurzeln und beinhaltet Elemente des Widerstands gegen Yoga, die archaischer und schwieriger zu bekämpfen sind, weil sie im Kern des Egos verwurzelt sind, das als separater Teil aufgebaut werden musste. Dies wird durch die Verwüstung um Nemea veranschaulicht, d.h. in der „Entwicklung der Empfänglichkeit und der Weihe“.
Die erste Schwierigkeit ergibt sich aus der Identifizierung des inneren Wesens mit dem Ego. Wir identifizieren uns durch unsere Sinne, Emotionen und Gedanken mit den Handlungen des Verstandes, des Lebens und des Körpers, und wir werden immer nach außen projiziert: das ist die Bewegung der Externalisierung des Egos, von der wir uns befreien müssen, indem wir den ersten Sieg über den Löwen erringen. Zu diesem Zweck muss der Suchende eine Bewusstseinsumkehr vornehmen, um mit seiner inneren Wahrheit in Kontakt zu treten. Die später hinzugefügte Geschichte von Molorchos, dem Bauern, kann mehr Licht auf diese erste Arbeit werfen.
Erstens unterstreicht sie die wesentliche Eigenschaft, die der Suchende entwickeln muss, nämlich Demut. Darüber hinaus unterstreicht sie einen voreiligen und fehlgeleiteten Impuls (auch wenn er guten Willen zeigt und bereit ist, alles, was er hat, für die Suche zu opfern), den Vorschlag, den einzigartigen Widder zu opfern, der vom Helden abgelehnt wird: In der Tat muss der Suchende eine Weile arbeiten, eine lange symbolische Dauer, bevor er irgendeinen Erfolg für sich beanspruchen kann (um das richtige Geschenk zu verwirklichen).
Schließlich zeigt es durch die vom Bauern geforderte Geduld, dass der Kampf gegen das Ego langwierig sein wird. Das bestätigt die Bedeutung des Namens Molorchos „bewegt sich unruhig“. Im Suchenden kann die Unruhe keine Früchte tragen, weshalb Molorchos „arm“ ist. Der Suchende muss jedoch seine Natur berücksichtigen, die Ungeduld des Opfers, die beim Tod des Egos (bei der Rückkehr des Helden) ihre richtige Erfüllung finden kann. Wenn es zu einem Misserfolg kommt (wenn Herakles stirbt), muss der Suchende dennoch den unternommenen Versuch ehren und den Yoga fortsetzen, ohne zu trauern.
In den ältesten Darstellungen scheint Herakles den Löwen mit seinem Schwert anzugreifen. In späteren Texten wird jedoch erwähnt, dass seine Haut weder von Eisen noch von Pfeilen durchbohrt werden darf. Die Haut wurde bereits als Symbol der Sensibilität erwähnt, die eng mit dem Bewusstsein verbunden ist. Das Ich ist mit einer Hülle aus Unempfindlichkeit ausgestattet, über der die üblichen Trennwaffen des Willens und der Anspannung auf das Ziel unwirksam wären. Vielmehr können wir uns durch eine enge bewusste Verbindung mit dem Ego von ihm befreien, indem wir „die Schatten umarmen“, wie es heißt. Der Held ist gezwungen, die Höhle frontal zu betreten, nachdem er einen der beiden Eingänge verschlossen hat: Der Suchende „ergreift“ das Ego, nachdem er sich vergewissert hat, dass es keine Möglichkeit zur Flucht hat, da es immer komplizierte Mittel findet, um zu entkommen.
Seit dem 7. Jahrhundert v. Chr. wird Herakles in einem Löwenfell dargestellt. Nach den traditionellen spirituellen Lehren könnte diese Kleidung bedeuten, dass die Suchenden „das Fell des Landes“ behalten müssen, um unabhängig von ihrem Erkenntnisstand möglichst unbemerkt zu bleiben. Es könnte auch bedeuten, dass der Held seinen Schatten umarmt hat und die entsprechende Energie nun angemessen genutzt werden kann. In Analogie zu den Riten, die den Skalp des Gegners einsammeln. Theokrit versuchte im 3. Jahrhundert v. Chr., die Geschichte kohärent zu machen, indem er hinzufügte, dass der Held die Tierhaut mit seinen eigenen Fingernägeln zerschnitt, weil sie unverwundbar gegen Pfeile und Schwerter war.
Bevor er die Überreste an Eurystheus zurückgab, organisierte Herakles die Spiele von Nemea neu. Diese Spiele wurden von Adrastos zu Ehren des Todes des Kindes Opheltes ins Leben gerufen, als die sieben Anführer in den Krieg gegen Theben zogen. Doch der Suchende war damals nicht ausreichend vorbereitet, denn der Wahrsager hatte angekündigt, dass dieser Krieg ein Misserfolg werden würde. Er sollte erst viel später von den Nachkommen der Sieben, den Epigoni, gewonnen werden. Der Tod von Opheltes (damals in Archemoros umbenannt) bedeutete die Unterbrechung einer verfrühten „Bereitschaft zum Dienen“: Der Suchende muss länger warten und sich ausreichend läutern, um sicherzustellen, dass seine Bereitschaft zum Dienen nicht tatsächlich seinem Ego dient.
Die zu Ehren des Kindes gegründeten Spiele zeigen jedoch, dass es sich hierbei nicht um einen schwerwiegenden Fehler im Yoga handelt, sondern um eine fast obligatorische Episode. Es ist üblich, dass viele Anfänger den Weg mit dem Wunsch beginnen, für die Menschheit zu arbeiten. Aber erst wenn sich das Psychische manifestiert, kann der „Dienst“ tatsächlich dem Göttlichen zugewandt werden. Herakles kann dann die Spiele „reorganisieren“ und sich mit der aus wilder Petersilie gefertigten „Trauerkrone“ des Egos schmücken.
Der Held bringt die Überreste des Ungeheuers zu Eurystheus, „einer großen Kraft“, der von Schrecken ergriffen ist und ihm deshalb verbietet, Mykene mit seinen Trophäen zu betreten: die „Angst“ des Eurystheus erinnert vielleicht an die Angst des Suchenden, sein Ich fallen zu lassen, denn der Mensch liebt seine Ketten. Es wäre nun Kopreus, „der Hinterwäldler“, ein Sohn des Pelops, „Vision der Schatten“, der Herakles die Befehle übermitteln würde: Irgendwann auf dem Weg wird die Arbeit, die der Suchende zu leisten hat, nicht mehr direkt durch ein inneres Gefühl (Eurystheus) angezeigt, sondern durch die Hindernisse, denen er im Leben begegnet, den „Schatten“ oder „Morast“.
Die Ausrüstung des Herakles
Die Herkunft der Waffen des Helden und die Materialien, aus denen sie bestehen, sind je nach Quelle sehr unterschiedlich. Es wird allgemein angenommen, dass Herakles seine berühmte Keule aus einem wilden Olivenbaum geschnitzt hat, hier als Symbol für den Kampf um die Läuterung seiner Natur. Denn die Waffen des Wahrheitssuchenden (seine Helfer auf dem Weg) sind diejenigen, die er sich entsprechend seiner Natur, seinen Gaben und seiner Fähigkeit, seiner eigenen Yogamethode zu folgen, selbst schafft.
Die Keule war schon zur Zeit der Griechen ein „prähistorisches“ Werkzeug. Ihre Verwendung durch Herakles bedeutet daher wahrscheinlich, dass die Arbeit an sich selbst keine hochentwickelten Werkzeuge erfordert. Das Material der Arbeit sind unsere Ängste, unsere Niederlagen, unsere Lügen, unsere Unaufrichtigkeiten und all die Dinge, die sich in unser emotionales und greifbares Gedächtnis eingraviert haben und mit denen wir konfrontiert werden müssen.
Einige Autoren erwähnen auch ein von Hermes geschenktes Schwert, die häufigste Waffe von Kämpfern, die hier vom höchsten Geist – dem Übermentalen – verliehen wird, und wahrscheinlich ein Zeichen für die Fähigkeit zur „Einigung“. Er erhielt auch Apollos Bogen und Pfeile, Symbole eines geeinten und erleuchteten Willens, der sich auf das Ziel ausdehnt, das vom Hellseher (Apollo) offenbart wird. Hesiod, der den Schild des Helden ausführlich beschreibt, erwähnt auch Beinschienen (Beinschutz) aus Orichalcum, die ihm Hephaistos schenkte, und einen goldenen Brustpanzer, den ihm Athene schenkte: Es ist die Kraft, die neue Formen schafft, die die vitale und physische Kraft (die Beine) schützt und der Weg sein kann, und es ist die Kraft, die für die innere Entwicklung sorgt – der innere Lehrer -, die den wesentlichen Schutz bietet.