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Vor dem Tod erhebt sich die Lüge in vollem Schwung. Noch verstehen die Menschen eine Lektion, nur dann, wenn sie in Form einer Katastrophe an sie herantritt. Muss es erst soweit kommen, bevor sie ihre Augen für die Wahrheit öffnen? Ich verlange von allen die Anstrengung, so etwas zu verhindern. Nur die Wahrheit kann uns retten: Wahrheit die sich in Worten zeigt, im Handeln, im Willen, in den Gefühlen. Wir haben die Wahl, der Wahrheit zu dienen oder zerstört zu werden.
Botschaft vom 26. November 1972.
(Mira Alfassa (Die Mutter) Agenda, Band 13)
Es ist bedauerlich, dass das letzte Werk des epischen Zyklus, die Telegonie, die „das in der Zukunft Geborene“ beschreibt, nicht erhalten geblieben ist. Es soll in der Mitte des 6ten Jahrhunderts v. Chr. von Eugammon von Kyrene verfasst worden sein. Dieser letzte Teil ist nur in sehr knappen Zusammenfassungen von Proklos und Apollodoros erhalten geblieben. Aber das Wissen um die Evolution verschwindet nie, denn es ist in den subtilen Ebenen und vielleicht sogar in der körperlichen Materie, die auf einer bestimmten Ebene einen Teil der Einheit bildet, aufgezeichnet. Die Wissenschaft beginnt gerade erst, diese Wahrheit zu erahnen.
Die Tatsache, dass dieses Wissen nicht durch alle Zeiten hindurch leicht „zugänglich“ geblieben ist, ist wahrscheinlich auf den Wechsel der Kräfte der Einheit und der Trennung zurückzuführen, der sich in der Schwingung des Bewusstseins von einer Seite des Gehirns zur anderen zu äußern scheint. Im Laufe der letzten dreizehntausend Jahre sind wir immer tiefer in den für die Individuation erforderlichen Prozess eingetaucht und haben dabei auch immer mehr den Zugang zur Wirklichkeit, zur Wahrheit, zum Tao etc. verloren, wie auch immer wir das Undenkbare nennen. Das Wissen hat sich in den Hintergrund zurückgezogen, wo es schwieriger zu erreichen ist.
Am Ende von Hesiods Theogonie werden die Kinder von Odysseus und Circe erwähnt: Latinos, Agrios und Telegonos, „die in den Tiefen der göttlichen Inseln über die Tyrrhener herrschten“. Er spielt auch auf die von Calypso gezeugten Söhne Nausithoos und Nausinoos an.
Es gibt keinen Hinweis, der die Bedeutung der Namen Latinos und Agrios, Söhne der Circe, oder ihre königliche Stellung auf den tyrrhenischen Inseln erklären könnte. Aufgrund ihrer genealogischen Abstammung können wir nur vermuten, dass sie auf eine Vervollkommnung der „erkennenden Vision der Wahrheit“ hinweisen, die das Werk des Telegonos begleiten muss, „das, was in der Zukunft geboren werden soll“.
Was die Vorsilbe τηλε betrifft, so ist zu bedenken, dass wir um der allgemeinen Kohärenz willen bei Telemachos eine zeitliche Distanzierung bevorzugt haben, obwohl er meistens eine räumliche Distanzierung darstellt. Der Name Telemachos kann daher als „derjenige, der sich vom Kampf entfernt“ verstanden werden, d. h. als jemand, der sich von der Dualität gelöst hat und eher durch Integration als durch Ausgrenzung wirkt. Er kann auch als jemand verstanden werden, der „die Arbeit des Yoga durch Erweiterung seines Bewusstseins“ in der Materie verrichtet, denn er war der Sohn von Penelope. In ähnlicher Weise kann der Name Telegonos so interpretiert werden, dass er „das, was am weitesten in Erscheinung treten wird“ denn er war der Sohn von Circe.
Über Nausithoos und Nausinoos, die Söhne der Kalypso, haben wir nur wenige vergleichbare Informationen. Sie sind das Ergebnis einer langen Integrationsphase, die vor dem Eintritt in den neuen Yoga stattfindet: „eine extrem schnelle Entwicklung“, die von Mira Alfassa (die Mutter) wiederholt betont wird, sowie eine „Intelligenz des Weges“. Wenn wir uns die von Apollonius angegebene Reihenfolge der genealogischen Nachkommenschaft zu eigen machen, die Calypso als eine Tochter von Atlas identifiziert, würde es sich um eine Arbeit der Vervollkommnung des Mentalen beim Aufstieg der Bewusstseinsebenen handeln.
Nach der Zusammenfassung, die uns vorliegt, beginnt die Telegonie mit dem Massaker an Penelopes Freiern, dem Zeitpunkt, an dem die Odyssee endet:
Die Leichen der toten Freier wurden verbrannt. Odysseus brachte den Nymphen Opfer dar und reiste dann nach Elis, wo er Polyxenos besuchte. Dieser schenkte ihm einen Becher, auf dem die Geschichten von Trophonios, Agamedes und Augeas zu lesen waren.
Dann reiste er in die Provinz Thesprotia und heiratete die Königin Kallidike, die ihm einen Sohn namens Polypoetes gebar. Er kämpfte an der Seite der Thesproter (oder führte sie als ihr König an) in einem Krieg gegen ihre Nachbarn, die einen Angriff gegen sie unternommen hatten. Ares zwang Odysseus‘ Männer zum Rückzug. Athene erhob sich daraufhin gegen ihren Bruder, doch Apollon griff ein und stellte den Frieden wieder her. Als Kallidike starb, erbte Polypoetes den Thron, und Odysseus kehrte nach Ithaka zurück.
Während dieser Zeit zog Circe ihren und Odysseus‘ Sohn Telegonos allein auf der Insel Aeaea auf. Auf den Rat der Göttin Athene hin offenbarte Circe Telegonos den Namen seines Vaters, damit er sich auf die Suche nach ihm machen konnte. Sie schenkte ihm einen außergewöhnlichen Speer mit einem vergifteten Rochenstachel an der Spitze, der von Hephaistos angefertigt worden war. Telegonos brach mit einer Gruppe von Seeleuten auf, doch ein Sturm trieb sie an die Küste einer Insel, von der sie nicht wussten, dass es Ithaka war. Sie plünderten, um genügend Nahrung zu sammeln, und stahlen das Vieh, das Odysseus gehörte. Odysseus griff ein, um sein Eigentum zu verteidigen, und es kam zu einer bewaffneten Auseinandersetzung. Telegonos verwundete ihn tödlich mit seinem Speer und erfüllte damit die Prophezeiung von Tiresias, der ihm den Tod durch das Meer vorausgesagt hatte. Als er im Sterben lag, erkannte Odysseus seinen Sohn Telegonos. Nachdem er seinen Irrtum beklagt hatte, trug dieser den Leichnam seines Vaters in Begleitung von Penelope und Telemachos zur Insel Aeaea. Circe verbrannte dann den Leichnam und machte die anderen unsterblich.
Telegonos heiratete daraufhin Penelope, und Telemachos ging eine Verbindung mit Circe ein.
Zu Beginn dieser neuen Etappe, die auf eine ganzheitliche Vereinigung abzielt, die über den persönlichen Yoga hinausgeht, öffnet sich der Suchende für vielfältige Möglichkeiten (Odysseus trifft Polyxenus, „den, der viele seltsame Dinge erlebt“, in Elis, der Provinz von Olympia, der symbolischen Stadt der Suchenden, die den persönlichen Yoga vollendet und den Übergeist erreicht haben).
Dann wird eine Warnung durch die Anekdote der beiden berühmten Architekten Trophonios, „der die Evolution des Bewusstseins nährt“, und Agamedes, „der eine starke Absicht hat“, gegeben, die aus dem Besitz des Königs Augeas „ein blendendes Licht“ gestohlen hatten. (Polyxenos schenkte Odysseus einen Becher, auf dem die Geschichten von Trophonios, Agamedes und Augeas erzählt wurden). Dieser Mythos wurde bereits in Kapitel 2 in einer Abwandlung der Anekdote behandelt, in der der König Hyrieos hieß und die beiden Architekten heimlich die Schätze des Königs gestohlen hatten, bevor sie entdeckt und getötet wurden.
Hier geht es um die Versuchung, der diejenigen ausgesetzt sind, die über eine große Fähigkeit zur Organisation des Wissens verfügen – eine Fähigkeit, die aus der Arbeit des Yoga stammt, denn sie waren Söhne von Erginos – und die sie zu ihrem eigenen Vorteil nutzen, d.h. in diesem Stadium für das Ziel, das sie für das beste halten, die sich der „Lichter der Wahrheit“ bedienen, die sie vom psychischen Wesen oder dem Absoluten erhalten haben. Die Arbeit des Yogas darf in der Tat nicht mehr vom Abenteurer geleitet werden, auch wenn es sich um das höchste Wissen oder die Befreiung handelt, sondern allein vom Göttlichen und für dieses.
Der Suchende setzt sich dann eine vertiefte Arbeit zur Exaktheit und Genauigkeit zum Ziel, die die psychische Transformation fortsetzt (Odysseus heiratet die Königin Kallidike, „die schöne und wahrhaftige Art zu handeln“). Es ist ein Yoga, der sich eng an die inneren Eingebungen anlehnt, die aus den höchsten Höhen des Geistes stammen“ (die Vereinigung findet in Thesprotia statt, der Region, in der das, was nach den Göttern spricht, in den Vordergrund gerückt wird“). Die Frucht dieser Vereinigung ist Polypoetes, dessen Name zu bedeuten scheint, dass er zahlreiche Verwirklichungen oder Schöpfungen auf der Ebene des Geistes vornimmt“ (Kallidike gebar Odysseus‘ Sohn Polypoetes).
Dann gerät der Suchende in einen inneren Konflikt, ein Vorwand für die Neupositionierung der höheren Formen der Hilfe, die den yogischen Prozess bis zu diesem Punkt begleitet hatten (Odysseus hatte die Thesproten in einen Krieg gegen ihre Nachbarn geführt, die sie angegriffen hatten, und die Götter wurden in den Konflikt verwickelt).
Während die geistige Kraft, die durch die Erneuerung der Formen wirkt, versucht, sich zu behaupten, stößt sie auf den Widerstand des Meisters des Yoga, bevor das psychische Licht schließlich Frieden stiftet (nachdem Ares die Truppen des Odysseus zum Rückzug gezwungen hatte, erhob sich Athene gegen ihn, aber Apollo beschwichtigte ihren Streit). So beginnt sich Heras Vorahnung zu verwirklichen, dass die Kinder der Leto zu größeren Göttern aufsteigen würden als ihre eigenen Kinder. Im neuen Yoga wäre die Zerstörung von Formen nicht mehr nötig, um diesen evolutionären Fortschritt zu vollziehen.
Wenn die richtige Handlung erlangt wird, werden die schöpferischen Fähigkeiten, die bereits in der richtigen Handlung vorhanden sind, vollständig „inspiriert“ (als Kallidike stirbt, wird Polypoetes zum König der Thesprotes).
Gleichzeitig festigt „die erkennende Vision der Wahrheit“, die aus dem supramentalen Licht stammt, die Grundlagen der zukünftigen Erkenntnis in jedem Detail, ohne dass der Suchende sie mit dem Werk der Transparenz, das sie hervorgebracht hat, in Verbindung bringen kann (Helios‘ Tochter Circe zog allein ihren Sohn Telegonos auf, „der in weiter Ferne oder in ferner Zukunft geboren werden wird“). Dies geschieht in einer kleinen und isolierten Region des Bewusstseins, die als erste vollständig „geklärt“ wird (auf der Insel Aeaea). Telemachos repräsentiert dasjenige, was sich in der Zukunft als Folge der Arbeit der Transparenz entwickelt, die auf „die globale Vision einer größeren Freiheit“ oder „die Vision des Rahmens“ im intuitiven Verstand ausgerichtet ist – denn er ist ein Sohn von Odysseus und Penelope, ein Nachkomme von Taygete. Telegonus dasjenige, was in der Zukunft als Folge der Arbeit der „Transparenz“ erscheinen wird, die mit dem Ziel der „erkennenden wahrheitsgetreuen Vision in all ihren Details“ durchgeführt wird – denn er ist der Sohn von Odysseus und Circe.
Wenn diese „wahrhaftige Vision in allen Einzelheiten“ hinreichend entwickelt ist, muss sie die Arbeit der Transparenz erkennen, die sie hervorgebracht hat (auf Athenes Rat hin hat Circe Telegonos den Namen seines Vaters offenbart, damit er sich auf die Suche nach ihm machen konnte).
Der Abenteurer erkennt an, dass das Werk der Transparenz vollendet ist, wenn er als Fortsetzung dieses Werks das erste Auftauchen eines neuen Yogas erkennt, das ihn zum Anhalten zwingt und das durch seine Vision der Wahrheit bestätigt wird (Odysseus wurde von Telegonos tödlich verwundet, bevor er ihn erkennen konnte, und seine Überreste wurden von Circe in Brand gesetzt).
Nach der Verwirklichung der Transparenz, d.h. dem Ende der psychischen und geistigen Verwandlungen, kann die supramentale Verwandlung im Körper beginnen. Das, was in der erkennenden, wahrheitsgetreuen Vision verwirklicht wurde, muss von nun an nach einer erweiterten Vision streben (Circes Sohn Telegonos heiratete Penelope), während das, was in der erweiterten evolutionären Vision verwirklicht wurde, von nun an nach einer Wahrnehmung von Details in der Wahrheit streben muss (Penelopes Sohn Telemachos ging eine Verbindung mit Circe ein).
Diese gekreuzten Verbindungen, bei denen der Sohn der einen Verbindung die andere Frau (oder Partnerin) seines Vaters heiratet, drücken das Bedürfnis nach vollkommener Transparenz aus, um die freie Zirkulation der göttlichen Energien im Körper zu ermöglichen. Die göttliche Kraft (Shakti) muss frei im Körper wirken können, entweder von oben oder von unten, je nach den Erfordernissen der Transformation und den Widerständen, denen sie begegnet.
Die Protagonisten gelangen schließlich zur Nicht-Dualität (Circe verleiht Telemachos, Telegonos und Penelope Unsterblichkeit).
In diesem letzten Werk des Zyklus werden also die am weitesten fortgeschrittenen Phasen des Yoga vorgestellt. Auch wenn uns eine ausreichende Anzahl von Elementen aus dem alten Griechenland fehlt, um das Verständnis dieser Phasen zu vertiefen, finden wir vielleicht mehr Material im Mahabharata und den Veden und sogar in den in Stein gemeißelten Texten des alten Ägypten.
Victor Hugo schrieb zwar über Homer in seinem Werk William Shakespeare (erster Teil, Buch II, Genies), dass „die Welt geboren wird, Homer singt. Er ist der Morgenvogel dieser Dämmerung“, so können wir heute umgekehrt verstehen, dass Homer das letzte Licht einer Welt war, die in die Dunkelheit gestürzt wurde.
UND JETZT…
In der Ilias und der Odyssee betont Homer daher vor allem zwei fortgeschrittene Stadien des Yoga, die durch Umkehrungen des Bewusstseins übersetzt werden.
Zunächst bekräftigt er, dass der Wahrheitsgehalt der Evolution in der völligen Akzeptanz der Inkarnation gesucht werden muss, in der Geist und Materie vereint sind, und nicht in einem Weg, der den Verzicht auf die Welt verlangt und allein auf die Befreiung in einem entfernten Paradies des Geistes, auf der Erde oder im Tod, abzielt. Dies ist die erste große Umkehrung, die in der Ilias durch den Trojanischen Krieg angedeutet wird.
Dann stellt er klar, dass Weisheit, Heiligkeit oder Genie nicht die höchsten Gipfel der Menschheit sind. Der Abenteurer des Bewusstseins muss über diese hinausgehen, um die Evolution voranzutreiben. Wenn der Mensch innerhalb des Mentalen wachsen muss, dann muss er es auch überschreiten, und zwar nicht nur durch eine vertiefte Läuterung der Höhen der Intelligenz, sondern auch durch die Läuterung der Wurzeln der Evolution. Dies ist der zweite Wendepunkt, der in der Odyssee ausführlich beschrieben wird.
Es muss eine „vollkommene Transparenz“ von oben nach unten erreicht werden – Odysseus, der durch seine Mutter aus dem Übergeist stammt, wirkt durch den intuitiven Verstand, der von Penelope verkörpert wird -, um das Wirken der göttlichen Kräfte für die Verwandlung des Menschen in einen göttlichen Menschen zu ermöglichen, in dem Geist und Materie eins sind, auf dieser Erde und nicht in irgendeinem Paradies des Geistes nach dem Tod.
Durch die zahlreichen Abenteuer des Odysseus in Ägypten deutet Homer an, dass diese Vision der Evolution bereits bei den Eingeweihten des alten Ägyptens vorhanden war, eine Vision, die wahrscheinlich auch die der Rishis der vedischen Perioden widerspiegelte, die Sri Aurobindo als „Zeitalter der Intuition“ bezeichnet.
Was ist also von diesen Wegen zu halten, die in unseren Tagen einen privilegierten Platz einnehmen müssen, um die Evolution zu begleiten, wenn es stimmt, dass der Mensch von nun an bewusst am evolutionären Prozess teilnehmen muss?
Homer versucht nicht, die alten Wege des Yoga aufzuheben, auch wenn der Suchende manchmal Phasen des Zweifels zu durchqueren scheint, wie zum Beispiel, als Achilles den Körper von Hektor schändet. Denn der Weg impliziert Leistungen, die dann überschritten werden müssen, um die nächste Stufe zu erreichen. Man kann nämlich weder die Vernunft aufheben, solange die Illusion unbesiegt bleibt (Chimäre), noch ein Ich abschaffen (der nemeische Löwe), das noch nicht richtig aufgebaut ist, noch die Begierden besiegen (die lernäische Hydra), die sich noch stärker halten, wenn man sie einschränkt oder unterdrückt, noch auf die Anstrengung verzichten, wenn man sie noch nicht fruchtbar werden lässt (Sisyphos).
Homer stützt sich also auf die allgemeine Struktur der antiken Yogawege, um eine höhere Synthese vorzuschlagen. Er besteht auf der Notwendigkeit, den Geist spirituell zu machen, was sowohl seine Reinigung als auch den Aufstieg der verschiedenen Ebenen bis zum Übergeist einschließt, um eine vollkommene Individuation zu erreichen, gefolgt von einer Klarheit „darüber“ (Befreiung im Geist). Aber er besteht auch auf der Läuterung der niederen Natur und der Befreiung der Wege der Natur, um Transparenz „unten“ (die Befreiung der Natur) zu erreichen. Mit verschiedenen Mitteln weist er darauf hin, dass das Fortschreiten auf den beiden Wegen parallel erfolgen muss.
Ohne sie weiter auszuführen, integriert er die theoretischen Grundlagen, die Erfahrungen und die Irrtümer anderer Denker, wie den Kampf gegen die Illusion, die Angst, das Verlangen und das Ego sowie die zahlreichen Fallen, in die das Geistige zu tappen droht (z. B. die von Theseus korrigierten Irrtümer, die fehlende Weihe von Minos, die Meineide von Laomedon oder die Irrtümer der Freier und ihrer Diener usw.). Er unterstreicht die Tatsache, dass das „Unglück“ meist durch das Unterbewusstsein hervorgerufen wird (Poseidon, der „Erderschütterer“). Letzteres strebt nach demselben Ziel wie die geistigen Kräfte, die uns günstig erscheinen, und suggeriert, dass das Vorhandensein von Hindernissen das beste Mittel für den Fortschritt ist.
Er schlägt also keinen bestimmten Weg vor, sondern eher eine Landkarte des Territoriums, auf dem jeder Suchende seinen eigenen Weg abstecken muss, um aktiv am Evolutionsprozess teilzunehmen.
Fast dreitausend Jahre später schlug Sri Aurobindo mit den Worten von heute und unter Einbeziehung der Erfahrungen der vergangenen Jahrtausende eine „Landkarte“ vor, die derjenigen ähnelt, die uns Homer hinterlassen hat.
Wir haben nicht den Anspruch, dies hier in wenigen Zeilen zusammenzufassen, sondern möchten den Leser nur dazu anregen, seine Aufmerksamkeit auf dieses wunderbare Werk zu richten.
In Anlehnung an Homer beschreibt er detailliert die Bewegung der Erweiterung des Geistes durch das Aufsteigen der Bewusstseinsebenen und die Prozesse der Befreiung des Geistes und der Natur. Er misst auch dem Kontakt mit dem inneren Göttlichen größte Bedeutung bei, der sich zunächst in der Suche nach Schönheit, Harmonie und größerem Wissen äußert. Dieser Kontakt ermöglicht die Läuterung und Ausrichtung der äußeren Natur, indem er „die rechte Vision in den Geist, den rechten Impuls und das rechte Gefühl in das Lebendige, die rechte Bewegung und Gewohnheit in das Körperliche bringt – alles dem Göttlichen zugewandt, alles auf Liebe, Anbetung, Bhakti gegründet“, um „die Verwirklichung des psychischen Wesens“ oder die Unterwerfung der äußeren Natur unter die Seele zu erreichen (Briefe über den Yoga, Band III, Kapitel 5 „Die psychischen und spirituellen Transformationen, Psychisierung und Spiritualisierung“, S. 2337). Diese „Psychisierung“ führt nicht nur zu Exaktheit, sondern erfordert auch eine Öffnung zu den Höhen und eine Vereinigung mit dem Göttlichen im Geist, gefolgt von der Herabkunft eines höheren spirituellen Prinzips, sobald dieser Kanal geklärt ist.
Sri Aurobindo empfiehlt, den Weg, der hauptsächlich auf den Aufstieg der Kundalini abzielt, zu meiden, da er große Risiken birgt, solange das Ego präsent bleibt. Er empfiehlt auch, den Intellekt geschmeidiger, klarer und disziplinierter zu machen, bis eine gereinigte Intuition die Führung übernehmen kann.
Nach der detaillierten Beschreibung der verschiedenen Yoga-Pfade ermutigt er jeden Menschen, demjenigen zu folgen, der seiner Natur entspricht, und für diejenigen, die sich intensiver engagieren, durch einen integralen Yoga, der auf das Wesen als Ganzes angewandt wird, auf allen Seiten gleichzeitig Fortschritte zu machen, ohne zu lange bei einer bestimmten Methode zu verweilen.
Wie Homer räumt er keiner bestimmten Form oder einem bestimmten Prozess einen privilegierten Platz ein und überlässt es jedem, seinen eigenen Weg des Yoga zu finden, denn „Religion und Yoga befinden sich nicht auf derselben Ebene des Seins, und das spirituelle Leben kann in seiner Reinheit nur existieren, wenn es frei von allen geistigen Dogmen ist“ (Mira Alfassa (die Mutter) Agenda, Band 1, 29. April 1961). Da sein Yoga den Rückzug aus der Welt ausschließt, ist Verzicht nicht notwendig, aber Losgelöstheit bleibt unerlässlich:
„Es gibt viele Dinge, die zu älteren Systemen gehören, die auf dem Weg notwendig sind – eine Öffnung des Geistes für eine größere Weite und den Sinn für das Selbst und das Unendliche, ein Auftauchen in das, was das kosmische Bewusstsein genannt wird, die Beherrschung der Wünsche und Leidenschaften; eine äußere Askese ist nicht wesentlich, aber die Überwindung von Verlangen und Anhaftung und eine Kontrolle über den Körper und seine Bedürfnisse, Gier und Instinkte sind unerlässlich. Es ist eine Kombination der Prinzipien der alten Systeme, des Weges des Wissens durch die Unterscheidung des Geistes zwischen der Wirklichkeit und der Erscheinung, des Weges des Herzens der Hingabe, der Liebe und des Verzichts und des Weges der Werke, die den Willen von Motiven des Eigennutzes auf die Wahrheit und den Dienst an einer größeren Wirklichkeit als dem Ego richten. (Sri Aurobindo selbst schrieb die Lehre Sri Aurobindos 1934 als Teil einer Broschüre mit dem Titel The Teaching and the Ashram of Sri Aurobindo, die als Sri Aurobindo and His Ashram 1948 vom Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, in der ersten Auflage neu herausgegeben wurde).
Sein Yoga beruht im Wesentlichen auf einer Aspiration – die sowohl das Bedürfnis nach „etwas anderem“ als auch den Willen zur Transformation widerspiegelt – sowie auf Aufrichtigkeit und „Hingabe“, einem Begriff, der sich auf Vorstellungen von Weihe, Loslassen, Unterwerfung unter das Absolute und Selbsthingabe bezieht.
Er enthüllt die späteren Phasen des Yoga, die über die in der Telegonie beschriebenen hinausgehen: zunächst das Ende der spirituellen Transformation, die „das feststehende Herabsteigen des Friedens, des Lichts, des Wissens, der Kraft, der Glückseligkeit von oben, das Gewahrwerden des Selbst und des Göttlichen und eines höheren kosmischen Bewusstseins und die Veränderung des gesamten Bewusstseins zu diesem“ ist, und dann die supramentale Transformation, die die Vergöttlichung der gesamten Natur ist (Sri Aurobindo, Briefe über den Yoga, Band 3, Teil 4, „Die dreifache Transformation: Psychisch – Spirituell – Supramental“, S. 2337).
Der Evolutionsprozess als Ganzes wird in seinem Gedicht Savitri dargestellt.
Schließlich skizziert er die Merkmale des supramentalen Menschen für die kommenden Jahrhunderte oder gar Jahrtausende sowie die Bedingungen für die Gründung der ersten Gemeinschaften derjenigen, die diesen Evolutionsgrad erreicht haben werden.
Aber die Menschheit kann die Stufe des supramentalisierten Menschen nicht direkt betreten, da er per definitionem nicht mehr die Prozesse der gewöhnlichen Natur wie Geburt und Tod durchläuft. Deshalb ist der erste Schritt die Verwirklichung eines Zwischenwesens, welches Mira Alfassa ( die Mutter) als Supermann bezeichnet (siehe Mira Alfassa (die Mutter) Agenda, Band II, 18. Juli 1961) der auf keinen Fall mit Nietzsches Übermenschen verwechselt werden darf. Es geht nicht mehr um einen besseren, heiligeren, weiseren oder mit großem Genie begabten Menschen, sondern um ein Wesen, dem es durch Evolution und Transformation gelingen wird, supramentales Bewusstsein und supramentale Kräfte zu manifestieren.
Es ist dieser Abschnitt, der in den dreizehn Bänden der Agenda von Mira Alfassa ( die Mutter) beschrieben wurde. Sie beginnt mit dem Hinweis auf die Notwendigkeit des Verzichts, auf die Gelassenheit der totalen Loslösung und eine ausstrahlende Autorität, die durch eine vollständige Vereinigung mit dem Göttlichen, die aus der inneren Vision der Wahrheit gewonnen wird, entsteht. Denn, wie Mira Alfassa (die Mutter) erklärt: „Ich habe auf die unbestrittene Autorität eines Gottes verzichtet, ich habe auf die unerschütterliche Ruhe des Weisen verzichtet, um der Übermensch zu werden. Ich habe mich ganz darauf konzentriert (…) Absolute Ruhe bedeutet Rückzug aus dem Handeln, also musste eine Wahl zwischen dem einen oder dem anderen getroffen werden (…) Und tatsächlich bedeutet Sri Aurobindos Arbeit, das Supramentale auf Erden zu verwirklichen“. (Siehe Agenda, Band I, 10. Mai 1958)
Als langjähriger Vertrauter der Mutter und Vertrauter von Sri Aurobindos Werken versuchte Satprem, in seinem Werk Auf dem Weg zur Supermenschheit die ersten Schlüssel für diesen Übergang zu vermitteln.
Nachdem der Suchende den Wunsch aufgegeben hat, die Welt zu verändern, bevor er sich selbst verändert hat, und nachdem er den Weg der Welt gewählt hat, anstatt in die Reiche des Geistes zu fliehen, wird er zunächst die Fähigkeit erlangen, sich nach innen zurückzuziehen, „einen Schritt zurückzutreten“, um sich in einer stillen Lichtung zu positionieren, in der die gewohnten Mechanismen keinen Einfluss mehr haben, und so in der Lage zu sein, sich nicht mehr mit sich selbst zu identifizieren. Diese Nicht-Identifikation wird auf zahlreichen Wegen und durch eine Vielzahl von Methoden praktiziert.
Der Suchende wird dann in der Lage sein, die kleinsten Ereignisse und Schwingungen aufmerksam zu beobachten, ohne sie automatisch zu „korrigieren“, das heißt, ohne sie sofort mit dem Filter seiner Hoffnungen, Wünsche, Vorlieben, Moralvorstellungen, Überzeugungen, Anziehungen oder Abstoßungen und Gewohnheiten zu überdecken. Er wird dann allmählich in der Lage sein, „das Gesetz des Rhythmus“, nämlich das der Exaktheit, zu erkennen, und wird durch die kleinsten Details des täglichen Lebens zu einem neuen Verständnis gelangen.
Satprem verweist auch in einigen kurzen Worten auf bestimmte Schlüssel, die das von Odysseus dargestellte Werk der Transparenz vervollständigen oder erklären, und auf die auch er besonders hinweist:
– „Alles trägt zur richtigen Richtung bei“: Es gibt keine Hindernisse, keine vernachlässigbaren oder negativen Dinge oder gegenteilige Umstände, sondern nur Unbewusstes.
– „Schaut auf die Wahrheit, die überall gegenwärtig ist“ und in Koexistenz mit ihrer Verzerrung. Es gibt eine wahre Schwingung, die in jedem Ding vorhanden ist.
– „Von innen nach außen“: Der Suchende lernt zu erkennen, dass jede innere Störung eine Störung in der Materie hervorruft und dass umgekehrt die Materie auf die innere Wahrheit mit Harmonie antwortet.
– „Jede Sekunde vollständig und klar“: Der Suchende muss sein inneres Feuer, seine Intensität der Präsenz in jedem Augenblick und seine Transparenz nähren.
In Anlehnung an Sri Aurobindo, der zum Ausdruck bringt, dass der Weg ein Weg des Aufstiegs ist, gefolgt von einer Integration in der Tiefe, um den Abstieg eines in den Höhen erlangten Lichts zu bewirken, erklärt Satprem, dass es sich um einen Weg des Abstiegs handelt, der ständig „Klärung“ erfordert, ein sehr bescheidenes Funktionieren, das von den großen Erleuchtungen und Offenbarungen des Aufstiegsweges entfernt ist. Denn, so sagt er uns, wir haben uns von der Tradition des Visionärs in die Irre führen lassen, von den Teilwahrheiten, die wir durch unsere Anstrengungen, unsere Tugenden und unsere Meditationen erlangt haben und die uns mehr als alles andere gefangen halten (siehe Satprem Auf dem Weg zur Supermenschheit). Es ist unser blindes Tappen, Stolpern und Irren, das uns voranbringt.
Er besteht auf der Tatsache, dass es keine nutzlosen oder unwichtigen Ereignisse, Vorfälle oder Begegnungen gibt, ähnlich wie Mira Alfassa (die Mutter), die sagt, dass das, was wir für unbedeutend halten, oft von größerer Bedeutung ist als sogenannte große Ereignisse.
Je weiter der Suchende voranschreitet, desto mehr wird er sich einer „Antwort“ in den täglichen Ereignissen und einer Hilfe bewusst, die ihm nie Unrecht getan hat und weiß, wohin er geht.
Sein Bedürfnis nach Wahrheit wächst in dem Maße, in dem er das Gefühl hat, unterdrückt zu werden. In Satprems Worten: „Das Feuer wird von den Bewusstseinspartikeln gebildet, die wir in die Unbewusstheit einbringen“ (Satprem, Auf dem Weg zur Supermenschheit, Kap. XIV „Der Sieg über den Tod“), bis der Suchende in ein Staunen über die Präzision eintritt, überall und in jeder Sekunde, und mit Hilfe der Macht der Wahrheit, die auf die Welt drängt, mit der Harmonie des neuen Zustands in Berührung kommt.
Über die Jahrtausende hinweg, von Homer bis zu Sri Aurobindo, können wir mit Erstaunen feststellen, dass die gleiche Vision der Evolution von einem Zeitalter zum anderen verfolgt wurde. Die in diesem mythologischen System dargestellten Errungenschaften können zweifellos so weit entfernt erscheinen, dass wir entmutigt werden, noch bevor wir uns auf den Weg machen. Aber Kinder würden niemals zu laufen beginnen, wenn ihr Streben nach Wachstum nicht alles andere überwiegen würde. Ebenso sollten wir uns jede Halbherzigkeit verbitten und zulassen, dass dieses Bedürfnis uns vorwärts treibt und das innere Feuer in uns entfacht. Wir haben das große Privileg, uns der Richtung unserer Entwicklung bewusst zu sein, Zugang zu den Schlüsseln dazu zu haben und zu wissen, was uns auf diesem Weg erwartet. Die Länge des Weges, den wir zurücklegen müssen, ist daher von geringer Bedeutung, wenn wir von den Worten dieser Visionäre begleitet werden, die auf ihrer Erfahrung basieren und uns eine Welt der Freude versprechen.
Auch wenn es manchmal den Anschein hat, dass die Erde von den Göttern verlassen wurde und der Mensch seinen Dämonen ausgeliefert ist und von Unwissenheit und Falschheit regiert wird, dürfen wir nie vergessen, dass Hindernisse auch Akte der Gnade sind, und wir müssen in der Wahrheit und für die Wahrheit arbeiten, im Vertrauen auf Sri Aurobindos Worte in Die Stunde Gottes:
„Lass Dir von der weltlichen Klugheit nicht zu viel ins Ohr flüstern, denn es ist die Stunde des Unerwarteten, des Unberechenbaren, des Unermesslichen“.