Die kaldonische Wildschweinjagd stellt eine sehr fortgeschrittene Reinigung der tiefen Schichten des Vitalen dar, die nur möglich ist, wenn Gleichheit erreicht wird.
Die böotische Atalanta im Kampf mit Peleus – Staatliche Antikensammlungen
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Aethlios
Der Stammbaum des Aethlius ist ein wesentlicher Schlüssel zum Verständnis des Trojanischen Krieges, denn er umfasst mehrere Figuren von größter Bedeutung: Leda, die Mutter von Helena, Meleagros, Deianira und Diomedes sowie die Kinder von Oeneus, dem „Winzer“ oder „der Arbeit, die notwendig ist, um Freude und göttlichen Rausch zu erlangen“.
Die Abstammung des Aethlios ist ein wesentlicher Schlüssel zum Verständnis des Trojanischen Krieges, denn sie umfasst mehrere Personen von größter Bedeutung: Leda, die Mutter von Helena, Meleagros, Deianira und Diomedes sowie die Kinder von Oeneos, dem „Winzer“ oder „der Arbeit, die notwendig ist, um Freude und göttlichen Rausch zu erlangen“.
Siehe Familienstammbaum 9
Nach Apollodoros und Pausanias war Aethlios der Sohn von Protogenia, der „Vorreiterin“, die ihrerseits eine Tochter des Deukalion und damit eine Schwester von Hellen war (siehe Abbildung 7). Diese Genealogie wird in dieser Studie beibehalten, auch wenn vorgeschlagen wurde, dass Aethlios auch als Sohn des Aeolus betrachtet werden könnte. (Siehe Kapitel 2 in Band I.)
Der Name Aethlios, „das, was den Preis des Kampfes betrifft“, scheint eine Antwort des Göttlichen an den Suchenden zu bezeichnen, der lange danach gestrebt hat, Ihn zu erkennen und sich mit Ihm zu vereinen.
Das Ziel dieses Kampfes ist das Erblühen der psychischen Blume, Kalyke „die Blütenknospe“.
Aus der Vereinigung von Aethlios und Kalyke wurde Endymion geboren, „derjenige, der mit geweihtem Bewusstsein erfüllt ist“. Doch laut Hesiod war Aethlios ein Sohn von Kalyke und nicht ihr Ehemann. Apollodoros behauptet, dass Zeus sein göttlicher Vater war.
Endymion und die drei auf ihn folgenden Generationen
Endymion führte die Äolier aus Thessalien heraus und gründete Elis, oder er folgte seinem menschlichen Vater Aethlios auf dem Thron von Elis, wie es in einigen Berichten heißt. Er stellt somit einen Wendepunkt im yogischen Prozess dar, dessen erste Phase in Thessalien endet, und den Eintritt in ein tiefes Werk der Reinigung/Befreiung, das seinen Sieg dem Olymp und Elis weiht.
Endtmion war für seine große Schönheit bekannt. Einigen Erzählungen zufolge verliebte sich Selene in ihn und war von seiner Schönheit so angetan, dass sie ihren Geliebten betrachtete, während er schlief.
Unabhängig davon, ob Selene eingriff oder nicht (siehe die Studie über diese Figur in Band I), sind sich fast alle antiken griechischen Schriftsteller einig, dass Endymion Zeus um ewigen Schlaf bat, um so von den Folgen des Alters verschont zu bleiben.
Aethlios ist das Symbol eines Suchenden, der seit langem um die Weihe seines Wesens als Ganzes kämpft.
Sein Sohn war Endymion, „der vollkommen Geweihte“; in diesem Stadium bittet der Suchende sein höheres Wesen um einen „ewigen Schlaf“ des Egos, der es der Handlungskraft des Supramentalen – der wahren Persönlichkeit, die von Selene repräsentiert wird – ermöglicht, endlich aktiv zu werden. Wenn Helios den erleuchtenden Pol des Supramentalen symbolisiert, der durch die Vermittlung seiner Kinder (Circe und Aietis, in späteren Texten auch Pasiphae) in die Geschichten der großen Helden eingreift, dann ist Selene das Symbol für das realisierende Handeln des Supramentalen, eine äußere Natur, die völlig transparent und dem göttlichen Handeln gewidmet ist. Da diese Transparenz weit davon entfernt ist, verwirklicht zu werden, taucht Selene in der griechischen Mythologie nur selten auf; ein völlig reines Handeln kann in der Tat nicht vollzogen werden, solange das Ich vorhanden ist, auch wenn es nur im Körper weiter existiert.
Nach Pausanias gebar Selene dem Endymion fünfzig Töchter, eine Zahl, die auf eine Totalität in der Welt der Formen und damit auf die Vollendung der Weihe hinweist.
Da dieser Held dem Geschlecht des Iapetus angehört, kann die vom Überbewusstseins gewährte Ruhigstellung (der von Zeus herbeigeführte Schlaf) als Verwirklichung des geistigen Schweigens und als Aufhebung des Ichs betrachtet werden. Diese Errungenschaft ist endgültig, denn Endymions Schlaf soll ewig sein.
Die Tatsache, dass Endymion „vom Zahn des Alters befreit“ ist, deutet darauf hin, dass der Suchende in jedem Augenblick „neu“, verfügbar und jungfräulich im gegenwärtigen Moment ist, was eine vollständige Anpassung an die Bewegung des Werdens bedeutet.
In einigen Quellen wird hinzugefügt, dass Hypnos ihn in Schlaf versetzte, während er seine Augen offen hielt, ein Zeichen für die Fortsetzung des aktiven Bewusstseins und das Erreichen des vollen Bewusstseins in der Stille des Geistes.
Während Aethlios eine Linie von sehr fortgeschrittenen Suchern eröffnet (denn er heiratet Kalyke, „die Blumenknospe“), kann sein Sohn Endymion als Gründer von Elis als Symbol für fortgeschrittene Befreiung, einschließlich psychischer Transformation und Beginn der spirituellen Transformation, angesehen werden.
Endymion zeugte drei Söhne, die drei verschiedene Modalitäten des Yoga charakterisieren: Aetolos, „der die Befreiung ruft“, Paeon, „der Heiler“ (dieser Name wird auch in einem Lied zu Ehren von Apollo, „dem psychischen Licht“, verwendet), und Epeios, „stabiles Bewusstsein“. Die einzige Legende, die sich auf sie bezieht, beschreibt ein von ihrem Vater im Olymp veranstaltetes Rennen zur Wahl des Thronfolgers von Elis, das schließlich von Epeios gewonnen wurde. Aetolos bestieg nach seinem Bruder den Thron und gründete Ätolien, „die Provinz der Freiheit in der Ebene des Geistes“, ein Ort, der für die Läuterung des Lebens bestimmt war.
(Endymion zeugte auch eine Tochter namens Eurykyda, die sich mit Poseidon paarte und Eleios gebar, ein Symbol für die Arbeit im Unterbewusstsein, die höchstwahrscheinlich mit demselben Ziel durchgeführt wurde. Wir verfügen jedoch nicht über genügend Details, um eine zuverlässige Interpretation vornehmen zu können).
Die drei auf Aetolos folgenden Generationen tauchen in keiner nennenswerten Legende auf, und nur ihre Namen können verwendet werden, um eine gewisse Progression im Befreiungsprozess anzuzeigen. Leider entgeht uns ihre genaue Bedeutung meist, und die hier aufgeführten Namen müssen mit Vorsicht betrachtet werden.
Aetolus heiratete Pronoia, „die, die den Geist vorantreibt“, die ihm zwei Söhne gebar: Pleuron, „der, der richtig navigiert“, und Kalydon, „der, der nach Vereinigung ruft“.
Pleuron heiratete Xanthippe, „eine goldene Energie“. Diese Farbe ist das Zeichen für eine Energie oder Kraft, die auf der Schwingungsebene feiner ist als die von Leukippos repräsentierte „weiße Energie“ oder gereinigte Energie. Sie gebar ihm vier Kinder: Laophonte, Stratonike, „der Sieg im Kampf“, Sterope, „eine weite Vision“, und Agenor, „das, was die Evolution leitet“. Letzterer heiratete seine Cousine Epikasta, „die, die zur Integrität voranschreitet“. Epikasta war die Tochter von Kalydon, „dem, der zur Vereinigung aufruft“, und von Äolia, „der, die immer in Bewegung ist“, letztere war die Tochter von Amythaon, „dem, der wortlos ist“.
Agenor, „derjenige, der die Evolution anführt“, und Epikasta, „diejenige, die zur Integrität voranschreitet“, zeugten zwei Kinder, Demodike und Porthaon, wobei letzterer später der Vater von Oeneos wurde, „dem Winzer, dessen Arbeit der Freude gewidmet ist“.
Leda steht für eine Vereinigung durch Läuterung. Obwohl ihre Tochter Helen
Agenor gründet deshalb also zwei verschiedene Linien, die sich jedoch parallel entwickeln.
– Die Linie der Demodike, „die richtige Art des Handelns im äußeren Wesen“, die es der entsprechenden Kraft ermöglicht, sich auf der Ebene der Formen auszudrücken. Der Gott Ares wurde nämlich ihr Geliebter, und sie gebar ihm einen Sohn namens Thestius, „innere Aufrichtigkeit und Rechtschaffenheit“.
– Die Abstammung von Porthaon, „der Geplünderte“, deutet auf eine innere Entwicklung von noch größerem Ausmaß hin; nur eine totale Zerstörung der egoistischen Natur kann es dem Wesen ermöglichen, Freude zu empfinden.
Die Abstammung von Demodike: Thestios und seine Kinder, Leda, Althaia, Hypermnestra und die Thestiaden.
Demodike, „eine rechte Art des Handelns im äußeren Wesen“, war einigen Quellen zufolge für die Gründung von Elis, „der Provinz der Befreiung“, verantwortlich. Häufiger wird ihre Gründung ihrem Vorfahren Endymion oder sogar Aethlios zugeschrieben. Sie steht also für eine Präzision in jedem Gedanken, jedem Gefühl und jeder Geste.
Sie war sehr schön, akzeptierte aber keinen der Freier, die um ihre Gunst warben, außer dem Gott Ares, von dem sie zwei Kinder gebar. Dies deutet darauf hin, dass sie nur ein Ziel für eine Yogabewegung darstellen kann, die sich einer Genauigkeit verschreibt, die alle Aspekte des Wesens umfasst, denn nur eine Kraft, die zum Übergeist gehört, kann zu einer richtigen Handlung führen. Es ist also Ares, der Sohn des Zeus, der für die richtige Erneuerung der Formen zuständig ist, der der Vater ihrer Kinder wurde (Evenos, „eine richtige Entwicklung“, und Thestius, „die Rechtschaffenheit, die von innen kommt, Aufrichtigkeit“).
Evenos wurde der Vater von Marpessa, die von Idas und Apollo umworben wurde und deren Geschichte wir bereits besprochen haben. Er repräsentiert also ein Stadium, in dem der Suchende die Führung noch nicht ganz an das Psychische Wesen abgeben kann.
Thestius, „Aufrichtigkeit“, war der König von Pleuron, der Stadt derer, „die auf die richtige Weise navigieren“. Er paarte sich mit Eurythemis, „einem großen höheren Gesetz“, und zeugte drei berühmte Töchter, Leda, Hypermnestra und Althaia, sowie mehrere Söhne, die unter dem Namen Thestiades bekannt sind. Letztere waren nur deshalb bekannt, weil sie von Meleagros während der kalydonischen Eberjagd erschlagen wurden. Aus diesem Detail geht hervor, dass der persönliche Wille in diesem Stadium nicht mehr in der Lage ist, den Prozess des Yoga allein zu lenken, und dass die drei Töchter des Thestius folglich die „Ziele“ der fortgeschrittenen Sucher darstellen, die sich der Arbeit der Weihe widmen.
Hypermnestra verkörpert „das Streben nach dem Erhabensten“ im Geist. Sie ist gepaart mit Oikles, „einem berühmten Bewusstsein“, der der Enkel von Melampus, dem Seher „mit den schwarzen Füßen“, war. Die Wahrnehmung des letzteren ist jedoch nur eine mentale, was durch seine Zugehörigkeit zum Geschlecht des Kretheos beim Aufstieg in die Mentalebene bestätigt wird. Hypermnestra und Oikles zeugten den berühmten Seher Amphiaraos, „derjenige, der sich der rechten Erkenntnis nähert“, der denjenigen symbolisiert, der danach strebt, wahres Wissen auszudrücken. Er ist besonders in den läuternden thebanischen Kriegen zu sehen und sagt den Tod der Helden während ihrer ersten Expedition voraus.
Leda steht für eine Vereinigung durch Läuterung.
Obwohl ihre Tochter Helena, die die Entwicklung der Befreiung symbolisiert, eindeutig eine Tochter des Zeus ist, wird ihre Geschichte und die ihrer Kinder zusammen mit der von Tyndareus, dem König von Sparta, untersucht, der zur Linie von Taygete gehört (Taygete ist die sechste Plejade und repräsentiert die Stufe des intuitiven Geistes).
Ihre Geschichte und die ihrer Kinder werden zusammen mit der von Tyndareos, dem König von Sparta, untersucht, der dem Geschlecht von Taygete angehört (Taygete ist die sechste Plejade und repräsentiert die Stufe des intuitiven Geistes).
Die dritte Bewegung, die von Althaia symbolisiert wird, bezieht sich auf den Willen zum Wachstum und zur Selbstheilung und vielleicht auch auf den Willen zur inneren Freiheit. Sie heiratete Oeneos, „den, der nach Freude strebt“, den Sohn von Porthaon, dessen Abstammung im Folgenden analysiert wird.
Die Abstammung von Porthaon, seinem Sohn Oeneos und seinen Enkeln Deianira, Tydeus und Meleagros.
Porthaon, „der Geplünderte“, heiratete Eurytia, „ein großer Geist“. Letztere war eine Tochter von Hippodamas, der „vitalen Herrschaft“, und die Enkelin des Flussgottes Akheloios, der „Bewegung des Bewusstseins, die nach der Vollendung der Befreiung strebt“, und seiner Frau Perimede, der Tochter des Äolus. Porthaon repräsentiert also den Suchenden, dessen äußeres Wesen „ausgelöscht“ ist, der aber durch die Beherrschung seines Lebens ein weites Bewusstsein erlangt.
Aus seiner Verbindung mit Eurytia gingen mehrere Söhne hervor, von denen nur Oeneos, „der Winzer, der nach Freude strebt“, eine wichtige Rolle spielt. Seine anderen Söhne scheinen auf widersprüchliche Bewegungen innerhalb des Wesens hinzuweisen, auf ein gleichzeitiges Hervortreten der Dunkelheit des Suchenden und seines Lichts. Seine anderen Söhne heißen Agrios „der Gewalttätige“, Alcathoos „von großer Schnelligkeit“, Melaneus „der Schwarze“ und Leukopeos „das rechte Gleichgewicht und die rechte Gleichheit“.
Dem Katalog der Frauen zufolge war Porthaon auch an einer anderen Verbindung beteiligt, aus der mehrere Töchter hervorgingen, die die Nymphen und Musen begleiteten. Zu diesen Töchtern gehörte Sterope, „eine große Vision“, die sich mit dem Fluss Akheloios verband und die Mutter der Sirenen wurde. Diese Genealogie bestätigt, dass die spirituellen Illusionen, die von den Sirenen repräsentiert werden (Wesen, die halb als Frauen und halb als Vögel dargestellt werden), bis zu einem sehr fortgeschrittenen Stadium des Pfades andauern.
Oeneos
Der Name Oeneos, „der Winzer“, weist auf einen Suchenden hin, der nach göttlicher Freude strebt und diese anstrebt. Es scheint notwendig zu sein, diese Freude, die aus einer tiefen Reinigung des Vitals und einer Loslösung von diesem resultiert (denn die Kinder des Oeneos sind Meleagros und Deianira), von derjenigen zu unterscheiden, die von Ganymed in der Abstammung der fünften Plejade Elektra, „dem erleuchteten Geist“, verkörpert wird. Ganymed wurde zum Mundschenk des Zeus und symbolisiert in der Tat in hohem Maße eine Freude des Geistes, während das Endergebnis von Oeneos‘ Arbeit eine Freude des physischen Körpers ist.
Mit seiner ersten Gattin Althaia, der „Heilerin“, zeugte Oeneos zwei berühmte Kinder: Meleagros, „derjenige, der nach Genauigkeit strebt“, und Deianira, „die Abgeklärtheit“. Ares wurde der göttliche Vater von Meleagros, und Dionysos der von Deianira.
Einige andere seiner Kinder werden erwähnt, und obwohl sie keine besonders bemerkenswerten Schicksale zu haben scheinen, sind ihre Namen alle bedeutungsvoll. Einige von ihnen sind Toxeus, „der Bogenschütze“, Agelaos, „derjenige, der durch Visionen oder Willen geleitet wird“, Thyreus „der Torweg“ und Klymenos „der Berühmte“. Im Katalog der Frauen wird noch eine weitere Tochter mit dem Namen Gorge, „die Ungestüme“, aufgeführt, was wir als Gegenstück zur Abgeklärtheit verstehen können. Sie wird manchmal für die Mutter des Tydeus gehalten.
Eine zweite Frau mit dem Namen Periboia, „alles über das Licht, das in die Materie kommt“, Tochter des Hipponoos, „die Kraft des Geistes“, würde den Helden Tydeus gebären, „den, der nach Vereinigung strebt“, der seinerseits der Vater von Diomede wurde, „der, dessen Ziel es ist, göttlich zu werden“. Letzterer wurde zu einem der großen Helden des Trojanischen Krieges.
Oeneos, „der nach Freude strebt“, spielt in der Aethlios-Linie eine wichtige Rolle. Er repräsentiert den Zustand eines Suchenden, der, nachdem er ein gewisses Maß an geistiger Ruhe und Abschaffung des Egos (Endymion) und eine angemessene Beherrschung seiner vitalen Natur erreicht hat, eine tiefe Reinigung (Meleager) und Loslösung (Deianira) anstrebt, um zur Freude und Vollkommenheit seiner Natur zu gelangen. In diesem Fall geht es also um eine Ablehnung der unerwünschten Elemente der eigenen Natur, die archaisch oder einfach nicht mehr notwendig für die Entwicklung sind, um eine Loslösung von allem, was den Fortschritt blockiert, und um eine Vorbereitung auf eine fortgeschrittene Transformation.
Zwanzig Tage lang empfing Oeneos in seinem Haus Bellerophon, den Mann, der die Chimäre besiegt hatte, und tauschte mit ihm verschiedene Geschenke aus; diese Arbeit der Reinigung und Loslösung kann nicht ohne eine gleichzeitige Reinigung von Illusionen durchgeführt werden.
Die Eingeweihten der Antike stellten eine Verbindung zu den theoretischen Lehren über den Weg der Läuterung und Befreiung her, indem sie Deianira, die „Losgelöste“, zur zweiten Frau des Herakles machten, nachdem dieser seine Hauptarbeit vollbracht hatte. Nach der Hochzeit blieb dieser Held mehrere Jahre lang im Haus des Oeneos. Wir werden Deianira daher im Rahmen der Diskussion über das Ende von Herakles‘ Leben untersuchen.
Tydeus
Tydeus war gezwungen, Kalydon zu verlassen, nachdem Mitglieder seiner Familie (darunter sein Onkel Alkathoos bzw. in anderen Berichten mehrere seiner Onkel sowie sein Bruder), die versucht hatten, den Thron des Oeneos an sich zu reißen, ermordet worden waren. Er wurde von Adrastos, dem König von Argus, gereinigt, der ihm seine Tochter Deipyle zur Frau gab. Aus dieser Ehe ging der große Held Diomede hervor.
Tydeus, „der nach Freude und Vereinigung strebt“, war ein Sohn des Oeneos, „der nach Freude strebt“, geboren nicht von Althaia, sondern von Periboia, „die das Licht in die Materie bringt“. Hier geht es nicht mehr um einen Prozess der tiefen Reinigung, des Wachstums und der Heilung, der die Loslösung und Befreiung auf der Ebene des Vitals durch die Beseitigung des Begehrens und anderer die Vereinigung störender Bewegungen ermöglichen muss, wie sie von Deianira und Meleager vertreten werden. Vielmehr ist es ein Versuch, diese Freude durch die Kraft des Geistes zu verkörpern. Darauf deutet die Tatsache hin, dass Tydeus‘ Mutter Periboia ist, die Tochter des Hipponoos, „der Kraft des Geistes“.
(Wenn wir die strukturgebenden Zeichen Tau als Symbol für Meisterschaft oder Macht betrachten, könnte eine andere Interpretation von Tydeus „Vereinigung durch die Meisterschaft und die Kräfte des Geistes“ sein).
Die erste Arbeit des Yoga, die Tydeus entspricht, besteht darin, das Streben nach Freude in den Vordergrund des Suchenden zu stellen; Tydeus erschlug seinen Onkel Alkathoos, „der mit großer Geschwindigkeit arbeitet“, eine Geschwindigkeit, die in diesem Fall ein Hindernis für die Verwirklichung der Freude wäre. Kein anderes Streben darf wichtiger werden als das Streben nach Freude (niemand darf den Thron des Oeneos an sich reißen).
Diese Haltung ist gerecht und ist der Grund, warum Tydeus von der Ermordung durch Adraste, „dem, der sich den Hindernissen stellt“, freigesprochen wurde, der ihm seine Tochter Deipyle als Braut schenkte.
Aber diese Freude über die Vereinigung kann nicht im ersten Versuch der Läuterung verwirklicht werden; diese Arbeit wird unterbrochen, denn Tydeus wird im Krieg der Sieben gegen Theben getötet. Es war sein Sohn Diomedes, der den Prozess zehn Jahre später während des zweiten thebanischen Krieges der Epigonen abschloss.
Meleager und seine Jäger.
Den meisten Autoren zufolge war Meleagros‘ menschlicher Vater Oeneos und sein göttlicher Vater Ares, der Gott, dessen Aufgabe es ist, überholte Formen zu zerstören, um Platz für neue zu schaffen.
Es heißt, dass Meleagros an der Suche nach dem Goldenen Vlies teilnahm, als er noch nicht ganz erwachsen war. Apollonius fügt hinzu, dass keiner der Argonauten ihn übertreffen konnte, außer Herakles selbst.
Artemis war wütend auf Oeneos, der sie bei seinen Opfern an die Götter vergessen hatte. In ihrem Zorn schickte sie einen riesigen wilden Eber mit großen weißen Hauern, der täglich die Weinberge des Oeneos verwüstete und die blühenden Bäume und Pflanzen ausrottete.
Daraufhin versammelte Oeneos die Helden aus allen griechischen Provinzen. Da er alt war, übernahm sein Sohn Meleager das Kommando über die Gruppe der Jäger. Dieser wurde dann mit Kleopatra (eine der vielen gleichnamigen Kleopatra), der Tochter von Idas und Marpessa, verheiratet.
Unter den Helden befinden sich viele der bekanntesten Argonauten: Jason, Theseus und sein Freund Pirithoos, Peleus und sein Bruder Telamon (Sohn des Äakos), Ankaios und Kepheus von Arkadien (Sohn des Lycurgus), Idas und Lynkeus von Messina (Söhne des Aphareus), die Dioskuren Kastor und Pollux von Sparta (Söhne des Zeus und der Leda), Admete (Sohn des Pheres) und Eurytion von Thessalien, Iphikles von Theben (Sohn des Amphitryon), Amphiaraos von Argos (Sohn des Oikles) und die Söhne des Thestius sowie Atalanta von Arkadien. Diese Jagd fand vor den thebanischen Kriegen statt.
Die kalydonische Wildschweinjagd stellt einen Vorgang derselben Art dar wie die dritte Arbeit des Herakles, denn sie gehört zu den großen panhellenischen Epen.
Wie bei der vierten Arbeit des Herakles steht auch hier das Wildschwein für eine archaische Lebensbewegung, die der Suchende als nicht wahrhaftig eigene zurückweisen musste, während die Aufgabe der keryneischen Hindin eine ergänzende Arbeit der aktiven Reinigung und der Unterdrückung von Unreinheiten darstellt. Während es im letzteren Fall um eine Reinigung und einen Bewusstseinsdurchbruch ging – denn Herakles sollte das Wildschwein lebendig zurückbringen -, geht es hier eher um ein Werk der Beherrschung und sogar des Übertreffens, das gefordert wird.
Das Wildschwein symbolisiert die Manifestation einer primären Lebensenergie im tiefsten Inneren der menschlichen Natur, die instinktiv, rau, wild, brutal und unsensibel ist. Dies sind die tierischen Impulse und die primären Begierden, die von einem sich wiederholenden Geist mit zwanghaften Tendenzen unterstützt werden.
Aber wenn wir dem Erymanthischen Eber die primären Lebensenergien sowie ihre Unreinheiten und Unvollkommenheiten zugeschrieben haben, scheint die Beschreibung des Ebers, die Homer hier gibt, diese Energien auf natürliche Triebe zu beschränken, denn der Eber ist auf dem Höhepunkt seiner Kraft. Die Tatsache, dass das Wildschwein allein ist, deutet darauf hin, dass diese Energien leicht zu erkennen sind, da sie sich nicht mit anderen Elementen vermischen, und die weißen Hauer des Ebers deuten darauf hin, dass sie nicht pervertiert sind, sondern mit der Wurzel des Begehrens verbunden sind, der instinktiven Bewegung des Fangens. Dieser Kampf erfordert eine große Aufrichtigkeit, die es dem Suchenden ermöglicht, sein eigenes inneres „Wildschwein“ mit einer wahren Vision in seinen Handlungen, Gedanken und Gefühlen wahrzunehmen.
Obwohl diese Urenergie im zivilisierten Menschen meist verborgen bleibt, hat sie sich im Unterbewusstsein eingeprägt; sie kann die Form des Impulses zur sofortigen Befriedigung, des Wunsches nach Monopolisierung usw. annehmen. Man könnte also sowohl die Äußerungen des Zorns als auch tiefe reflexartige Gewohnheiten im Bereich der Sexualität und der Ernährung auf sie zurückführen.
Die ganze Welt trägt diese Erinnerungen in sich, und es wäre vergeblich, zu glauben, wir könnten sie ignorieren. Außerdem müssen diese Energien natürlich im Laufe des Persönlichkeitswachstums ihren angemessenen Ausweg finden, und der Kampf, der in diesem Fall notwendig ist, kann nicht voreilig oder allein aus Prinzip geführt werden.
Aber wenn es sich zeigt, dann mit so viel Beharrlichkeit, dass es sich nicht von seiner Aufgabe abbringen lässt, denn das Wildschwein kehrt jeden Tag zurück und reißt große Bäume aus.
In Bezug auf diese primären Impulse, die mit dem sexuellen Begehren verbunden sind, geht es in diesem Mythos vielleicht nur um Beherrschung, aber wir können den Gedanken nicht verwerfen, dass es sich um völlige Enthaltsamkeit handeln könnte. In der Tat stellt die Sexualität lange Zeit kein Hindernis auf dem Weg dar, solange sie auf angemessene Weise gelebt wird. Sie erlischt allmählich, wenn der Suchende über das tierische Stadium hinausgeht, aber er kann sich auch dafür entscheiden, diesen Prozess zu beschleunigen.
Sri Aurobindo warnt davor, eine Einbeziehung der Sexualität in den yogischen Prozess zu rechtfertigen. Er warnt auch vor dem Risiko, das eine Öffnung für die universelle Liebe mit sich bringt, bevor die Verwirklichung der Einheit mit dem Göttlichen in ihrer höchsten Reinheit erreicht ist, denn es besteht immer die Gefahr, dass die universelle Liebe zum universellen Begehren wird. Schließlich erklärt er, dass die sexuelle Schwingung völlig unvereinbar mit dem Supramentalen ist, wenn der Suchende die Stufe der „Transformation“ durch die Kräfte des Göttlichen erreicht, eine Stufe, die auf die beiden ersten Transformationen, die „Psychisierung“ und die „Spiritualisierung“ des Wesens, folgt.
Die Läuterungsarbeit, die dieser von Meleager geleiteten Eberjagd entspricht, muss es ermöglichen, einen Zustand vollkommener Läuterung und Losgelöstheit zu erreichen, der einen Sieg über die Begierde voraussetzt, denn Meleagros‘ Schwester ist Deianira, die „Losgelöste“, mit der sich Herakles am Ende seiner Aufgaben vermählen wird. Dieses Werk wird mit den thebanischen Kriegen vollendet werden.
Der Eber wird von Artemis geschickt, denn der Suchende wird immer mit demjenigen konfrontiert, was er zurückgelassen oder aus Nachlässigkeit oder mangelndem Interesse nicht gereinigt hat; Artemis war wütend auf Oeneos, der es versäumt hatte, sie bei seinen Opfern an die Götter zu ehren.
Der Anführer der Expedition ist Meleager, „derjenige, der nach Genauigkeit strebt“, der Sohn des Oeneos, „derjenige, der mit Freude als Ziel strebt“.
Homer erwähnt keinen der Helden, die Oeneos um sich geschart hat, um mit seinem Sohn loszuziehen. Hyginus, Apollodorus, Ovid und Pausanias führen jedoch Listen mit sechzehn bis sechsunddreißig Namen dieser Jäger an. In dieser Studie werden wir uns nur mit den Namen befassen, die in allen Listen auftauchen. Es handelt sich größtenteils um Helden, die wir bereits bei der Suche nach dem Goldenen Vlies kennengelernt haben, darunter natürlich Theseus und Pirithoos.
– Jason, „der sich selbst heilt“, oder „die erste Umkehrung des Bewusstseins“. Seine Anwesenheit bei dieser Jagd stimmt nicht immer mit den Berichten über das Ende seines Lebens überein, könnte aber darauf hinweisen, dass es noch nicht das Psychische ist, das das Wesen beherrscht.
– Echion, „die Evolution der Konzentration“, Sohn des Hermes, Gott der übersinnlichen Ebene.
– Theseus, „das menschliche Bewusstsein, das sich nach innen wendet oder von innen heraus handelt“ oder „das Licht, das allmählich in das Innere des Menschen eindringt“ (Sohn des Ägeus), und sein Freund Pirithoos, „eine gezielte Anstrengung“ oder „derjenige, der schnell experimentiert“ (Sohn des Zeus und der Dia, die auch die Frau des Ixion war).
– Peleus, „der in die Tiefen des Menschlichen eintaucht“ und sein Bruder Telamon, „der stützt und aushält“. Er ist ein Sohn des Äakos.
– Idas, „der Blick für das Ganze“, und sein Bruder Lynkeus, „der genaue Blick“ oder „der Unterscheidende“. Er ist ein Sohn des Aphareus.
– Die Dioskuren: Kastor, „die rechte Bewegung zur Reinheit in der Inkarnation durch Beherrschung“ oder „eine Öffnung zur Aufrichtigkeit in der Inkarnation“, und Pollux, „der mit Sanftheit kämpft“, denn Kastor ist ein Pferdebändiger, während Pollux ein Ringer ist. Sie repräsentieren die Festigkeit und die Nachgiebigkeit, die Kraft, die sich durchsetzt, und die, die harmonisiert. Sie sind die Söhne von Zeus und Leda.
– Admetos, „derjenige, der die Freiheit sucht, der sich nicht unterwirft“ oder „eine mächtige Herrschaft“. Er ist ein Sohn von Pheres.
– Eurytion, „ein weites Bewusstsein auf der Ebene des Geistes“ und/oder „eine große Beherrschung“.
– Amphiaraos, „derjenige, der sich einer wahren Erkenntnis nähert“. Er ist ein Sohn des Oikles.
Zu dieser Liste müssen auch die Söhne des Thestius hinzugefügt werden, „Aufrichtigkeit, die von innen kommt, Aufrichtigkeit“, der unter verschiedenen Namen bekannt war. Einigen Berichten zufolge wurde er von Meleager erschlagen, was den Zorn seiner Mutter Althaia und den anschließenden Tod von Meleager als Vergeltung hervorrief.
Zum ersten Mal taucht in einem großen Epos der Name einer weiblichen Figur unter den beteiligten Helden auf: Atalanta, „Gleichheit“ (nach der Definition von Sri Aurobindo).
Atalanta
In der griechischen Mythologie gibt es zwei Figuren namens Atalanta. Die eine ist böotisch, die andere arkadisch und muss daher nach ihren Heimatregionen unterschieden werden, da sie auf verschiedene Punkte der Suche hinweisen.
Die erste, die böotische Atalanta, bezieht sich auf die Zeit um die erste große Erfahrung des Kontakts mit dem Realen (die Suche nach dem Goldenen Vlies), denn sie nimmt an den Grabspielen zu Ehren des Pelias teil, bei denen sie Peleus besiegt.
Ihre Anwesenheit zu Beginn dieser Etappe zeigt, dass der Suchende bereits eine gewisse Basis des Friedens oder des Gleichmuts schaffen muss, anstatt zu früh in die Tiefen des Menschlichen hinabzusteigen.
Im Katalog der Frauen wird sie als Tochter des Schoineus beschrieben, der seinerseits ein Sohn des Königs Athamas von Böotien und seiner dritten Frau Themisto ist. Atalanta gehört also zu dem Weg der Vergeistigung des Verstandes (dem des Iapetus beim Aufstieg der Bewusstseinsebenen), wenn der Suchende sich auf einen Weg der Aufrichtigkeit (Themisto) einlässt.
In einigen Berichten erwähnen die Autoren auch die Teilnahme von Atalanta an der Suche nach dem Goldenen Vlies, aber dieser Punkt wird von mehreren anderen Quellen bestritten. Es wäre in der Tat falsch zu behaupten, dass der Frieden – oder auch nur der Wille, Frieden zu schaffen – so früh auf dem Pfad feststeht, sogar noch vor der ersten großen Erfahrung, zu der der Suchende normalerweise nach seinem Meister und seinem eigenen yogischen Weg sucht, es sei denn, dies geschieht in dem von einem Meister vorgegebenen Rahmen. Nach Apollonius fürchtete Jason, dass ihm ein Missgeschick passieren würde, wenn er Atalanta an Bord ließe; ein verfrühtes Beharren auf Gleichmut kann zu Abweichungen führen, wie z.B. zu großer Wachsamkeit gegenüber sich selbst oder einem Verlust der Sensibilität.
Der entsprechende Mythos entfaltet sich auf folgende Weise:
Atalanta würde jeden ihrer Freier erschlagen, der in einem Wettrennen nicht mit ihr mithalten könnte, was keinem Freier gelungen war. Ihr Vater Schoineus wollte sie mit Hippomenes verheiraten, dem er großzügige Geschenke versprochen hatte, wenn es ihm gelänge, den Wettlauf mit seiner Tochter zu gewinnen.
Normalerweise nahm Atalanta die Geschenke der Aphrodite nicht an, doch Hippomenes überlistete sie, indem er drei Äpfel fallen ließ, die ihm die Göttin geschenkt hatte. Atalanta hielt inne, um sie zu sammeln, was sie verlangsamte. Daraufhin verlor sie das Rennen und wurde mit Hippomenes verheiratet.
Dieser Mythos der böotischen Atalanta würde logischerweise in den zweiten Band gehören, am Ende der Studie über die Suche nach dem Goldenen Vlies, aber da die Informationen aus verschiedenen Quellen widersprüchlich sind, haben wir es vorgezogen, ihn zusammen mit dem der arkadischen Atalanta zu behandeln.
Die Arbeit der Besänftigung und der Gleichheit des Seins schreitet im Geist voran, aber es gibt einen Widerwillen, sie auf das Lebendige auszudehnen, wo die menschliche Liebe ihre Wurzeln hat (Atalanta weigert sich gewöhnlich, die Geschenke der Aphrodite anzunehmen). Aber die Entschlossenheit, die diesem Gefühl der Gleichheit entspringt, will ihre Arbeit auf der Eben des Vitals fortsetzen; Atalantas Vater Schoineus, „die Konzentration der geistigen Energie, die Entschlossenheit“, wünscht, dass sie Hippomenes, „das Werk des Willens auf der Vital-Ebene“, heiratet. Um ihr Ziel zu erreichen, setzt die Willensseele ihre Gaben im Bereich des Wissens ein, die sie von der Macht, die die Evolution der Liebe beherrscht, Aphrodite, erhalten hat.
Die Bewegung der Besänftigung verlangsamt sich im Geist, denn er befindet sich noch in einer Bewegung der Gefangennahme, da er noch nicht begonnen hat, den Frieden im Lebendigen herzustellen: die Äpfel sind ein Symbol der Erkenntnis und der Vereinigung, der Nicht-Dualität und der schöpferischen Fähigkeiten (Atalanta verliert das Rennen weil sie sich durch die Äpfel der Aphrodite verführen lässt, die Hippomenes fallen lässt, um sie zu überlisten). Der Aspekt des Suchenden, der bereits eine gewissen Gleichmut des Geistes erlangt hat, kann daher eine Arbeit der Gleichmut im Vital nicht übersehen, während die Arbeit des Wachstums der Liebe auch diese Transformation erfordert. Es geht darum, dem Vital zu erlauben, am Prozess des Yoga mitzuwirken, um eine vollkommene Gleichheit zu verwirklichen.
Einigen Autoren zufolge war es nicht Hippomenes, sondern Melanion, „ein dunkles Bewusstsein“, der das Rennen gewann und Atalanta heiratete. Beide wurden jedoch in Löwen verwandelt, da sie sich in einem dem Zeus geweihten Gehege getroffen hatten. Diese Version deutet darauf hin, dass der Suchende absolut nicht bereit ist für die Besänftigung des Vitals, und dass sich diese Bewegung im Ego verliert.
Die arkadische Atalanta
Die zweite mythologische Figur mit dem Namen Atalanta gehört zu der königlichen Linie von Arkadien, die wir weiter unten untersuchen werden. Der Name dieses Geschlechts ist von dem des Helden Arkas abgeleitet, dessen Name „Ausdauer“ bedeutet.
Siehe Familienstammbaum 27
Es ist diese Atalanta, die an der kalydonischen Eberjagd teilnahm. Sie war die Tochter von Iasos, „der sich selbst von allen Knoten heilt“, und die Enkelin von Lycurgus, „der leidenschaftlich das Licht begehrt“, und durch ihre Mutter Klymene war sie auch die Enkelin von Minuas, „der Entwicklung der Bewegung der Weihe des Geistes“.
Sie repräsentiert also eine viel weiter fortgeschrittene Phase als die böotische Atalanta.
Laut Callimachus hatte Atalanta in dem Konflikt zwischen den Lapithen und den Kentauren vor der Jagd zwei Kentauren, die sie vergewaltigen wollten, scheinbar ohne Schwierigkeiten erschlagen. Der Suchende hat also bereits ein wichtiges Werk der Aufrichtigkeit in den unteren Schichten des Lebens vollbracht.
Ihr Vater hatte nur männliche Kinder gewollt und sie bei ihrer Geburt „ausgesetzt“, also verlassen. Aber eine Bärin hatte sie gestillt, bis zu dem Tag, an dem eine Gruppe von Jägern sie fand und sie als eine der ihren aufzog. Als sie volljährig wurde, beschloss Atalanta, Jungfrau zu bleiben und ihre Zeit mit der Jagd in der Wildnis zu verbringen. Sie nahm an der kalydonischen Wildschweinjagd teil.
Der Suchende ist noch immer ausschließlich auf einen Yoga des Handelns ausgerichtet und strebt nicht nach irgendeiner Verwirklichung (Iasos wollte nur Söhne). Aber er erzeugt in gewisser Weise trotz seiner selbst eine Gleichheit, die ohne sein Wissen wächst. Der Suchende will jedoch nicht, dass diese gerade entstehende Gleichheit zum Ziel der Suche wird, auch wenn sie auf eine Besänftigung des Vitals hinwirkt (Atalanta beschließt, Jungfrau zu bleiben und wilde Tiere zu jagen, wie Artemis).
Sie erliegt jedoch schließlich den Annäherungsversuchen von Meleager, oder in anderen Darstellungen des Gottes Ares oder von Talaos, und gebiert einen Sohn namens Parthenopaios, „derjenige, der nach einem jungfräulichen Anblick strebt“, d.h. einer, der rein von allen Verzerrungen ist. Dieser nahm später am Ersten Thebanischen Krieg teil, der stellvertretend für den Prozess der Läuterung und Erweiterung der Bewusstseinszentren steht, ein Werk, das ohne eine immer tiefer gehende Gleichmut nicht vollbracht werden kann. In diesem Krieg fand er jedoch den Tod.
Der Verlauf der Jagd
Oeneos beehrte seinen Gast neun Tage lang. Einige der Helden zögerten, eine Frau an der Jagd teilnehmen zu lassen, aber Meleager verlangte, dass Atalanta in die Jagd einbezogen werden sollte.
Viele der Jäger wurden von dem Wildschwein getötet, aber Atalanta übertraf sie alle an Mut, mit Ausnahme von Meleager. Sie war die erste, die den Eber mit einem Pfeil in den Rücken traf. Dann verwundete ihn Amphiaraos am Auge, und Meleager vollendete den Angriff und tötete ihn, indem er ihm die Seite durchbohrte.
In Homers Bericht, in dem Atalanta nicht erwähnt wird, folgte der Jagd ein Kampf zwischen den Kureten und den Ätoliern. Er war von Artemis ausgelöst worden, die durch die Tötung des Ebers nicht besänftigt worden war (wir erinnern uns, dass Oeneos es versäumt hatte, sie mit Opfern zu ehren). Solange Meleager in der Schlacht blieb, befanden sich die Kureten in einer schwierigen Lage. Doch bald zog sich der Held an die Seite seiner Frau Kleopatra zurück, der Tochter der Marpessa und Enkelin des Idas.
In ihrer Trauer über den Tod ihrer Brüder (siehe unten) beschwor ihre Mutter den Hades, ihrem Sohn den Tod zu bringen, und die Erinyen erfüllten ihre Bitte.
Der Krieg endete mit einem Sieg der Ätolier, als Meleager, der sich lange Zeit geweigert hatte, an der Schlacht teilzunehmen, endlich mitmachte.
Homer gibt keine weiteren Einzelheiten über Meleagers Tod an.
Einigen Quellen zufolge fand der Held seinen Tod vor den Wällen von Kalydon. Er hatte die Beute der Tafeljagd erhalten und sie Atalanta geschenkt. Doch seine Onkel, die Thestiaden, die Brüder seiner Mutter Althaia, stellten dieses Geschenk in Frage und behaupteten, es gehöre rechtmäßig ihnen. Meleager war erzürnt und tötete sie, was seine Mutter Althaia dazu veranlasste, Rache zu üben.
Kurz nach der Geburt ihres Sohnes hatte sie von den Moirai erfahren, dass er sterben würde, wenn die Glut im Herd vollständig verbrannt sei. Daraufhin hatte sie sich beeilt, die Glut aus dem Feuer zu nehmen und sie in einer verschlossenen Truhe sicher aufzubewahren.
In ihrem Zorn über den Tod ihrer Brüder holte sie die Truhe und warf sie ins Feuer, wodurch Meleagros auf dem Schlachtfeld starb.
Als die Tat vollbracht war, überkam sie der Kummer und sie beging Selbstmord.
In diesem Stadium kann der Suchende den Weg der Hingabe an das Wirkliche, den Weg der Weihe oder des Verzichts, noch nicht vollständig akzeptieren, und deshalb weigern sich viele Helden, die Anwesenheit einer Frau auf der Suche zu akzeptieren. Der Suchende möchte jedoch Ergebnisse im Bereich der „Gleichheit“ erzielen; Apollodorus berichtet, dass Meleager wünschte, dass Atalanta ein Kind von ihm gebären sollte, und verlangte, dass sie an der Jagd teilnehmen dürfe.
Die wesentlichen Qualitäten, die eine Beherrschung und Umwandlung der instinktiven Energien ermöglichen (der Tod des Ebers), sind in erster Linie Gleichheit (Atalanta), gefolgt von der „richtigen Wahrnehmung“ (Amphiaraos) und der „Arbeit der Genauigkeit“ (Meleager).
Sri Aurobindo widmet drei Kapitel im Yoga der Selbstvervollkommnung der „Gleichheit“, die schrittweise auf allen Ebenen des Seins hergestellt werden muss. Dieser Gleichmut wird auch als Gleichmut bezeichnet, wenn sie den Geist und das Vital betrifft, aber Sri Aurobindo gibt ihr eine weitere Bedeutung, denn er ist der Ansicht, dass sie auch auf der Ebene des physischen Bewusstseins hergestellt werden muss; vollkommene Gleichmut bedeutet also, von allen mentalen, vitalen und physischen Vorlieben befreit zu sein und in sich selbst einen soliden Frieden und eine Abwesenheit aller Störungen oder Beunruhigungen hergestellt zu haben. Letztendlich erklärt er, dass „gleich zu sein bedeutet, unendlich und universell zu sein“. (Sri Aurobindo. Kapitel XIII, Die Wirkung der Gleichheit, in The Yoga of Self Perfection, Synthesis of Yoga, Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Publication Dept, 1999, S. 722)
Der Krieg der Kureten, „der jungen Krieger“, gegen die Ätolier von Kalydon, „die, die nach Vereinigung streben“, wurde von Artemis ausgelöst und war daher Teil des Reinigungsprozesses. Es scheint darauf hinzuweisen, dass ein vom Verstand geführter Kampf dem Streben und der Weihe weichen muss. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn die Arbeit der „Genauigkeit“ mit dem Streben eins wird.
Homer geht nicht auf das Ende von Meleagros‘ Leben ein, denn es ist im Hinblick auf die Jagd von relativ geringer Bedeutung. Er erwähnt lediglich den Fluch, mit dem ihn seine Mutter belegt hat, und die darauf folgende Reaktion der Erinyen, der geistigen Kräfte, die den Zusammenhalt zwischen Evolution und höherem Gesetz gewährleisten. Wir können einfach annehmen, dass der Held in der darauf folgenden Schlacht den Tod fand.
Die alternative Version, in der Meleagros‘ Tod auf das Werfen der Glut ins Feuer folgt, deutet darauf hin, dass der Suchende den Sieg über den Eber seinen eigenen Anstrengungen zuschreiben will und nicht einer Erkenntnis, die aus der Unterwerfung unter das Absolute resultiert (die Thestiaden weigern sich, Atalanta die Beute der Jagd zu geben).
Der Tod der Thestiaden und von Meleager impliziert daher, dass im Rahmen einer fortschreitenden Verwirklichung der Gleichheit die Anstrengung der Exaktheit zunächst dafür sorgt, dass Aufrichtigkeit nicht mehr durch Exaktheit ersetzt wird (Meleager erschlägt die Thestiaden). Dann hört die Anstrengung der Exaktheit mit der Verwirklichung der Gleichmut auf (der von Althaia herbeigeführte Tod von Meleager). Das, was anfangs das Wachstum der Anstrengung der Exaktheit geschützt hat (Althaia als Repräsentation der inneren Freiheit), provoziert ihr Ende, sobald die Gleichheit erreicht ist. Dies ist auch das Ende des Prozesses der Selbstheilung, der durch den Selbstmord von Althaia, „die sich selbst heilt“, angedeutet wird.
Auch in diesem Fall handelt es sich um einen Prozess, und der endgültige Sieg über das Wildschwein kann erst in einer sehr fortgeschrittenen Phase des Weges erfolgen.