Hades ist der Sohn von Kronus (oder Kronos) und Rhea
Siehe Stammbaum 17
Hades mit Füllhorn – Louvre Museum
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Dieses Titanenpaar zeugte die sechs Hauptgötter, die das menschliche Bewusstsein beherrschen: Hestia, Hera, Demeter, Hades, Poseidon und Zeus. Wenn man die sechs Götter des Olymps hinzufügt, die Zeus mit anderen Göttinnen hatte, ist dieses Paar der Ursprung der Götter des Olymps.
Wir erinnern uns, dass dieses Bewusstsein mit dem mentalen Bewusstsein identifiziert wurde, als Zeus, das Überbewusstsein, Metis „die auf Unterscheidung gerichtete Intelligenz“ verschluckte und dem Vitalen die Herrschaft des Mentalen aufzwang.
Rhea, die Frau des Kronos, wurde auf dem Berg Thaumasion verehrt. Dieser Name entstand aus dem Namen des zweiten Sohnes von Pontos, Thaumas, der die Ebene des „wahren Lebens“ symbolisiert. Dies bestätigt die Bezeichnung „Goldenes Zeitalter“ für die Herrschaft des Kronos, in welchem der reflexive Verstand, der Verzerrungen und Begrenzungen in das Leben bringt, noch nicht wirksam war.
Wir haben uns bereits mit fünf dieser sechs Götter befasst, den Göttern, die Teil des Olymp sind. Im Laufe seiner Entwicklung muss der Mensch die Kräfte, die sie repräsentieren, integrieren und ihnen ebenbürtig werden. Die Helden des Trojanischen Krieges werden dies bezeugen, da sie den Göttern manchmal Verletzungen zufügen können. Der Mensch, der diese Stufe der Evolution erreicht hat, ist nicht mehr den mentalen Kräften unterworfen, die zyklisch durch die Welt wandern. Er hat die Ebene des Übermentals erreicht, die Ebene der Plejade Maia, der Mutter von Hermes, und die entsprechenden Verwirklichungen mit dem sechsten Sohn des Aeolus, Pereres „derjenige, der gerecht handelt“ oder auch „derjenige, der über die Zyklen hinausgegangen ist“.
Wir müssen uns mit dem sechsten Kind von Kronos und Rhea, Hades, befassen, der bislang unberücksichtigt blieb, da er zumindest in der homerischen Zeit nicht zu den Olympiern gehört. (Auf Dionysos werden wir später eingehen, da er eine Sonderstellung einnimmt, weil er in Homers Werk nicht den Rang eines Gottes einnimmt und dort sogar kaum erwähnt wird. Dieser Eingeweihte betrachtete den dionysischen Weg wohl als einen der möglichen Wege, bevorzugte ihn aber nicht, wahrscheinlich wegen der immer möglichen Vermischung mit den Energien des Vitalen).
HADES
Erinnern wir uns: Nach dem Sieg über die Titanen teilten Zeus, Poseidon und Hades die Welt unter sich auf, wobei Hades die Unterwelt, das Reich des Unsichtbaren, erbte.
Der Name Hades, Αιδης, hat die Strukturbuchstaben ΙΔ: Es ist also der Ort der Wiedervereinigung (Δ) des Bewusstseins (Ι), dessen letzte Stufe im Körper vollzogen wird (nachdem die Vereinigung im Mentalen und Vitalen erreicht wurde). Die Alten betrachteten Hades als „α-ίδε(ιν), der nicht sichtbar ist“: Sein Reich ist ein Ort, in den das Bewusstsein noch nicht eindringen kann, wo die Vereinigung im Unbewussten stattfindet. Um dorthin zu gelangen, muss man Zerberus besiegt haben – und nicht nur ihn ins Bewusstsein zurückholen, wie Herakles es tat – und dann den Styx überqueren, was noch kein Held je geschafft hat. (Für Styx, die Ozeanide, die mit dem Fluss des Hades gleichgesetzt wird, wird das männliche Geschlecht beibehalten.) Wenn der Styx überquert werden kann, wenn Persephones Werk vollendet ist, wird der Mensch die „ewige“ Welt (Αιδιος), der totalen Einheit, betreten.
Seine Domäne ist das, was wir hier nach der Definition von Sri Aurobindo „das Unbewusste“ nennen, und damit der Körper, der die Bibliothek der Erinnerungen der Evolution enthält. Es ist auch der Wohnsitz der „Schatten“, Symbole für Erfahrungen, die ihren Zweck erfüllt haben.
Dieses „Unbewusste“ ist keineswegs gleichbedeutend mit dem der modernen Psychologie, das sich auf die flachen Schichten dessen bezieht, was wir hier als Unterbewusstsein bezeichnen, dem Bereich Poseidons, in dem sich die kleinsten Empfindungen sowie die „Knoten“ ansammeln, die aus emotionalen Traumata resultieren. Diese Knoten weckt der Gott zu gegebener Zeit und erzeugt dadurch Windstöße oder Stürme, die dem Suchenden zu schaffen machen und deren Ursachen ohne große Schwierigkeiten ins Bewusstsein geholt werden können.
Die Ausflüge der großen Helden in das Reich des Hades dürfen also keinesfalls darauf reduziert werden, dass gewöhnliche Menschen die Inhalte ihres Unterbewusstseins entdecken, ganz gleich, wie sie es untersuchen.
Laut Homer sind die einzigen Helden, die zu Lebzeiten (mit Bewusstsein) in den Hades hinabgestiegen sind, Herakles und Odysseus. Da Herakles zur theoretischen Beschreibung des Weges gehört, stellt nur Odysseus eine Erfahrung dar, die sich mit dem Yoga des Körpers befasst. Spätere Autoren fügten Theseus und seinen Freund Pirithoos hinzu oder beschwören tote Helden, die für eine mehr oder weniger lange Zeit in den Bereich der Lebenden zurückgekehrt sind, wie Sisyphos oder Alkeste (der Mythos von Orpheus ist etwas Besonderes, da er zahlreiche Versionen aufweist, die später behandelt werden).
Da diese Autoren Helden den Zugang ermöglichten, die nur unvollkommen gereinigt und befreit waren, dehnten sie den Hades entweder missbräuchlich auf die Regionen des tiefen Unterbewusstseins aus oder schienen die Möglichkeit einer Arbeit im Körper zuzulassen, bevor die „Befreiung“ vollkommen war. So lässt sich der Mythos verstehen, in dem Sisyphos, der sich bewusst gegen eine rituelle Bestattung entschieden hatte, aus der Unterwelt wiederauftauchen durfte: Solange das Vital nicht vollständig gereinigt ist, müssen Anstrengung und Intellekt zur Unterscheidung dienen, auch wenn die Arbeit im Körper bereits begonnen hat.
Erinnern wir uns auch daran, dass das Gegenteil des Bewusstseins das Nicht-Bewusstsein ist, das durch den Tartarus und nicht durch den Hades symbolisiert wird (auch wenn einige späte Autoren ersteren in letzteren einbezogen haben): Der Hades ist ein Ort der Wiedervereinigung, nicht der Verneinung. Und es ist Thanatos und nicht Hades, der mit dem Tod des physischen Körpers in Verbindung gebracht wird.
Persephone, die abwechselnd mit ihrer Mutter Demeter und ihrem Ehemann Hades lebte, zeigt, dass die Verwirklichung zur höchsten Vereinigung, die von Demeter verkörpert wird – die zu den höchsten Höhen des menschlichen Bewusstseins gehört, da sie die Schwester von Zeus ist – durch ein Hin und Her zwischen dem Unbewussten und dem Bewussten vollzogen wird. Sie „informiert“ den Körper über die Entwicklungen des Bewusstseins und umgekehrt. Der Körper ist jedoch kein – oder war zumindest zu Homers Zeit kein – evolutionärer Ort für die Menschheit: Hades manifestiert sich daher nie im Leben der Sterblichen und hält sich nicht auf dem Olymp unter den anderen Göttern auf. Deshalb sagt Achilles, er sei lieber „der unbedeutendste der Lebenden, ein Leibeigener, selbst der eines Armen, als der König der Toten“. (Odyssee Gesang 11, Vers 489-491)
(Wenn der Körper die Einheit der Materie bezeugt, könnte die scheinbare Unbeweglichkeit des Hades in Verbindung mit dem Hin und Her der Persephone auch darauf hindeuten, dass ein Fortschritt eines bestimmten Suchenden durch Resonanz in der gesamten Menschheit verbreitet wird).
Der Hades ist also keineswegs der Ort jenseits des Lebens, auch wenn die Mythen von „Toten“ sprechen, sondern eine Welt des materiellen Bewusstseins, in der vergangene Erfahrungen integriert und aufbewahrt werden und in der bestimmte Prozesse ihre Arbeit fortsetzen, sei es, dass sie im gewöhnlichen Bewusstsein und Unterbewusstsein abgeschlossen wurden, sei es, dass sie aus diesen Ebenen vertrieben wurden.
Wenn diese evolutionären Erfahrungen von Homer als „Schatten“ oder „psychai, Ψυχαι“ bezeichnet werden (mit den strukturierenden Buchstaben, „was in die Mitte dringt“), dann deshalb, weil sie zum Wachstum des inneren Wesens beitragen. Dieser Begriff bezeichnet keine der menschlichen Fähigkeiten, die durch Wörter wie Phrenes (Geist), Thymos (das Vital), Willensprinzip) und Noos (das Mental) Gedanken) ausgedrückt werden. Vielmehr handelt es sich um das, was wir in diesem Buch als „psychisches Wesen“ bezeichnen, jenen Körper, der sich um die Seele herum bildet, die als der göttliche Funke in jedem Menschen verstanden wird und von gleicher Natur wie diese ist. Diese „Schatten“ tragen also zum Wachstum des psychischen Wesens bei, indem sie sich an den bereits vorhandenen Kern anlagern.
Ein „Schatten“ kann jedoch nicht von dem psychischen Wesen aufgenommen werden, wenn der Held nicht nach den vorgeschriebenen Riten unter den Lebenden begraben wurde, d. h. solange das betreffende „Werk“, ob es nun in unseren menschlichen Augen segensreich oder bösartig erscheint, seine Rolle im aktiven Bewusstsein nicht ausgeschöpft hat. Dies ermöglichte es Sisyphos, dem Repräsentanten der „Anstrengung“ im Verstand, in die Oberwelt zurückzukehren.
Ein Evolutionsprozess, der seine Arbeit abgeschlossen hat, hat keinen Grund mehr, sich im Bewusstsein zu halten. Der Hund Cerberus verhindert daher logischerweise die Rückkehr der „Schatten“ ins Licht und lässt nur die seltenen Helden zurückkehren, die ihre evolutionäre Vergangenheit und die der Menschheit sichten und die Ereignisse als ein absolut zusammenhängendes Ganzes betrachten können.
Diese Vorstellung vom Hades ist nicht allen mythologischen Texten gemein, denn es kam zu einer langsamen Bedeutungsverschiebung, und die „Unterwelt“, die zunächst einen bestimmten Bereich des Bewusstseins beschrieb, wurde schließlich zur Bezeichnung des Bestimmungsortes der Verstorbenen.
Sie war weder das „Paradies“, noch das „Fegefeuer“ oder die „Hölle“. Sie hatte ursprünglich keine der Eigenschaften, die ihr später zugeschrieben wurden. Wenn einige Autoren seine Regionen differenzierten, dann wohl, um zwischen Erfahrungen zu unterscheiden, die von einem Leben zum nächsten fortdauern (die Inseln der Seligen) und daher mit dem psychischen Sein verbunden sind, und solchen, die mit der aktuellen Existenz verbunden sind (das Feld der Asphodelen).
Hier arbeiten die „Abenteurer des Bewusstseins”, um der Menschheit eines Tages die Überquerung des Styx zu ermöglichen, d. h. die Vereinigung im Körper zu erreichen. Hades selbst ist zwar keinem feindlich gesinnt, doch die Wächter der letzten Grenze, Zerberus und der Styx, „lassen einen vor Angst erstarren“, denn hier trifft der Suchende auf die mächtigen Kräfte der Anfänge der Evolution, während er nicht mehr über den Schutz verfügt, der mit der Anwesenheit des Egos verbunden ist.
Hades hat verschiedene Beinamen wie „der Reiche“ (derjenige, der alle Mängel ausgleicht) oder „der andere Zeus“ oder auch „Zeus Katachtonios“ (καταχθονιος ΧΘ), d.h. das Überbewusstsein der Tiefe oder auch „das Überbewusstsein, das sich auf das Innere der Materie konzentriert“.
Als Gottheit der Unterwelt ist er damit auch die Gottheit der „Minen“, der in der Materie und im Körper verborgenen Potenziale.
Sein Attribut ist logischerweise der Helm der Unsichtbarkeit und bezeichnet den Bereich, dessen sich der Mensch nicht bewusst sein kann. Dieser Helm ist vielleicht auch ein Symbol für die geistige Stille, die derjenige, der den Abstieg in den Körper beginnt, einnehmen muss. In der Bildersprache wird er oft mit einem Schlüssel und einem Füllhorn dargestellt: Er soll den „Schlüssel“ zum Leben besitzen, und die „Wiedervereinigung“ soll alles Erdenkliche bieten.
Obwohl es sich im Allgemeinen um einen Ort „unterhalb“ handelt, verortet Homer ihn auch im äußersten Westen, da der Zugang zu den tiefsten unbewussten Erinnerungen eine lange Reise in die evolutionäre Vergangenheit erfordert. So sammelten sich die Seelen der Toten und kamen zu Odysseus, dem im Vereinigungsprozess am weitesten fortgeschrittenen Suchenden, nachdem er den Fluss Okeanos, der die Evolutionsströme zusammenführt, hinaufgestiegen war.
Um sowohl die Stufen des Fortschritts als auch die Möglichkeiten des Bewusstseins in dieser Unterwelt zu markieren, erwähnt Homer verschiedene Flüsse: den Acheron – und seinen Fährmann Charon (in seinem Boot ließ er die Schatten gegen Tribut übersetzen. Er wurde als brutaler und tyrannischer Genius beschrieben. Der Name Charon enthält die gleichen symbolischen Buchstaben (Χ+Ρ) wie die des Flusses Acheron und Chara „Freude“. Er ist daher auch das Symbol für die „rechte Bewegung der Sammlung des Seins“), der bereits im sechsten Jahrhundert v. Chr. von anderen Autoren erwähnt wird -, den Kokytos, den Pyriphlegon und natürlich den Styx.
Sie begrenzen mehrere Regionen, die je nach Autor unterschiedlich sind: das Feld der Asphodeles, die Elysischen Felder, die auch „Inseln der Seligen“ genannt werden, und (in den Berichten des Pausanias) die „Weißen Inseln“, die anscheinend den Helden des Trojanischen Krieges vorbehalten waren. (Diese verschiedenen Regionen könnten dazu gedient haben, die Höllen, Fegefeuer und Paradiese der christlichen Vorstellungen zu veranschaulichen.)
Einige haben das Feld der Asphodelen als einen trostlosen Ort beschrieben, was Homer nicht zu teilen scheint, da er es als Jagdgebiet des Orion bezeichnet. Dieser jagt dort „die wilden Tiere, die er selbst in den einsamen Bergen getötet hatte“, denn eine Gewohnheit oder ein Verhalten, das aus dem Bewusstsein vertrieben wird, muss auch aus dem Unterbewusstsein (z. B. in Träumen) und schließlich aus seinen letzten Rückzugsgebieten im Körper vertrieben werden. Man kann auch davon ausgehen, dass dort eine Versöhnung der Gegensätze stattfindet. (Der Asphodelus ist keineswegs eine primitive und unangenehme Blume, wie sie häufig in Kommentaren zur Mythologie beschrieben wird, sondern in den Mittelmeerländern eine Pflanze, deren großer Blütenschaft in einer Traube großer weißer Sternblüten endet.)
Es ist möglich, dass Homer zwischen dem Feld der Asphodeles und den Champs Elysees unterschieden hat, indem er dem ersten Feld die Erfahrungen zuordnete, die mit einer bestimmten Existenz verbunden sind, und dem zweiten Feld die Erfahrungen, die sich mit dem psychischen Wesen vereinen und daher durch die Leben transmigrieren.
Auch wenn das Reich des Hades eine unerbittliche Welt in dem Sinne ist, dass das Gesetz der Einheit nichts „Verdrehtes“ oder „Verlogenes“ duldet, ist es keinesfalls ein Ort der Bestrafung oder der Belohnung. Diejenigen, die dort exemplarische Strafen erdulden, sind daher nur unverzichtbare Elemente der Evolution, die ihre „Arbeit“ im Unterbewusstsein verlängern, bevor sie endgültig zerstört (oder besser gesagt „erschöpft“) werden. Sie haben also absolut nichts mit moralischem Verhalten zu tun.
In der Odyssee sehen wir zum Beispiel, wie die Seelen von Penelopes „Freiern“, die ansonsten als finstere Gestalten beschrieben werden, das Feld der Asphodelen erreichen. (Odyssee 24, 10-18) Sie werden von Hermes dorthin geführt, obwohl sie zu Lebzeiten ernsthafte Hindernisse auf dem Weg darstellten. Dies ist verständlich, wenn man bedenkt, dass sie das Beste des Alten, die Weisheit und die Heiligkeit, repräsentieren. In den Mythen tragen sowohl das scheinbar „Gute“ als auch das scheinbar „Böse“ zur Evolution bei. Dies ist nicht unvereinbar mit dem generationsübergreifenden Karma, wie es sich in den heutigen Wissenschaften – Psychologie, Genetik usw. – zu bestätigen scheint. – die entdecken, dass Kinder das integrieren und/oder lösen müssen, was von den vorherigen Generationen nicht integriert und/oder gelöst wurde.
Die Ideen der Reinkarnation und der Metempsychose tauchen in den Texten von Homer und Hesiod nicht auf. Sie scheinen an der Wende vom archaischen zum klassischen Zeitalter (zwischen dem 6. und 5. Jahrhundert v. Chr.) eingeführt worden zu sein, die von den Tragikern (Aischylos, Sophokles und Euripides), den Pythagoräern, Platon und den frühen Orphikern geprägt wurde. Aus dieser Zeit stammt die Verwechslung zwischen dem „Jenseits“ des Lebens und dem Unbewussten, dem „Reich des Hades“, die sich jedoch erklären lässt, wenn man bedenkt, dass das Jenseits ein Reich des Unbewussten war – und immer noch ist.
Indem Homer den Hades als „das Gebiet, in dem der Pyripegethon und der Kokytos, dessen Wasser vom Styx kommen, in den Acheron münden“ beschreibt, verdeutlicht er die Beziehung zwischen den dort aktiven Bewusstseinsströmen. Die eschatologische Literatur interpretierte diese Namen als „Schrecken“, „Wehklagen“ und „brennende Flammen“, doch ihre wahre Bedeutung lässt sich mithilfe der Strukturbuchstaben besser erfassen.
Der Styx, der „Schrecken und Furcht einflößende“ oder „verabscheuungswürdige, hasserfüllte“, ist das Symbol für die letzte Barriere, um die Wiedervereinigung im Körper zu erreichen. Es ist der älteste Bewusstseins-Energiestrom, denn Styx ist die „älteste Tochter“ von Okeanos, dem Vater der Flüsse und Ströme. Er „richtet alles nach der Wahrheit, ΣΤ+Ξ“, oder „der Geradheit (oder Integrität) auf allen Ebenen des Seins“ aus. Diese absolute Ordnung ist die grundlegende Notwendigkeit für denjenigen, der sich an das Yoga des Körpers auf der Zellebene heranwagt.
Die Wasser des Styx speisen das Pyripegethon „das Feuer, das im Inneren brennt“ und den Kokytos, ΚΩ+Κ+Τ, eine „Erweiterung des Bewusstseins zum Geist und zur Materie hin“.
Diese beiden letzten Flüsse fließen wiederum in den Acheron, „die Bewegung genau in der Mitte (der Materie)“ Χ+Ρ“, der die Grundlage ist. Diese beiden Flüsse, die „in entgegengesetzte Richtungen fließen“, stehen in Verbindung mit den beiden Strömen des Caduceus. Sie treffen sich vor dem „schwarzen Basaltfelsen“ in den tiefsten Tiefen des Bewusstseins, von dem die Veden, Sri Aurobindo, Mirra Alfassa und Satprem sprechen und das die gewaltigen göttlichen Kräfte, die tief in der Materie verborgen sind, für den Menschen unzugänglich macht.
Der Abenteurer des Bewusstseins muss in die übelriechenden Sümpfe hinabsteigen, wo sich die beiden Ströme, die den Evolutionsprozess antreiben, treffen: das brennende Feuer der Vereinigung und das eisige der Trennung. (Zu den Flügeln an der Spitze des Caduceus ist anzumerken, dass Mirra Alfassa (die Mutter) sie in Band 9 und 10 der Agenda mehrmals erwähnt. Zum Beispiel erwähnt sie in Band 9, S. 18, nach der Zerstörung des physischen Egos diese große Schwingung mit einer Geste „wie zwei große Flügel, die in die Unendlichkeit schlagen“.)
Laut Hesiod besteht der Styx aus einem Zehntel des Flusses Okeanos, während die anderen neun „sich in silbernen Wirbeln um die Erde und den weiten Rücken des Meeres winden“. Diese Beschreibung bestätigt, dass es sich um einen Bewusstseinsstrom handelt, der unmittelbar mit dem Körper in Berührung kommt. (Theogonie, 789.) Der Styx entspricht den Energien, die durch die zehnte Sephira fließen, die der dichtesten Energien im Lebensbaum (Malkut). Sie sind es, die die Körpermaterie versorgen.) Als Erstgeborener von Okeanos bezeugt er, dass das Aufhören des „wahren Funktionierens“ das erste störende Element war, das sich in der Evolution manifestierte, und der Styx stellt daher die letzte Barriere auf dem Rückweg dar, die die „Befreiung“ des Körpers nach der des Geistes und des Vitalen ermöglicht.
Es ist also das Wasser des Styx, durch das die Götter ihre feierlichen Schwüre ablegen, denn es kann nicht die geringste Lüge ertragen. (Die Götter können nicht auf ein Element jenseits des Styx schwören, da sie keinen Zugang zur supramentalen Welt haben.) „Und wenn ein Gott einen Meineid leistete, so wurde er der Sprache und des Atems, des Nektars und des Ambrosias beraubt und ein Jahr lang von den Göttern in einen großen Schlummer versetzt. Nach dieser Strafe wurde er für neun Jahre aus der Gesellschaft der Götter verbannt.“ (Hesiod Theogonie 775 ff.) Der Meineid eines Gottes und damit eines Vertreters einer Welt, die der Welt der Wahrheit, dem Supramental, benachbart ist, scheint ein Ding der Unmöglichkeit zu sein, es sei denn, man betrachtet die Götter als wachsende Kräfte.
Ihre „Meineide“ entsprechen daher Befehlen unseres höchsten oder tiefsten Wesens, die nicht befolgt wurden. Dies hat zur Folge, dass die Wirkung der entsprechenden Kraft für eine lange Zeit (ein Götterjahr) ausgesetzt wird. Nach dieser Phase wird es für den Suchenden noch sehr schwierig sein, diese Kraft für die Dauer einer symbolischen Schwangerschaft (neun Jahre) auf koordinierte Weise wieder in seine Suche einzubeziehen. Wenn der Suchende beispielsweise nicht „schneidet“, obwohl er weiß, dass er es zu einem bestimmten Zeitpunkt tun muss – eine Funktion, die durch den Gott Ares repräsentiert wird -, wird er nicht nur lange Zeit keine Gelegenheit dazu haben, sondern auch später Schwierigkeiten haben, es auf die richtige Weise zu tun. Die „Erwachten“, die als „diejenigen, die niemals aufhören“ beschrieben wurden, sind auch diejenigen, die den inneren Befehlen genau folgen und sich sehr schnell weiterentwickeln.
Diese Warnung vor den Folgen der Vernachlässigung der inneren Befehle scheint diese mit den einzigen wirklich schwerwiegenden Fehlern auf dem Weg gleichzusetzen, die von den Erinyen „den Hüterinnen der rechten Bewegung“ bestraft werden. Diese bestrafen Familienverbrechen, wobei die schlimmsten unter ihnen diejenigen sind, die an Eltern und Nachkommen begangen werden, die von der göttlichen Quelle abschneiden (Mord an den Eltern) oder die bestimmte Entwicklungen verhindern (Kindsmord).
Diese Nachlässigkeit kann sogar so weit gehen, dass die Seele die Aufgabe ablehnt, die sie sich für diese Inkarnation gestellt hat, eine Aufgabe, die den tiefen Willen und nicht den des Ego beinhaltet. Diese Verpflichtung zu verraten ist die einzige „Schuld“, die der Mensch sich wirklich selbst vorwerfen kann, sofern er sich dessen bewusst geworden ist.
Zeus und die Gottheiten des Olymps sind daher gezwungen, den Erinyen zu gehorchen. Sie sind aus dem Blut des Uranos geboren und haben ungefähr denselben Rang wie die Titanen, wenn nicht sogar einen höheren. Sie sind die Hüterinnen der höchsten göttlichen Ordnung, die am Ursprung der Manifestation und sogar jenseits der Schöpfung steht.
Lethe, die „Vergessene“, wurde viel später als einer der Flüsse des Hades in der eschatologischen Literatur erwähnt, wo sie zweifellos das menschliche Bewusstsein darstellte, das seinen Ursprung vergaß. Der Suchende, der Zugang zum Unbewussten erhielt, fand durch die Überquerung des Lethe sein gesamtes „Gedächtnis“ wieder. Bei Hesiod ist Lethe nur die Tochter von Eris, der „Zwietracht“ (die Bedeutung ergibt sich aus dem umgekehrten Wert von Rho, dem Symbol der Trennungsbewegung), die ihrerseits die Tochter von Nyx ist: Es ist die Trennung vom Ursprung, die das Vergessen hervorbringt.
Zusammen mit den strukturierenden Buchstaben, Λ+Θ, stellt dieser Fluss den Strom des Energiebewusstseins dar, der „vom inneren Bewusstsein trennt“.
Zerberus (Hesiod ist der erste, der seinen Namen und seine Herkunft nennt. Homer erwähnt nur einen Hund.), der am Eingang zum Reich des Hades postiert ist, ist eines der vier monströsen Kinder von Echidna „das Aufhören der Entwicklung in der Einheit“ und Typhon „die Unwissenheit“. Er wacht also über die Illusion der Trennung. Sein Bruder ist Orthros „die Lüge“.
Wann die vier Ungeheuer in der Evolution auftauchten, ist in der Mythologie umstritten. Laut Hesiod entstand die Unwissenheit (Typhon) aus der ursprünglichen Unwissenheit (Tartarus) und würde somit der Schöpfung vorausgehen. Nach Homer ist sie jedoch mit dem Beginn der Bildung des menschlichen Bewusstseins verbunden, da Typhon für diesen Autor der Sohn von Hera, der Frau des Zeus, ist.
Andererseits macht Apollodorus Echidna zu einer Tochter des Tartaros und stellt damit die grundlegende Perversion – den Stillstand der Evolution in der Einheit – an den Anfang der Manifestation, während Hesiod sie als Tochter von Phorcys und Keto, der dritten Ebene des Lebens (das emotionale und das vitale Mental), bezeichnet und sie somit für ihn erst beim Auftauchen des tierischen Ichs mit der Bildung des limbischen Gehirns erschienen wäre.
Wie dem auch sei, die Wirkung des Zerberus liegt (oder besser lag) an den Grenzen der Untersuchungsmöglichkeiten des menschlichen Bewusstseins in den archaischen Schichten. Er verhindert nämlich jeglichen Austausch zwischen dem Bewusstsein und dem materiellen Unbewussten und ist der Hüter des Phänomens, das wir als „Tod“ bezeichnen.
Er besitzt fünfzig Köpfe (oder drei, wie andere Autoren meinen) als Zeichen eines in seinen Formen gefestigten Prozesses und einen Schlangenschwanz als Symbol für seine Teilnahme am Evolutionsprozess.
Er stellt eine Barriere dar, die von den Alten als unüberwindbar angesehen wurde, an der unsere Zeit jedoch zu rütteln beginnt. Nachdem Herakles den Zerberus zu seinem Onkel zurückgebracht hatte, musste er ihn wieder zu Hades zurückführen: Der am weitesten fortgeschrittene Forscher, sofern eine Arbeit an einem mythischen Ort überhaupt durchführbar war, konnte die wahre Natur des Hindernisses, das die vollkommene Vereinigung auch im Körper verhinderte, in sein Bewusstsein bringen (ans Licht bringen), aber er konnte es noch nicht in Angriff nehmen.
Als Hund steht Zerberus auch für Spürsinn, subtile Intuition, die zweifellos mit dem Zellbewusstsein in Verbindung gebracht werden kann, das erforderlich ist, bevor man mit dem Yoga im Körper beginnt.
Wenn die Unterwelt nur ein Speicher für die Erinnerungen der Evolution ist, kann sie keinen Ort für die Verdammten beherbergen. Nach der späten Überlieferung sitzen dort drei Richter, Aas, Minos und Rhadamanthos, die die Schatten nach ihren Verdiensten lenken. Doch laut Homer „weilt Rhadamanthos an einem Ort, wo das Leben für die Menschen süß und leicht ist, und Minos spricht den Schatten, die ihn bitten, Recht zu“, womit er lediglich die im Bewusstsein begonnene Aufgabe fortsetzt, d. h. die intuitive Unterscheidungsarbeit zum Zweck der Integration der Erfahrung.
Die Priester des offiziellen Kultes verließen die Vision der Evolution, die nur den Eingeweihten in den Mysterienschulen vorbehalten war, und hielten es wahrscheinlich schon in der klassischen Periode für notwendig, in die Eschatologie für das Volk die Vorstellung einer postmortalen Gerechtigkeit einzuführen, die ein mehr oder weniger vorbildliches Verhalten während des Lebens bestrafen sollte. Die Androhung von Strafe sollte als Schutzschild für eine Menschheit dienen, die noch in den Kinderschuhen steckte und anfällig für ungezügeltes Verhalten war.
Exemplarische Bestrafungen im Hades
Bei Homer gibt es nur drei Figuren, die im Hades exemplarische Strafen erleiden: der Riese Tityos, Tantalus und Sisyphos.
Wie oben erläutert, müssen sie grundlegende Einstellungen oder Funktionsweisen zum Ausdruck bringen, die ihre Arbeit beendet haben oder vom Verstand und vom Leben abgestoßen wurden, aber im körperlichen Unbewussten noch arbeiten oder verschwinden müssen.
Tityos
Tityos war ein Riese, der Sohn von Gaia. Er lag auf dem Boden der Unterwelt und bedeckte mit seinem Leib neun Morgen; zwei Geier, die an seinen Seiten saßen, zerrissen ihm die Leber, aber er verjagte sie nicht; er wurde von Apollon und Artemis gleich nach ihrer Geburt getötet, weil er ihrer Mutter Leto, der glorreichen Gattin des Zeus, Gewalt angetan hatte, während sie durch Panopeia, die Stadt der schönen Chöre, nach Pytho (Delphi) zog.
Wie alle Riesen, die aus Gaia, dem Prinzip der Existenz-Bewusstheit, hervorgegangen sind, steht Tityos für eine evolutionäre Notwendigkeit, die auf mehreren Ebenen überwunden werden muss.
Er symbolisiert die grundlegende Entfremdung des Menschen von seiner göttlichen Quelle, das Gefühl oder Bewusstsein des „Getrenntseins“ oder auch „Ego-Bewusstsein“. Dieses „Trennungsbewusstsein“ muss überwunden werden, und zwar nicht nur im Verstand durch die Vereinigung mit dem Geist, sondern auch im Leben und im Herzen durch die psychische Verwirklichung und auch im Körper auf zellulärer Ebene selbst.
Bevor er von Apollon getötet wurde, hatte er Leto Gewalt angetan und damit die durch das Psychische eingebrachte Kraft der Vereinigung bekämpft. Er wird daher zunächst in der geistig-vitalen Persönlichkeit eliminiert, wenn das psychische Wesen auftritt, da das psychische Wesen mit der Trennung (nicht aber mit der Differenzierung) unvereinbar ist. Dann stellt er durch eine „erweiterte Sicht, die alles sieht“ (Pan-opeus Παν+οψ) im Wesen eine fortschreitende Harmonie her (die schönen Chöre).
Aber er behält seinen Griff auf der Ebene des Körpers bei, „bedeckt“ ihn weitgehend und blockiert damit den Zugang zur körperlichen Transformation.
Die Etymologie seines Namens ist unklar. Er hat die gleiche Struktur wie das Wort Titanen, was „hinstreben, sich bemühen“ und auch „ausgestreckt, liegend“ bedeutet, aber wir haben den Wert des Buchstabens Τ, hier verdoppelt (oder mit der Wurzel Τυ „dick sein“ verbunden), anders gesagt den Ausdruck einer „starken Trennung“ festgehalten. Wenn die Vereinigung auf den Ebenen des Geistes und des Lebens erreicht wurde, wenn der Suchende zu einem lebenden „Befreiten“ geworden ist, muss er diesen Glauben an die Trennung im Körper noch überwinden.
Und wenn er „die Geier nicht davon abhält, ihm die Leber zu zerreißen“, dann liegt das daran, dass diese Macht der „Trennung“ auf der Ebene des Körpers akzeptiert, dass das, worauf sie beruht, der Glaube an ihre Dauerhaftigkeit oder Unzerstörbarkeit, nach und nach abgenutzt wird. Mit anderen Worten: Die Auflösung der „Trennung“ im Körper, auch wenn sie langwierig und mühsam erscheint, wird vollständig akzeptiert.
Ein anderes Verständnis von Tityos könnte die „Spannung“ sein, die sich der Entspannung widersetzt und bis in die Zellen hinein aufrechterhalten wird, die davon überzeugt sind, dass sie notwendig ist. Diese Spannung ist ebenfalls unvereinbar mit dem psychischen Sein.
Tantalus
Der zweite „Verdammte“ ist Tantalos, der Urgroßvater von Agamemnon und Menelaos.
Homer gibt weder seine Genealogie noch den Grund für seine Verurteilung an.
Er repräsentiert „das Streben“, und Homer beschreibt seinen berühmtesten Nachkommen, Agamemnon, als den „gierigsten Mann unter den Griechen“.
Dem Historiker Pausanias zufolge war Tantalos ein Sohn von Zeus und Pluto „Reichtum, Überfluss“, anderen zufolge ein König von Lydien „dem Ort der Individuation und der Vereinigung“. Er herrschte in der Nähe des Berges Sipylos, dem „Tor zum menschlichen Verstand“, und war somit ein Sucher, der die höchsten Gipfel des Verstandes erreicht hatte. Aus diesem Grund war er für seinen Reichtum bekannt, der durch einen großen und mächtigen Verstand erlangt wurde.
„Einige behaupten, dass die Vermessenheit der Grund für die Bestrafung war. Denn während er die Gunst der Götter genoss und an ihren Tisch eingeladen wurde, versprachen sie ihm, seinen größten Wunsch zu erfüllen. Daraufhin bat er darum, das gleiche Leben wie sie genießen zu dürfen. Zeus war gelangweilt und erfüllte ihm diesen Wunsch, aber nur formal, indem er ihm im Hades hervorragende Dinge unter solchen Bedingungen in Aussicht stellte, dass er sie nie genießen konnte.
Andere sagen, er habe Nektar und Ambrosia gestohlen, um sie an seine sterblichen Freunde weiterzugeben.
Wieder andere behaupten, er habe den Göttern ein Mahl serviert, das aus den Teilen seines Sohnes Pelops bestand. Als die Götter jedoch die Natur des Gerichts entdeckten, verschmähten sie es, außer Demeter, die durch ihren Kummer über das Verschwinden ihrer Tochter Persephone abgelenkt war. Dann erweckten sie Pelops wieder zum Leben, und Demeter (oder, je nach Version, die Götter oder Hermes) setzte ihm anstelle der Schulter, die sie gegessen hatte, eine Schulter aus Elfenbein auf. Schöner als je zuvor (er war von Anfang der Geschichte an schön, weil wahr), heiratete Pelops Hippodameia.“
Was auch immer der Grund war, die Strafe im Hades beschreibt Homer wie folgt:
„In einem See stehend, stand Tantalus das Wasser bis zum Kinn. Doch sobald er sich bückte, um seinen Durst zu stillen, entwich das Wasser und ging in der schwarzen Erde auf, die von einem Gott ausgetrocknet wurde. Ebenso, wenn er seine Arme ausstreckte, um nach prächtigen Früchten zu greifen, trieb der Wind die Zweige in die dunklen Wolken zurück.“
Diese verschiedenen Versionen bestätigen, dass der Suchende die höchsten Gipfel des geistigen menschlichen Bewusstseins erreicht hat, „sein oberes Tor“, da er am Mahl der Götter teilnimmt.
Je nachdem, in welcher Variante er von Nektar und Ambrosia kosten kann, teilt er die Erfahrung der Unsterblichkeit (der Nicht-Dualität), indem er im Geist „erwacht“ oder „befreit“ ist. Doch dieses Bewusstsein der Unsterblichkeit ist nicht in den Körper eingedrungen.
Die Geschichte von der Opferung seines Sohnes Pelops, „der Schattenseher“, der den Göttern als Mahlzeit dargeboten wurde, ist eine Legende, die sowohl von Pindar als auch von Euripides bestritten wird. Dies ist nicht verwunderlich, da die Götter sich stets nur von Nektar und Ambrosia ernähren. Der unbekannte Autor dieser Version wollte jedoch wahrscheinlich zum Ausdruck bringen, dass der Suchende eine Ebene erreicht hat, auf der er „dem Göttlichen den Schatten darbringen“ kann. Er kann glauben, dass er auf der Ebene der Götter angekommen und von der Aufgabe befreit ist, diesen Schatten zu besiegen, d. h. die vollständige Unterwerfung des Vitalen zu bewirken.
Erst nachdem er von den Göttern wiederhergestellt wurde, kann Pelops Hippodameia, die „Pferdebändigerin“, heiraten und somit kann der Suchende die Arbeit der vollständigen Beherrschung durchführen. (Wir erinnern daran, dass Yoga einem Aufstiegs-/Integrationsprozess folgt und dass das Bewusstsein, je mehr es sich ausdehnt und erleuchtet, desto mehr von der Größe des Schattens wahrnimmt. Aber wahrnehmen heißt nicht beherrschen).
Die Opferung des Schattens reicht also nicht aus, um die Barriere des Übermentalen zu überwinden, daher lehnten die Götter die ihnen angebotene Speise ab. Diese perfekte Selbsthingabe durch das Opfer der eigenen Nachkommenschaft – die Verlängerung des Selbst – ermöglicht jedoch einen teilweisen Zugang zur Welt der Götter. Denn Demeter, „die Kraft, die auf die Vereinigung hinarbeitet“, bietet eine Schulter aus Elfenbein an, die „dünner“ als Knochen ist und eine halbe Überwindung (nur eine Schulter) der Barriere zwischen der Ebene der Götter symbolisiert. Die Schulter oder das Schlüsselbein „der kleine Schlüssel“ entspricht dem „Schleier“ des Lebensbaums, der in der Kabbala als „Tor der Götter“ bezeichnet wird. Manche glauben, dass Hermes, der Gott, der für das Wachstum des „Übermentalen“ arbeitet, das Schlüsselbein geopfert hat.
Die Kraft, die auf die Vereinigung hinarbeitet, hilft also weiter, ohne sich um die „Beschwerden“ des Suchenden zu kümmern, und fördert sogar einen gewissen Grad der Vereinigung, ohne dass die Reinigung des Vitalen abgeschlossen ist. Selbst bei sehr fortgeschrittenen Suchern sind „Beschwerden“ an das Absolute, wie z. B. Bitten um Erfahrungen, immer noch ein Zeichen für die Präsenz des Egos.
Die Strafe, die Tantalus im Hades auferlegt wurde, zeigt auch hier, dass das Streben allein nicht mehr ausreicht, um zu den Verwirklichungen zu gelangen, wenn man das Yoga des Körpers praktiziert. Selbst wenn der Abenteurer des Bewusstseins die zukünftigen „Reichtümer“ in seiner Reichweite „sieht“, sind sie ihm nicht zugänglich. Er findet weder im Geist (die dunklen Wolken) noch in der Existenz (der schwarze Boden) Trost.
Sisyphos
Der letzte Held, den Odysseus im Hades eine Strafe erleiden sah, war Sisyphos.
Er ist einer der Söhne des Aeolus und damit ein Enkel Hellens. Er repräsentiert eine der Yoga-Arbeiten, die durch Anstrengung am Geist arbeiten.
Er ist mit der Plejade Merope vereint, „das Menschliche (im Sinne von dual oder sterblich)“, oder „eine Teilvision“, oder „ein stabiler Gedanke“, der die Ebene des Intellekts repräsentiert.
Wir werden uns weiter unten ausführlich mit dieser Figur beschäftigen, da er der Großvater des großen Helden Bellerophon ist, der die Chimäre, das Symbol der „Illusion“, besiegte.
„Sisyphos, der im Hades unter starken Schmerzen litt, stemmte sich mit Händen und Füßen dagegen, um einen riesigen Stein auf einen Hügel zu hieven. Doch kaum hatte er ihn erreicht, fiel der Stein wieder zurück in die Ebene und er musste seine Arbeit immer wieder von vorne beginnen.“
Weder Homer noch ein anderer Autor gibt die Art seines Verbrechens an.
Da Sisyphos „die intellektuelle Geschicklichkeit“ einer der Söhne des Aeolus ist, haben wir allen Grund anzunehmen, dass er seine Aufgabe erfüllt hat, bevor er in den Hades hinabsteigt, mit anderen Worten, dass sich die „Anstrengung“ in der sehr langen Zeit vor dem Yoga im Körper auf zellulärer Ebene ausgezahlt hat.
Sri Aurobindo zufolge kann man dies jedoch auch als die Anstrengung des Intellekts sehen, der mühsam Theorien aufstellt, die unter ihrem eigenen Gewicht zusammenbrechen, während sie sich einer Wahrheit nähern, die sie nie erreichen können. Der Intellekt ist ein wertvolles Werkzeug, das durch seine Fähigkeit, zu sortieren, zu ordnen und zu distanzieren, zur Urteilsfähigkeit beiträgt. Er ist jedoch nicht dazu bestimmt, den Verstand zu beherrschen, sondern darf nur das ausführen, was die Intuition wahrnimmt. Das Reich der Wahrheit bleibt ihm verschlossen. Was auch immer er tut, welche Verbesserungen er sich auch vorstellt, er muss immer wieder von vorne beginnen. Er ist ein Werkzeug, das aufgrund seiner Natur keine vollständige Vision besitzen kann. Wenn er ein Werkzeug der Seele sein soll, dann nur in seiner Fähigkeit zur Ausführung.
Aber wenn der Intellekt seine Arbeit beendet hat, wenn alle Illusionen im Verstand und im Vitalen besiegt sind und der Suchende in den Körper hinabsteigt, stellt er fest, dass die Ergebnisse nie erreicht werden und dass die erschöpfende Arbeit auf unbestimmte Zeit von neuem begonnen werden muss. Dann muss er ein unerschütterliches Durchhaltevermögen besitzen. Sri Aurobindo stellte dies als eine der Grundlagen des Yoga auf: „Halte durch und du wirst siegen“.
Spätere Autoren fügten weitere Figuren hinzu, die im Schattenreich Qualen erleiden: Ixion, der sich aus Hochmut für Hera gleichgestellt hielt. Und manchmal auch die Danaiden, auf die wir später noch zu sprechen kommen. In diesen beiden Fällen handelt es sich jedoch keineswegs um dieselben Bewusstseinsprozesse, weshalb wir uns an die Urversionen halten, in denen Ixion an einem geflügelten Rad befestigt ewig im Himmel kreist und nicht in den Lüften der Unterwelt, während die Danaerinnen von Athene und Hermes von ihrem Mord gereinigt und mit jungen Athleten verheiratet werden. Mit Ixion wird uns gesagt, dass spirituelle Anmaßung sehr oft von einem Geist „bestraft“ wird, der sich auf unbestimmte Zeit in geistigen Prozessen verschließt, die „um sich selbst kreisen“.
Um diese Beschreibung des Reiches des Hades abzuschließen, sei angemerkt, dass Hermes, der Vertreter der höchsten geistigen Ebene und Meister des Yoga der Erkenntnis, am besten in der Lage ist, tief in das Unterbewusstsein hinabzusteigen, bis zu den Pforten des Unbewussten. Daher seine Rolle als „Psychopompos“, als „Führer“ zu den Reichen des körperlichen Unbewussten.