DAS RIND DES GERYON

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Für die zehnte Arbeit befahl Eurystheus dem Herakles, auf die „neblige“ Insel Erythia zu gehen, die sich am Rande des Ozeans (oder jenseits davon) im äußersten Westen befindet, und das Vieh des Geryon zurückzubringen. Das Objekt dieser zehnten Arbeit des Herakles symbolisiert die Kräfte des Lebens, die nach der Überwindung der Naturzustände oder Gunas erlangt wurden.

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Heracles fighting Geryon - Louvre Museum

Herakles kämpft mit Geryon Louvre-Museum

Für die zehnte Prüfung beauftragte Eurystheus Herakles, auf die „neblige“ Insel Erythia am Rande des Ozeans (oder darüber hinaus) im äußersten Westen zu gehen und Geryons Vieh zurückzubringen. Geryon war ein Ungeheuer, das aus drei an der Taille verbundenen Männern bestand.
In einigen alten Quellen und auf einigen Keramiken hatte Geryon ein Paar Flügel an einem seiner Körper.
Für einige begann Herakles seine Reise an den östlichen Enden der Welt. Einige sagen, dass er auf seinem Weg viele wilde Tiere tötete, „um die Straßen der Zukunft zu bereiten“.
Dann bedrohte er Helios, der über die Hitze verärgert war, mit seinem Bogen. Beeindruckt schlug dieser dem Helden vor, seinen Becher zu benutzen, um den Ozean zu überqueren. Anderen Berichten zufolge holte der Held den Becher von Nereus oder sogar von Ozeanos.
Dann baute er in Tartessos „die Säulen des Herakles“, die im Westen die Grenzen des bewohnten Landes markieren.
Dann schiffte er sich auf dem Kelch ein und durchquerte „Ozeanos‘ Passage“ bis zur Insel Erythia. Während der Reise stellte Ozeanos ihn auf die Probe, indem er hohe Wellen schlug. Doch der Held bedrohte den Gott, der sich erschrocken beruhigte.
Am Ende seiner Reise wartete Herakles auf eine günstige Gelegenheit und tötete dann den Hund Orthos (oder Orthros) und den Hirten Eurytion. Geryon, der von Menoetes gewarnt wurde, der nicht weit entfernt das Vieh des Hades hütete, kam, um Herakles zu bekämpfen, und starb ebenfalls.
Der Held ergriff daraufhin das Vieh, dessen Tiere purpurrot waren.
Apollodoros zufolge schickte Hera auf dem Rückweg Pferdefliegen gegen das Vieh, um es zu zerstreuen. Der Held hatte Mühe, das Vieh wieder einzusammeln und es zu Eurystheus zu bringen, der es sofort der Göttin opferte.

Geryon ist ein Enkel der Medusa durch Chrysaor (der aus dem Hals der Gorgo entsprang, als dieser von Perseus durchgeschnitten wurde). Er gehört also zu den Nachkommen des Paares Phorkys-Keto in der Abstammungslinie von Pontos. Er repräsentiert einige Energien der Vital-Welt, die bei der Konstitution des tierischen „Ichs“ (Tier-Ich) ins Spiel kamen. Deshalb lebt er im Fernen Westen, dem Ort der Erinnerungen an das archaische Funktionieren der tierischen Menschheit.

Siehe Familienstambaum 2

Erythia ist „rötend“, denn es ist das Land der untergehenden Sonne – der Vergangenheit der Menschheit -, wo das Vital regiert. In der Mythologie ist der Osten tatsächlich immer mit dem Neuen und der Westen mit dem Alten verbunden. Die Sonne vollendet also immer ihren Weg vom Neuen zum Alten: Jedes neue Licht muss das Unbewusste erhellen, das die Grundlage der Evolution ist.
Der Grund für den Nebel in diesem Land ist, dass unser gegenwärtiges Bewusstsein Schwierigkeiten hat, die Funktionsweise dieses archaischen mentalen Bewusstseins zu erfassen, und weil der Weg des Yoga in diesen Tiefen nicht vorgezeichnet ist.
Manche sagen sogar, dass das Vieh des Hades ganz in der Nähe weidete: der Reichtum des Körper-Unbewussten ist dem des  archaischen Vital-Bewusstseins sehr ähnlich.

Geryon ist einer der Söhne von Chrysaor, „der mit dem goldenen Schwert“, der aus dem abgetrennten Hals von Medusa der Gorgo erschien. In einem früheren Kapitel haben wir Medusa mit der Angst und der Lust des Vitals (der Bewegung der Aneignung) in Verbindung gebracht, die aus der trennenden Unwissenheit kommt. Wenn die Angst verschwindet, kann sich der reine Wille manifestieren, der unter der Führung des Psychischen steht und nicht mit dem Willen des Egos vermischt ist, der dem Begehren unterworfen ist. Dieser reine Wille wiederum offenbart die Gaben des Lebens und ihre Hüter: Orthros, Eurytion und Geryon.

Herakles muss sich dann diesen Kräften stellen, die sich offen (im Bewusstsein) zeigen, wenn die Angst und die Aneignungsbewegung an der Wurzel des Egos aufhören. Früher waren sie zwar vorhanden, aber ihr Ausdruck wurde durch diese Elemente verschleiert, und der Suchende hatte nicht die Möglichkeit, sie klar zu erkennen oder auf einwandfreie Weise zu handeln (Chrysaor „der, der ein goldenes Schwert hat“).
Dennoch ist das alleinige Bewusstsein darüber unzureichend, und um sie zu besiegen, muss der Suchende die „Gleichförmigkeit“ erreichen. Deshalb steht diese Arbeit in Kontinuität mit der des Gürtels der Amazonenkönigin und setzt den Prozess der Befreiung der Natur und der Unterwerfung unter ihre Gesetze fort.

Wenn man den Platz dieser Arbeit in der Entwicklung des Yoga und die Eigenschaften von Geryon (ein Ungeheuer mit drei Köpfen und drei Körpern, von denen einer ein Flügelpaar hat) in Betracht zieht, kann man diese drei Körper ohne allzu große Gefahr eines Irrtums mit den drei Gunas in Verbindung bringen, wobei der geflügelte Körper mit Sattva verbunden ist.
In der indischen Tradition sind diese Gunas die grundlegenden Modi der Natur. Sie sind untrennbar miteinander verbunden und stehen in ständiger Wechselwirkung zueinander.
Sri Aurobindo gibt in Die Synthese des Yogas eine ausführliche Beschreibung von ihnen, von der wir hier nur die wichtigsten Elemente zitieren:
Der erste Modus, Tamas, das Prinzip der Unbewusstheit, der Unklarheit und Trägheit, ist in der materiellen Natur und in unserem physischen Wesen besonders mächtig. Es neigt zu Untätigkeit, Trägheit oder zu mechanischem und routinemäßigem Handeln. Sie ist die Ursache vieler Unvollkommenheiten, wie z.B. die Aufrechterhaltung von Unwissenheit, Trägheit, Schwäche und Unfähigkeit, sich wiederholende Gedanken und die hartnäckige Weigerung, sie auszuweiten, Mangel an Vertrauen, Unempfindlichkeit, Gleichgültigkeit usw., aber sie ermöglicht auch das Gleichgewicht der beiden anderen Modi.

Der zweite Modus, Rajas, ist der dynamische Motor des Handelns, das Prinzip der Anstrengung, der Leidenschaft, des Kampfes und der Initiative. Sein bevorzugtes Aktionsfeld ist das Lebendige. In der ungeläuterten Natur unterstützt er das Verlangen und den Willen zum Besitz. Unmoderiert durch die anderen Gunas erzeugt es Egoismus, Gewalt, Arroganz, Ehrgeiz, Laster und Leidenschaften, ein Übermaß an Sensibilität, Morbidität und Perversionen des Vital-Wesens usw. Indem dieser Modus den Geist unterwirft, bringt sie Vorurteile und Vorlieben bis hin zum Fanatismus hervor. Sie ist aber auch der Motor des handelnden Menschen, des Kriegers und des Führers.

Der dritte Modus, Sattva, ist das Prinzip der Assimilation, des Gleichgewichts und der Harmonie. Es dominiert vor allem den Geist, die Intelligenz und den überlegten Willen. Es bringt Klarheit der Intelligenz, Selbstbeherrschung und Gleichförmigkeit.
Man sagt, dass der Mensch zuerst sattvisch (ethisch) werden muss, um dann darüber hinaus aufzusteigen, bis er das Licht, das Ausmaß und die Kraft der spirituellen Natur erreicht, wo er der Umklammerung der Dualität entkommt.
Auch wenn es höhere Wesen hervorbringt, wie z.B. Verfeinerung, Sensibilität und Weisheit, kann Sattva sich nicht dem Unendlichen nähern, da es, wie die beiden anderen Modi, von der äußeren Natur geschaffen und dann mit einem begrenzten geistigen Licht verbunden wird. Außerdem ist es für sein Handeln auf Rajas angewiesen. Daher gibt es auch ein egoistisches sattvisches Wesen.

In unserer Natur, die durch trennende Unwissenheit entsteht, erzeugen diese Modi Zwietracht, Spaltung und Kämpfe zwischen Gegensätzen, die wir unter dem Begriff „Dualität“ zusammenfassen können. Wenn die Einheit in den Welten des Geistes erreicht wurde, muss sie auch im Spiel der Natur erreicht werden, und zwar nicht durch die Vernichtung dieser Gunas, was unmöglich ist, ohne sich aus dem Leben zurückzuziehen, sondern durch ihre Transzendierung.
Wenn diese Arbeit die fortgeschrittenen Sucher betrifft, dann deshalb, weil die Kräfte, die notwendig sind, um diese Naturzustände, die alle Handlungen begleiten, zu überwinden, bei dem gewöhnlichen Sucher, der ihnen unterworfen ist, nicht ausreichend entwickelt sind.
Unser äußeres Wesen steht unter der Kontrolle dieser Naturzustände. Ihr Spiel bestimmt die Persönlichkeit und das äußere Temperament. Sie wirken ständig in gemischter Weise in unserem Wesen, wo sie abwechselnd vorherrschend sind. Tamas mildert die Exzesse von Rajas, Sattva ruft Rajas zu Hilfe, um zu handeln usw., was erklärt, dass die drei Körper von Geryon miteinander verbunden sind. Derjenige mit den Flügeln ist Sattva, da es sich vorzugsweise in der intellektuellen, mentalen Natur ausdrückt, die mit der Luft verbunden ist. Rajas wäre eher dem Wasser und Tamas dem Erdelement zuzuordnen.

Die Transzendenz der Gunas wurde traditionell als unmöglich angesehen. In der Tat gehörte nach Ansicht der Ältesten alles Handeln zum Spiel der Gunas, und ihr perfektes Gleichgewicht würde den Suchenden automatisch zur Beendigung des Handelns und zur Unbeweglichkeit der Seele führen. Eine stille Befreiung könne erreicht werden, indem man der äußeren Natur ein „erleuchtetes Tamas“ auferlegt.
Aber Sri Aurobindo erklärte, dass diese Transzendenz realisierbar sei, da diese drei Gunas, wie wir zuvor gesehen haben, in Wirklichkeit göttliche Kräfte sind. Den göttlichen Modus dieser drei Kräfte in der äußeren Natur wiederzufinden, ist eines der fortgeschrittenen Ziele des integralen Yoga, und nach unserem Verständnis das des Herakles in dieser Zehnten Arbeit. In der Tat bereitet diese integrale Befreiung das Werk der „Vollkommenheit“ vor. Angesichts dieses Ziels wäre es nur eine Teilbefreiung, sich vom Leben und Handeln zurückzuziehen, d.h. sich auf eine Ebene zu begeben, auf der diese Modi inaktiv sind.
Die Transzendenz der Gunas geht über eine vollkommene Gleichförmigkeit, eine Voraussetzung für die integrale Befreiung, und setzt eine vollständige Loslösung voraus, das heißt, die Loslösung von den grundlegenden Anziehungen und Abneigungen sowie die Ablehnung der Dualität.

Manche meinen, die Reise des Helden beginne an den östlichen Grenzen der Welt und ende im Fernen Westen: Der Suchende muss die Gesamtheit des menschlichen Bewusstseins erforschen, vom am weitesten fortgeschrittenen Punkt der heutigen Menschheit (dem Fe