HEPHAISTOS

Hephaistos, der Bruder von Ares, ist die Kraft, die neue Formen schmiedet.

Hephaistos, der zusammen mit den anderen Göttern der Geburt der Athene beiwohnt. Hephaistos ist ganz links dargestellt und hält die Achse – Louvre Museum

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Dieser Gott stellt sich ganz natürlich als das Gegenteil seines Bruders Ares dar, der ein geistiger Formschöpfer ist. Aber wenn die Weisheitslehrer Hephaistos als Schmied und nicht als Tischler bezeichnen, dann liegt das daran, dass seine Besonderheit als Formenbauer darin besteht, dass er die Formen im Feuer seiner Schmiede schmilzt und hämmert. Hephaistos ist nicht nur derjenige, der geistige Formen erzeugt, wie Dädalus, der Formen baut, die nur den „Schein” des Lebens haben, sondern er ist derjenige, der sie durch das Feuer formt, d. h. er bringt „wahre” Formen hervor, die durch das Feuer des Geistes geläutert werden.
Seine Schöpfungen betreffen nur geistige Formen, die im Rahmen des geistigen Fortschritts erzeugt werden, so wie auch Ares seine Zerstörungen nur zu diesem Zweck vornimmt.

Siehe Familienstammbaum 17

Hephaistos ist jedoch ein verkrüppelter Gott: Er ist lahm. Homer gibt zwei Versionen des Grundes für seine Verkrüppelung an.
In der ersten war er von Geburt an missgestaltet. Er wurde von Thetis, einer Tochter von Nereus, dem „alten Mann aus dem Meer”, und Eurynome, einer Ozeanidin, in einer Höhle unter dem Meer aufgenommen, wo sie ihn neun Jahre lang bei sich behielten. Aus Dankbarkeit fertigte er für die beiden Göttinnen wunderschöne Schmuckstücke an..
Im zweiten Fall wurde er durch einen Streit zwischen seinen Eltern zum Krüppel gemacht. Da er sich auf die Seite seiner Mutter Hera geschlagen hatte, ließ Zeus ihn die gleiche Strafe wie zuvor erleiden. Daraufhin landete er auf der Insel Lemnos, nachdem er einen ganzen Tag lang vom Himmel gefallen war, und wurde von den Sintitern aufgenommen.
Laut Hesiod wurde er von Hera allein gezeugt, die sich für die Geburt von Athena rächen wollte.

In jeder dieser beiden Versionen ist es entweder die begrenzende (Hera) oder die ausdehnende (Zeus) Kraft des Mentalen auf der höchsten Ebene (dem Übermentalen), die sich weigert, die Formen in Betracht zu ziehen, die von den niedrigeren Ebenen des Mentalen geschaffen werden können (von Hephaistos produziert).
Die Möglichkeit, gereinigte mentale Formen zu erschaffen, manifestiert sich, sobald der vitale Verstand im Menschen erscheint (die Höhle unter dem Meer), muss aber eine lange Zeit der Schwangerschaft (neun Jahre) unter der Leitung der beiden Göttinnen Eurynome „die weite Ordnung, die göttliche Harmonie” und Thetis „das höchste innere Bewusstsein, das an der Wurzel des Lebens arbeitet” durchlaufen. Später muss der Suchende den göttlichen Mächten danken, die es ihm ermöglicht haben, seine schöpferischen Fähigkeiten zu erweitern (Hephaistos schenkte den Göttinnen Schmuck).
Wenn Hesiod sich weigert, ihn zum Sohn des Zeus zu machen, dann wohl deshalb, weil er vermeiden will, eine Auswirkung der Begrenzungen des Geistes mit seiner Expansionskraft in Verbindung zu bringen.

Welche Version auch immer zutrifft, wichtig ist, dass Hephaistos ein „gefallener” Gott ist, der seiner körperlichen Integrität beraubt ist: Er hinkt. Das heißt, er kann nur einen seiner Kraftträger voll einsetzen (Symbolik des Beins). Homer beschreibt ihn auch als ein riesiges Wesen mit dünnen Beinen: Der Mensch misst seinen geistigen Schöpfungen eine übergroße Bedeutung bei, obwohl ihnen das Fundament, die Verkörperung, völlig fehlt.
Diese Zerbrechlichkeit und vor allem diese Lahmheit ist die Folge des wechselnden Einflusses der verschmelzenden und trennenden Energien, die sich im Verstand durch die sogenannte Intuition und die Vernunft manifestieren. Aus diesem Grund behauptet Hesiod, dass er von Hera allein als Vergeltung für die Geburt von Athena gezeugt wurde. Tatsächlich spiegeln die Formen auf der Ebene des Zeus ein Gleichgewicht dieser beiden Kräfte wider, während Hera die richtige Bewegung und damit deren Wechselspiel durchsetzt.

Dieses Wechselspiel führt zu einer Abfolge von historischen Phasen, die als „humanistische Perioden” bezeichnet werden, in denen der Mensch im Mittelpunkt der Welt steht, und als „Mittelalter”, in dem das Höchste im Mittelpunkt steht. Dieses Phänomen ist mit dem TagNacht-Zyklus in einem kontinuierlichen Prozess vergleichbar. (Vgl. Hesiod, Theogonie, Vers 746 ff. „Dort begegnen sich Nacht und Tag und begrüßen sich, wenn sie die breite, eherne Schwelle überschreiten. Einer von beiden wird ins Innere hinabsteigen, wenn der andere hinausgeht, und niemals wird ihre Behausung sie beide zusammen beherbergen. Und so ist es immer: Die Zeit, die der eine von ihnen, der ausgezogen ist, braucht, um die Erde zu durchwandern, verbringt der andere im Haus und wartet auf seine Rückkehr. Der eine bringt den Bewohnern der Erde das funkelnde Licht, der andere hält Hypnos, den Schlaf, Bruder von Thanatos, dem Tod, in seinen Armen…”.
Während der Hälfte eines jeden Zyklus fehlt dem Gott Hephaistos also die andere Stütze. Die Formen, die durch diese Zyklen hervorgerufen werden, reihen sich automatisch aneinander und ziehen uns in ihren Bann. Und diese Sklaverei wird so lange andauern, wie der Mensch in den niederen Ebenen des Geistes gefangen ist, und sie wird erst dann vollständig verschwinden, wenn er seinen Geist und sein Leben der Seele unterwirft.

Wie wir bereits gesehen haben, wird dieser Wechsel von Verschmelzung und Spaltung, der allen Phänomenen des geschaffenen Universums zugrunde liegt, durch das Ende des Mythos von Prometheus veranschaulicht, dessen Leber, die tagsüber von Zeus‘ Adler gefressen wurde, sich nachts wieder zusammensetzte. Auf der Ebene des Geistes, der sich in der Menschheit seit Zehntausenden von Jahren herausbildet, erscheinen diese beiden Bewegungen als widersprüchlich und wenig geeignet, gleichzeitig zu wirken. Die beiden Bewegungen beeinflussen sich also abwechselnd und führen zu zyklischen Phänomenen.

Die Wirkung der Kräfte der Verschmelzung und Trennung ist im Bereich der Materie und des Lebens leicht zu beobachten (Atomfusion/-spaltung, Expansion/Kontraktion des Universums, biologische Zyklen usw.), auf geistiger Ebene ist sie jedoch weniger wahrnehmbar. Dennoch wurden einige Mythen auf der Gewissheit aufgebaut, dass es solche Zyklen gibt, die aus der inneren Erfahrung resultieren. Platon beschreibt das Phänomen folgendermaßen: „Dieses Universum, in dem wir uns befinden, wird manchmal vom Gott selbst gelenkt und gedreht, manchmal lässt er es gehen…”. (Platon „Politik” 269d GF Flammarion 1969 p187) Empedokles, ein griechischer Wissenschaftler aus dem 4. Jahrhundert v. Chr., beschreibt es als Wechselspiel zweier komplementärer und widersprüchlicher Kräfte: eine integrierende Kraft, die er „Freundschaft” nannte, und eine zersetzende Kraft, die er „Zwietracht” nannte.
Im Lichte der aktuellen Hirnforschung sieht es so aus, als ob die Menschheit abwechselnd und allmählich von jeder der beiden Gehirnhälften beherrscht wird: Einmal hat die intuitive rechte Gehirnhälfte die Oberhand und der Mensch erlebt ein goldenes Zeitalter, in dem er mit den Göttern verkehrt, einmal herrscht die linke Gehirnhälfte der Vernunft vor, die den Menschen in die Freiheit führen soll.

Der Verstand scheint also unter dem Einfluss zweier Zyklen von unterschiedlicher Dauer zu stehen, oder vielmehr unter dem Einfluss eines großen Zyklus, der sich in zwölf Unterzyklen von gleicher Natur wie er selbst unterteilt.
Der große Zyklus scheint sich über einen so langen Zeitraum von sechsundzwanzigtausend Jahren zu erstrecken, dass er kaum beobachtbar ist.
Die Unterzyklen, die jeweils 2160 Jahre lang sind, entsprechen den Tierkreiszeitaltern (Widder, Stier, Zwillinge usw.), deren Symbolik die Zivilisationen durchdringt. Auf dieser Ebene wird die Abfolge der beiden Perioden mit dem Wechsel zwischen den sogenannten mittelalterlichen und humanistischen Epochen spürbar, die durch die abwechselnde Vorherrschaft durch Glauben und Vernunft gekennzeichnet sind. Platon beschrieb sogar die politischen Formen, die sich in einem bestimmten Teil der Kurve ablösen: Feudalismus, Königtum, Despotismus, Republik, Kaiserreich… (Der Autor dieses Werkes hat ein noch unveröffentlichtes Buch zu diesem Thema mit dem Titel The Cycles of the Mind in Human History geschrieben.)

Wir müssen diesen geistigen Rhythmus so wahrnehmen, wie wir die Abfolge von Tag und Nacht wahrnehmen: eine langsame Wellenbewegung, bei der sich die Energien verändern und umkehren, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Das größte Hindernis für seine Wahrnehmung ist die Gewissheit, dass unsere geistige Aktivität schon immer nach demselben Muster funktioniert hat. Es ist uns nicht möglich, die Schwingungen einer bestimmten Zeit zu spüren.
Zum Beispiel ignorieren wir in der gegenwärtigen Periode, in der der trennende Einfluss mit Affinität zu den Tagesenergien vorherrscht, die Energien der Nacht und lehnen sie ab, ebenso wie den Tod. Nicht die Nacht, die Bewusstlosigkeit und Schlaf bedeutet, sondern die Nacht, in der sich die Seelen treffen, das Ich vernichtet wird, die Phantasie sich entfaltet und alles miteinander geteilt wird. Die Nacht, die den Wunsch nach äußerem Fortschritt und Veränderung vergessen lässt und zu Stille, Gemeinschaft und Unveränderlichkeit tendiert. Die Nacht, die zur Verinnerlichung und Verschmelzung anregt, die empfänglich ist und alles in ihrem undeutlichen Wohlwollen verschmilzt.

Diese „verschmelzende” Zeit erleichtert die Erkenntnis durch Identität für alle, die empfänglich sind. Und damit auch das Wissen über die Natur, wie die Heilkraft der Pflanzen. Auch die Wahrnehmung von Naturgeistern scheint leichter zu sein, ebenso wie die Wahrnehmung der „dunklen Mächte”, die sich der Evolution widersetzen. (Humanistische Perioden, die ihnen keinen Glauben mehr schenken, sind ihnen viel eher ausgeliefert).
Das Hauptmerkmal einer verschmelzenden Periode ist der Vorrang des „Heiligen” und seiner Kraft. Es durchdringt alle Aspekte des täglichen Lebens und bringt die Menschen in respektvollem „Schrecken” mit dem Unbekannten in Kontakt. Auf die trockene und arrogante Intelligenz der Trennungsphase folgt das unruhige Herz, das sich vor dem verbeugt, was es nicht versteht. Das Staunen begleitet den Alltag. Das vorherrschende Gefühl ist das der Krypta, der Andacht und des Übernatürlichen. Die Zeit verliert ihre Bedeutung. Es gibt nicht mehr den Wunsch nach großartigen menschlichen Projekten, nur noch nach Tempeln, um die Gottheit anzubeten. Das Werden wird durch das Sein ersetzt. Es ist die Zeit des Glaubens. Dies ist die Stimmung, die während des Mittelalters herrscht.
Im Gegensatz dazu geht die Trennungsperiode von einer Energie aus, die mit der des Tages vergleichbar ist und die jede individuelle Form zu ihrem vollen Ausdruck, zur Verwirklichung ihres Potenzials drängt. (Mit „Form” sind sowohl Ideen, soziale Organisationen, Zivilisationen als auch Menschen gemeint). Der Mensch erlebt sich als Mittelpunkt der Welt. Der Wille zum Fortschritt ist überall präsent. Das vorherrschende Bewusstsein ist das des Raubtieres. Es ersetzt allmählich das der Hingabe und des Opfers der vorherigen Periode. Die vorherrschenden