APHRODITE

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Aphrodite ist die Macht, die über die Entwicklung der Liebe im Menschen wacht. In der heutigen Menschheit wirkt sie hauptsächlich durch die Zerstörung von Formen.

Aphrodite on a swan - British Museum

Aphrodite auf einem Schwan – Britisches Museum

Die Abstammung der Göttin der Liebe ist bei den verschiedenen Autoren unterschiedlich. Homer, der sich an den praktischen Auswirkungen der spirituellen Entwicklung orientiert, stellt Aphrodite als Symbol für die sich entwickelnde Liebe dar, wie sie bereits im Tierreich beobachtet und von den Menschen auf verschiedenen Ebenen gelebt werden kann. Der eher theoretisch orientierte Hesiod beschreibt die Liebe auf ihrer höchsten Ebene, wie sie am Anfang des Lebens bei der Kastration des Uranos erschien.

Siehe Familienstammbaum 17

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Andererseits verschlechterte sich die Symbolik der Göttin im Laufe der Zeit immer weiter und bezeichnete immer dichtere Ebenen im Vitalen, bis hin zur Ebene der fleischlichen Liebe, von der sie bei den Alten weit entfernt war. Für Homer ist Aphrodite die Tochter von Zeus und Dione, die ihrerseits vom Titan Okeanos, dem „Prinzip der natürlichen Evolution der Bewusstseins-Energie-Ströme”, abstammt. (Dione wird manchmal auch als Tochter des Uranos angegeben, was sie zum Symbol der Vereinigung auf höchster Ebene macht, die sogar über den Mächten der Schöpfung (dem Titanen Okeanos) steht.)

Durch ihre strukturierenden Buchstaben steht Dione, (ΔΙ+Ν), für „die Entwicklung zur bewussten Vereinigung”. Betrachtet man den Genitiv von Zeus (ΔΙος), dann ist sie „Zeus in Evolution”, d.h. der weibliche Aspekt derselben Energie. Ihre Verbindung mit Zeus „das auf Intelligenz gerichtete Bewusstsein” weist auf „eine Evolution zur Vereinigung durch das Fortschreiten der Erweiterung des Bewusstseins und der Unterscheidungsfähigkeit” hin.

Obwohl die Bewegung des Lebens zur Fortpflanzung der Arten (Bestäubung bei Pflanzen, Verbreitung des Samens im Wasser bei den meisten Fischen usw.) und die ersten Formen des Liebesaustauschs bei höher entwickelten Tieren, die der menschlichen Liebe zum Verwechseln ähnlich sind, bereits als Liebe bezeichnet werden können, wird sie von Homer erst berücksichtigt, als das reflexive geistige Bewusstsein, das dem Menschen eigen ist, ins Spiel kommt.

Für letzteren geht die Entwicklung der Liebe, wie Mirra Alfassa (die Mutter) sagt, jenseits der Notwendigkeiten der Fortpflanzung wie folgt weiter:

„Zuerst liebt man nur, wenn man geliebt wird. Dann liebt man spontan, möchte aber im Gegenzug geliebt werden. Dann liebt man, auch wenn man nicht geliebt wird, aber man legt immer noch Wert darauf, dass seine Liebe angenommen wird. Schließlich liebt man schlicht und einfach, ohne ein anderes Bedürfnis oder eine andere Freude als die, zu lieben”. (Mirra Alfassa (die Mutter) Agenda Bd. 7, Interview vom 16. April 1966, S. 90.)

Und an einer anderen Stelle fügt sie hinzu:

„Sehr selten und außergewöhnlich sind die Menschen, die die göttliche Liebe verstehen und fühlen können, denn die göttliche Liebe ist ohne Anhaftung und ohne das Bedürfnis, dem geliebten Objekt zu gefallen.” (Mirra Alfassa (die Mutter), Agenda, Band 6)

Hesiods Version, die metaphysischer als die Homers ist, betrachtet die Liebe an ihrer Wurzel, als Befruchtung des Lebens durch den Geist. So berichtet sie von der Geburt der Aphrodite:

Gaia, die Erdmutter, war es leid, ihre Kinder, die Titanen, in ihrem Schoß zu tragen, die ihr Vater Uranos nicht zum Licht kommen lassen wollte. Daher gab sie ihrem jüngsten Sohn, dem Titanen Kronos, eine Sichel, mit der er seinem Vater im Schlaf das Geschlechtsteil abschnitt und es weit weg in die Meeresfluten, Pontos, warf. Aus dem Schaum, der sich um die Genitalien bildete, entsprang die Göttin Aphrodite.

Das Paar Gaia-Uranos repräsentiert das Verhältnis von Materie und Geist. Das Geschlecht des Uranos ist daher ein Symbol für die befruchtende Kraft des Geistes. In einem Brandopfer seiner selbst – der Kastration durch seinen Sohn Kronos – akzeptierte der Geist Grenzen, damit die Liebe im Leben allmählich entspringen und sich manifestieren konnte (die Meeresflut, Pontos, ist das Symbol des Lebens). Für Hesiod ist die Liebe also das Ergebnis der schöpferischen Kraft des Geistes im Leben. Diese Interpretation der Verstümmelung des Uranos kann noch durch das wahrscheinliche Wortspiel um das Wort Μηδος verstärkt werden, das sowohl „Sexualorgan des Mannes” als auch „Absicht, Gedanke” bedeutet. In diesem Fall kann die Geschichte so verstanden werden: Der verborgene Plan des in das Leben involvierten Geistes ist die Liebe.

Die Interpretation könnte noch weiter gehen, indem man feststellt, dass Aphrodite aus dem Schaum geboren wurde, d.h. aus einer Mischung von Wasser und Luft oder Leben und Geist. Dies würde darauf hindeuten, dass die Fortpflanzungsprozesse auf der Ebene der Pflanzen, bei denen der mit dem Nervensystem verbundene Verstand noch nicht vorhanden ist, noch nicht als Liebe bezeichnet werden können. Die Liebe würde für Hesiod also mit der Tierwelt beginnen.

Spätere Autoren übernahmen je nach ihrer spirituellen Ausrichtung die eine oder andere Version, und einige, wie Platon und Xenophon, verwendeten beide Konzepte, wobei sie zwischen Aphrodite Urania (Göttliche Liebe) und Aphrodite Pandemos (Gemeinsame Liebe) unterschieden.

Die Anwesenheit der Khariten (die Gnaden: Freude, Fülle und Strahlen) an der Seite von Aphrodite veranschaulicht dieses doppelte Verständnis. Einerseits flochten sie für die Göttin ein unsterbliches Gewand: Die Liebe ist also untrennbar mit den höchsten Ausdrucksformen des Absoluten verbunden. Andererseits waren sie auch dafür verantwortlich, die Göttin nach ihrem Liebesspiel mit Ares zu baden, zu salben und zu kleiden – als Zeichen einer gerechten Beziehung, trotz der Eifersucht des Hephaistos.

Auch die Horen (Gleichmut, Rechtschaffenheit und Reinheit) begleiten den Zug der Aphrodite, zusammen mit den Khariten. Doch während letztere das Erwachsenengewand der Göttin webten, kleideten die Horen sie nur bei ihrer Geburt und schmückten sie mit Gold und Juwelen, bevor sie sie auf den Olymp führten: Sie sind also von niederem Rang und bereiten der Liebe nur den Weg. (Die Göttliche Liebe ist von ganz anderer Art, für uns unfassbar, ähnlich wie große, farbige Pulsationen. Vgl. Agenda Band 8, 3. April 1967

Wir werden in dieser Studie die homerische Version bevorzugen, da um sie herum die wichtigsten Epen und Mythen entwickelt wurden. Aphrodite wird daher als die Göttin der menschlichen Liebe verstanden, die sich zur Einheit entwickelt und das Wachstum in den Ebenen des Geistes begleitet. Aphrodite ist mit Hephaistos verheiratet, doch am häufigsten wird ihre Liebesbeziehung zu Ares erwähnt. Einige Autoren geben ihr sogar Ares als Ehemann. Sie ist also mit den beiden Prozessen verbunden, die die Formen verwalten: ihre Erschaffung mit Hephaistos und ihre Zerstörung mit Ares. Die Liebe wächst durch die Erneuerung der Formen.

Aphrodite hatte drei Kinder mit Ares: ein Mädchen, Harmonie „die Genauigkeit, die Reinheit im Sinne von alles an seinem Platz”, und zwei Jungen, die die beiden Extreme auf der Skala der Angst darstellen, von der bloßen Furcht, Phobos, bis zum größten Schrecken oder Entsetzen, Deimos (Phobos ist ebenso „das, was flieht” wie “das, was erschreckt”, Aggressivität wie Flucht).

Auf den ersten Blick erscheint es sehr merkwürdig, dass zwei der „Kinder der Liebe” Formen der Angst sind. Da die Entwicklung zur Liebe nur stattfinden kann, wenn sich die Formen durch ständige Veränderung an diese Entwicklung anpassen, ist das Spiel einer umgekehrten Kraft für die Aufrechterhaltung einer gewissen Stabilität, die die Entwicklung des Lebens und des Geistes in den Formen ermöglicht, unerlässlich. Diese Stabilität wird beispielsweise durch die sich wiederholenden Prozesse des Gedächtnisses, einschließlich des Aufrollens in den Zellen, erzeugt.

Eine zu starke Anhäufung dieser sich wiederholenden Szenarien führt jedoch zu einer Fixierung und Starrheit, die die Zerstörung der Form und ihre Erneuerung notwendig macht. Der Tod selbst ist eine dieser Erneuerungen, an die sich das Unbewusste mit dem Schrecken und den damit verbundenen Ängsten erinnert – viszerale Ängste, die seit den ältesten Tierarten in unserem Zellgedächtnis verwurzelt sind. Für den Menschen, der die Kontinuität des Bewusstseins durch den Prozess von Geburt und Tod nicht bewahrt, wird die Erneuerung der Formen nicht als eine Notwendigkeit für das Wachstum der Liebe, sondern als eine erschreckende Vernichtung wahrgenommen.

Um sich weiterzuentwickeln, hat die Liebe also keine andere Wahl, als sich auf die Zerstörung der versteiften Formen zu berufen. Es gäbe also einen scheinbaren Widerspruch, solange wir in der Welt der Formen bleiben, zwischen der Liebe, die in den Bereich des „ewig Neuen” fällt, und der Beständigkeit der Formen. Wenn sich die Form hingegen sofort anpassen kann, während sie in der Einheit verbleibt, dann herrscht Harmonie.

So gesehen ist Yoga eine Arbeit, bei der alle geistigen, vitalen und körperlichen Formen unaufhörlich geschmeidig gemacht und erweitert werden. Die geistige Flexibilität ist leicht verständlich: Überwindung aller Standpunkte, Beseitigung von Meinungen, Vorurteilen, Vorlieben und Zweifeln, unbestimmte Erweiterung in unerforschte Bereiche…

Die Plastizität der Lebensformen bedeutet, über alle Wünsche, Impulse und Lebensreaktionen hinauszugehen, einschließlich Ekel, Angst, Ablehnung, Sympathie oder Antipathie … bis hin zum vollkommenen Gleichmut, der völlige Flexibilität ist.

Die Plastizität des Körpers wird durch die Umwandlung der Gewohnheiten und des physischen Geistes erreicht und setzt sich bis zur „Umwandlung” der Zellen fort, um den „supramentalen” Körper zu verwirklichen, dessen Form durch das Bewusstsein angeregt wird. Der erste Schritt besteht darin, einen Körper zu schaffen, der flexibel und ausdauernd genug ist, um die Präsenz und die Wirkung der göttlichen Kraft zu ertragen, die diese Transmutation bewirkt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Plastizität des Geistes alles in Betracht ziehen kann, die Plastizität des Lebens alles enthalten kann und die Plastizität des Körpers alles umwandeln kann.

In Anbetracht dessen kann man sagen, dass der Prozess, der die Entwicklung der Liebe fördert, gemischt mit einer Verdunkelung des Bewusstseins, Angst erzeugt hat. Andererseits bedeutet die Einführung der Liebe das völlige Verschwinden der Angst, auch auf der Ebene des Körpers und der Zellen, denn die höchste Liebe kann nicht mit der geringsten Schwingung der Zurückgezogenheit koexistieren. Wenn die Angst für den Tiermenschen eine Notwendigkeit bleibt, um ihm das Überleben zu ermöglichen, um ihn zu erwecken und zu zügeln, muss derjenige, der versucht, aus der Animalität herauszukommen, sie besiegen. Ist der Sieg des Perseus über die Gorgone Medusa der gemeinsame Nenner aller Werke des Herakles?

Es handelt sich hier um einen immer wiederkehrenden Prozess im Yoga: Was eine Zeit lang für das Wachstum nützlich war, muss aufgegeben werden, um in die nächste Phase einzutreten. Dies gilt zum Beispiel für das Ego. Wenn die Entwicklung des alten Modus jedoch unzureichend ist, ist es verfrü