Apollo, Sohn von Zeus und Leto und Bruder von Artemis, ist der Gott des inneren psychischen Lichts.
Streit zwischen Herakles und Apollo um den delphischen Dreifuß – Louvre Museum
Poseidon schließt die Liste der sieben Götter ab, die aus Kronos hervorgegangen sind. Die anderen fünf Götter des Olymps stammen aus Verbindungen von Zeus mit Göttinnen, die zu den Nachkommen anderer Titanenpaare gehören. Sie verkörpern also die Interaktion der höchsten Ebene des mentalen Bewusstseins (als Kinder des Zeus), um andere Modalitäten des göttlichen Bewusstseins zu entwickeln. Sie entsprechen „Erweckungen” (wenn wir die Realität früherer Leben anerkennen.) die bereits eine gewisse Reifung des Bewusstseins voraussetzen.
Siehe Familienstammbaum 17
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Im Zweig des Titanen Okeanos, wenn das höchste geistige Bewusstsein (Zeus) den Strom der kosmischen Intelligenz oder höchsten Weisheit (Metis) im Wesen „befruchtet”, erwacht der Mensch zu der Notwendigkeit der inneren Suche (Athene). Beginnt er bewusst nach der Vereinigung zu suchen (als Zeus sich mit Dione vereinigt), erwacht der Suchende zur Liebe (Aphrodite).
(Wir betrachten hier nur die Version von Homer, in der Aphrodite die Tochter von Zeus und Dione ist, d.h. das Konzept der sich entwickelnden Liebe mit Beteiligung des mentalen Bewusstseins, und nicht die Version von Hesiod, die die Liebe mit dem Leben, ganz am Anfang der Schöpfung, erscheinen lässt).
Im Zweig des Titanen Japet, der alle Stufen der mentalen Entwicklung bis zur Grenze des Supramentalen umfasst, erwacht der Mensch zum Wissen. Er erhält Zugang zum Übermentalen, das durch Hermes symbolisiert wird, der als Letzter auf den Olymp erschien, um eines Tages diesem Gott gleichgestellt zu werden, wenn das Wesen vollständig „geweiht” und vollkommen unter dem Einfluss des Göttlichen steht (wenn die Vereinigung von Zeus und Maia „das geweihte empfängliche Bewusstsein” oder die vollkommene Hingabe vollendet ist).
Im Zweig des Titanen Koios schließlich bringt der Kontakt des Überbewusstseins mit dem psychischen Wesen (der göttlichen Leto) die Kräfte des Lichts und des verwirklichenden Willens oder der Integrität hervor, die von den beiden göttlichen Zwillingen Apollon und Artemis repräsentiert werden. Leto ist in der Tat das Symbol des sich bildenden psychischen Wesens.
Asteria, ihre Schwester, kann entweder als „Seele” oder „göttlicher Funke” verstanden werden, um den herum sich das psychische Wesen bilden wird, oder als die unzähligen Lichterfahrungen, die den Boden für das psychische Wesen bereiten.
Von Zeus verfolgt, stürzte sie sich ins Meer und verwandelte sich in die Insel Ortygia, die „Wachtelinsel”, auf der Leto Artemis und Apollo gebar.
Unter dem Einfluss der Kräfte, die zum Überbewusstsein (Zeus) führen, legen die ersten Lichterfahrungen oder Erleuchtungen des Suchenden (Asteria) die Grundlage für das, was die „Morgenröte” aus ihrem dunklen Griff befreien wird. Das Wort Ortygia bedeutet in der Tat „Wachtel”. Im Rigveda symbolisiert sie die „Befreiung der Morgenröte” aus dem Rachen der Finsternis: „Die Wachtel rief euch, o Azvins, als ihr sie aus dem Rachen des Wolfes befreit habt”. Sie ist ein Symbol für „alles, was nach einer Reise durch die Nacht wiederauftaucht”.
Apollo ist also in erster Linie der Gott, der das neu entstehende Licht im Menschen begleitet. Daher erhielt er den Beinamen „Lukeios”, ein Wort, das aus einer sehr alten Wurzel gebildet wurde und “das Licht, das der Morgendämmerung vorausgeht” bedeutet. In den Veden wurde er Agni genannt, das mystische Feuer. Hestia ist, wie wir gesehen haben, seine Hüterin.
Das psychische Wesen wurde bereits mehrfach als jener Körper erwähnt, der sich um den göttlichen Funken in jedem Menschen herum aufbaut. Laut den Veden ist es „nicht größer als ein Daumen”, was bedeutet, dass es sich in der Menschheit noch in einem sehr embryonalen Stadium befindet. Er regiert die anderen Ebenen des Seins (die physische, vitale und mentale) nur bei einer sehr kleinen Anzahl von Menschen. Seine ersten Manifestationen können die Anziehungskraft für Schönheit, Gerechtigkeit und Wahrheit sein. Wenn man mit ihm in Kontakt tritt, wird er als inneres Feuer wahrgenommen.
Im Gegensatz zu anderen Körpern wird er nach dem Tod nicht aufgelöst. Bei den wenigen Eingeweihten, denen es gelungen ist, ihr psychisches und mentales Wesen während ihres Lebens zu vereinen, kann letzteres jedoch auch nach dem Tod erhalten bleiben.
Da das psychische Wesen ein Teil der Einheit ist – ein Ausdruck der Vielfalt des Göttlichen in der Einheit – muss es die niedere Natur mit sich ziehen. Die Aufgabe des Yoga besteht darin, mit ihr in Kontakt zu treten (da sie von fast allen Menschen ignoriert wird), sie dann in den Vordergrund zu rücken und ihr nach und nach alles, was man ist und tut, zu unterwerfen, bis man alle Anhaftungen aufgibt, lernt, andere niemals in irgendeiner Weise zu benutzen, nicht mehr abhängig oder gefangen zu sein, frei von Angst und Begierde zu werden, ohne Urteil, Aggression oder das Bedürfnis zu gefallen.
Als Übermittler des Lichts von der Ebene der Wahrheit gibt Apollon unfehlbare Prophezeiungen ab, sofern sie weder vom Verstand noch vom Lebenssinn getrübt werden. Als Sohn des Zeus überträgt er seinen Willen, d. h. er flöβt dem Bewusstsein die Einflüsse des Übermentalen ein, die ihren Ursprung in der supramentalen Ebene der Wahrheit haben. Doch solange der Suchende nicht den ständigen Kontakt zu seinem psychischen Wesen herstellt, der allein die richtige Umsetzung dessen ermöglicht, was in Wahrheit wahrgenommen wird, bleiben seine Wahrnehmungen durch den Verstand verschleiert, gefiltert und verzerrt. Daher wird der Wille des Zeus in Rätseln offenbart.
Der Suchende muss also die Zeichen interpretieren, die ihm das Leben am Tag oder in der Nacht gibt, Botschaften der Seele, die über die anderen Ebenen übermittelt werden, weshalb er eine Pythia und ihre Priester braucht. Sie muss also einen Zustand der Empfänglichkeit erreichen, der nicht durch den Verstand oder das Vital gestört werden darf, und über ein Raster zur symbolischen Interpretation der empfangenen Botschaften verfügen.
Apollo, der Gott des Lichts, das aus dem Psychischen kommt (Hermes ist der Gott des mentalen Lichts), ist also auch der Gott der Inspiration, der Poesie, der Musik und der Künste im Allgemeinen. Denn der Mensch nähert sich seinem seelischen Wesen zuerst durch den Sinn für Harmonie, Gerechtigkeit und Schönheit (Wahrheit). Als Delegierter der höheren Harmonie sorgt er natürlich auch für die Heilung, die das Ergebnis einer Reinigung ist (alles an seinem Platz).
Einige antike Autoren scheinen ihn mit Helios, der Sonne, verwechselt zu haben, dem Sohn des Gottes der supramentalen Ebene der Wahrheit (Titan Hyperion), in der sich alle Seelen aufhalten. Diese Verwechslung ist verständlich, da die Nuance für Uneingeweihte schwer zu erfassen war. Helios ist die kosmische Ebene der Seele, die Ausstrahlung der supramentalen Welt der Wahrheit, während Apollo und Artemis nur die Manifestationen des individualisierten psychischen Wesens (Leto) sind, das vom Unterbewusstsein angesprochen wird und das die Seele auf ihrer Wanderung durch die Leben um sich versammelt.
The psychic being is our real Self, what we are called to become and which grows around the soul and the divine spark present in all living things. When it seizes the reins of the personality Apollo and Artemis are emancipated from the guardianship of Zeus, becoming greater gods than the children of Zeus and Hera, Ares and Hephaestus, and action-perceptions become direct and no longer need to be filtered through the mind. In a much more advanced phase of yoga, perceptions occur at the level of the body, and are symbolically described by the children of Helios; Circe represents the direct power of vision and the organisation of Truth in all its details, while Aietes represents consciousness of the whole and the power of realisation.
Apollo ist ein Gott der Strahlung. Die erste Begegnung des Suchenden mit dem übersinnlichen Wesen ist also das Ergebnis einer Öffnung, die sich in einer lichtartigen Wahrnehmung manifestiert, einer intensiven Strahlung, die auf verschiedenen Ebenen auftreten kann. Wenn dieses Licht den Verstand erleuchtet, wird es in den Traditionen als „Erleuchtung” bezeichnet. Im Herzen ist es die Erfahrung der universellen Liebe. Dieser erste Kontakt kann von neuen Fähigkeiten im Bereich der Kunst begleitet werden, die die Wahrheit oder das Wesen der Dinge in einer höheren Harmonie ausdrücken.
Das psychische Wesen hat zwei wesentliche Aspekte, einen Aspekt der Ausstrahlung und einen anderen des verwirklichenden Willens oder der Integrität. Apollon ist der Strahlungsaspekt, daher wird er oft Phöbus, „der Leuchtende”, genannt, nach seiner Großmutter Phöbe. Artemis ist der Aspekt des Willens. Dass sie eine weibliche Figur ist, liegt daran, dass dieser Wille nicht mehr der des Egos ist, sondern der des psychischen Wesens: intuitives Wissen darüber, was getan werden muss, und richtiges Handeln mit einem einheitlichen Willen, im Einklang mit der Symbolik ihres Bogens. Es handelt sich nicht um ein Wollen, das eine Verkrampfung des Egos ist, sondern um den Willen, der Kenntnis des Ziels, Streben und Entschlossenheit des gesamten Wesens zu seiner Verwirklichung ist: In diesem Sinne ist das Zwillingspaar das Symbol des „Handelns” (in manchen Traditionen auch „Nicht-Handeln” genannt) und nicht des „Tuns”.
Das Handeln ist die Ausführung dessen, was von der Intuition wahrgenommen wird, mithilfe des logischen Verstandes, nachdem diese beiden Instrumente von allen Wünschen und Verzerrungen des Egos gereinigt wurden. Auf dieser Ebene herrscht ein Gleichgewicht zwischen dem männlichen und dem weiblichen Pol, da die beiden Zwillinge den Bogen mit gleicher Geschicklichkeit schwingen.
Apollo wird auch „der, der in die Ferne wirft” genannt, denn die Ziele des Übersinnlichen zielen auf den langfristigen Fortschritt der Seele ab und nicht auf unmittelbare Befriedigung.
Apollo und Artemis – Louvre Museum
Die Geburt dieser göttlichen Zwillinge war etwas turbulent:
Leto war von Zeus‘ Werken schwanger und suchte vergeblich nach einem Ort, an dem sie gebären konnte, denn kein Ort auf der Erde war bereit, sie aufzunehmen, da niemand wusste, dass ihr Sohn eines Tages über Götter und Menschen herrschen würde. Einige sagen, dass dies nur aus Angst vor dem Zorn Heras geschah, die wusste, dass die ungeborenen Kinder eines Tages größere Götter sein würden als ihre eigenen Kinder. Nur eine schwimmende, unfruchtbare Insel, Ortygia „Wachtelinsel”, war bereit, die Göttin gegen das Versprechen, dass Apollo sie zu seinem Heiligtum machen würde, aufzunehmen. Aus Dankbarkeit sollte Apollo einige Zeit nach ihrer Geburt die Insel auf dem Meeresgrund verankern und ihr den Namen Delos „die Leuchtende” geben.
Eine Legende von Delos erzählt, dass zwei junge Mädchen aus Hyperborea (das Land jenseits des Nordwinds – jenseits der Askese), Hyperoche „Überlegenheit, Vortrefflichkeit oder Konzentration auf höchster Ebene” und Laodice „richtiges Wollen – richtiges Sehen (Aktivitäten des höheren Geistes, die noch mit dem Ego verbunden sind)”, zum Zeitpunkt der Geburt Geschenke brachten, die ihr Volk der Göttin der Geburten, Ilithyia, gemacht hatte, damit die Geburt gut verlaufen würde. Sie starben auf der Insel: Diese Legende betont, dass die höchsten Errungenschaften, die zu Beginn der Suche erworben wurden, nicht mehr von Nutzen sind, wenn der Suchende Kontakt mit seinem psychischen Wesen aufnimmt.
Wenn kein Ort Leto für ihre Geburt aufnehmen will, soll das zeigen, dass es im Sein immer starke Widerstände gibt, um das Neue hereinzulassen, vor allem das Neue, von dem der Suchende intuitiv ahnt, dass es sein Leben umkrempeln und alle Formen des Yoga, an die er gewöhnt ist, in Frage stellen wird.
Wir haben gesehen, dass die Wachtel ein Symbol für das ist, was die Morgenröte „aus den Klauen der Finsternis befreit”. Dass die Insel Ortygia bislang unfruchtbar und schwimmend war, lag daran, dass die vorherigen Erfahrungen dem Suchenden nicht erlaubt hatten, seine „Aufgabe” zu verstehen. Mit der Erfahrung des psychischen Lichts beginnt er, sie zu begreifen.
Wenn Hera sich mit aller Kraft gegen die Geburt der Kinder von Leto wehrt, weil sie diese für größere zukünftige Götter hält als ihre eigenen, dann liegt das daran, dass dieses psychische Wesen, sobald es erwachsen geworden ist, d. h. die vollständige Kontrolle über die Persönlichkeit auf allen Ebenen (mental, vital und körperlich) erlangt hat, nicht mehr von den Formen und Gesetzen des mentalen Bewusstseins abhängig sein wird.
Alle großen Göttinnen waren bei der Geburt anwesend, außer Hera, die Ilithyia, die Göttin der Geburten, bei sich behielt. Nach neun Tagen und neun Nächten schickten die Göttinnen Iris zu Ilithyia mit dem Versprechen einer wunderschönen Halskette, um ihr Eingreifen zu beschleunigen.
In Hygins Version hatte Hera verfügt, dass Leto an keinem von der Sonne beschienenen Ort gebären durfte. Von Python verfolgt, bedurfte es der Intervention von Zeus, der sie zu Poseidon schickte, damit sie unter einer Kuppel aus Wellen gebären konnte. Diese Legende ergänzt die Legende von der Verzögerung der Geburt, da sie darauf hinweist, dass das psychische Wesen in der Dunkelheit des Unterbewusstseins geboren wird.
Einige sagen, dass Apollo in Delos und Artemis auf der Insel Ortygia geboren wurde. Genau zu der Zeit, als Apollo geboren wurde, kamen heilige Schwäne und flogen über die Insel und umkreisten sie siebenmal.
Der neue Name der Insel, Delos, bedeutet „Δ+Λ, Einheit und Freiheit: frei von allen Anhaftungen; Bewusstsein und Erfahrung der grundlegenden Einheit aller Dinge”. Dann schenkte Zeus seinem Sohn eine goldene Mitra, eine Lyra und einen Wagen, vor den Schwäne gespannt waren.
Hera als die Macht, die dafür sorgt, dass nichts zurückbleibt, verzögert symbolisch die Geburt: Alles im Sein muss erst bereit sein.
Einige Autoren waren der Ansicht, dass die Arbeit der Reinigung und Integrität für den Kontakt mit dem Psychischen wichtiger sei als die Erfahrung des Lichts, und ließen daher zuerst Artemis gebären, manchmal auf der Insel, die ihren alten Namen Ortygia beibehalten hatte. Apollos Arbeit konnte erst nach dieser Läuterung beginnen.
Die Mitra ist das Symbol der Meisterschaft, der Verbindung mit den Welten des Geistes und somit der Inspiration und der Hingabe an das Eine, die Leier ist das Symbol des Rhythmus und der Harmonie und somit der Lebensbeherrschung (gemäß der richtigen Bewegung der Individuation, der Befreiung Λ+Ρ) und der mit Schwänen bespannte Wagen ist das Symbol der Lebensbewegung, die vom psychischen Wesen geleitet und gezogen wird.
Laut der Hymne an Apollo wurde der Gott nicht von Leto gesäugt, sondern von Themis mit Nektar und Ambrosia genährt: Da Themis eine Titanide (die Mutter der Stunden und der Moiren) ist, die die göttlichen Gesetze in höchstem Maße verkörpert, zeigt diese Geschichte, dass das psychische Wesen durch die Unterwerfung des Suchenden unter die „göttlichen Gesetze” wächst.
Dann erklärte Apollo, dass er den unfehlbaren Willen seines Vaters Zeus verkünden würde, und so machte er sich auf die Suche nach einem Ort für sein Orakel. Er rastete in Böotien an der Quelle der Nymphe Telphousa, wo Pferde und Maultiere zum Trinken kamen. Diese empfahl ihm jedoch, bis zum Berg Parnassus zu gehen, da sie befürchtete, dass Apollos „Glanz” sie in den Schatten zurückwerfen würde.
Als Kinder von Zeus und Leto repräsentieren Apollo und Artemis die Manifestation des psychischen Wesens, das vom Überbewusstsein enthüllt wird. Der Suchende muss lernen, ihre Stimmen inmitten all derer zu erkennen, die aus allen Ebenen seines Wesens aufsteigen.
Die Nymphe bittet den Gott, seinen Weg zu gehen, weil die Kultstätte des Gottes, die sowohl bewussten Kontakt als auch Regelmäßigkeit symbolisiert, nicht mit den ersten Versuchen des Forschers verwechselt werden darf, der „Quelle, die den Willen zur Leistung hervorbringt” (Telphousa) im Land der Anfänger, Böotien.
Als der junge Gott in der Nähe des Berges Parnassos weilte und in Delphi einen idealen Ort für seine Verehrung fand, erkannte er die verborgenen Absichten von Telphousa, denn der Ort wurde von einem schrecklichen weiblichen Drachen bewacht, der in den späten Mythen Python genannt wurde, und der jeden tötete, der sich ihm näherte. Der Gott besiegte den Drachen und kehrte dann zurück, um Telphousa zu bestrafen. Er verbarg dessen Quellen unter einem Hügel und ordnete dessen Kult dem seinen unter.
Wenn das Licht des psychischen Wesens zum Vorschein kommt, wirft es die bisherige Vorstellung des Suchenden vom Pfad über den Haufen und ordnet die Mittel und Energien, die die Suche bisher unterstützt haben, unter und stellt sie unter seine Kontrolle. Das psychische Wesen stellt “das, was zur Erfüllung drängt”, unter seine eigene Autorität: Die vollständige Entwicklung der Potenziale des Wesens, die die des Egos (Telphusa-Kult) ersetzt, wird vom psychischen Licht abhängig.
Mit dem Tod des Drachen und damit dem ersten bewussten Kontakt mit dem psychischen Wesen überschreitet der Suchende eine Stufe in seiner Entwicklung.
Der Mythos weist darauf hin, dass es sich um einen weiblichen Drachen handelt, um Verwechslungen zu vermeiden: Die Alten betonten eine oppositionelle Kraft oder sogar eine Perversion, indem sie das übliche Geschlecht des Symbols umkehrten. Da die evolutionäre Kraft durch eine männliche Schlange repräsentiert wird, steht die weibliche Schlange für eine Blockade der Evolution. Ebenso wird der Sphinx, dem Symbol der Weisheit, die Sphinge von Theben, die pervertierte Weisheit, gegenübergestellt, der Ödipus sich stellen muss.
Das Verb, das Python entspricht, bedeutet „verwesen” und steht zusammen mit den Strukturbuchstaben für “einen Stillstand (Π) dessen, was im Inneren wächst (θ)”, was die Vorstellung einer blockierten Evolutionskraft bestätigt.
Das psychische Wesen ist das erste Werkzeug, das sich im Gegensatz zur „Verwesung” manifestiert, und damit das erste Instrument zur Erlangung der Unsterblichkeit. Die Entdeckung des psychischen Wesens ist also ein Kontakt mit der Realität der Unsterblichkeit der Seele, der Irrealität des Todes.
Die Gegend um Delphi erhielt den Namen Pytho, der auch zu einem Beinamen Apollos wurde. Diese Bezeichnung, die ihren Ursprung nach Ansicht der Antike in der Tatsache hatte, dass der Drache in Delphi „verfaulte”. In der späthellenistischen Tradition war es der Drache selbst, der als Python bezeichnet wurde.
In anderen Traditionen ist Python wie alle Ungeheuer ein Kind Gaias: d. h. eine Manifestation der ausführenden Kraft des Bewusstseins und somit ein notwendiges und vorübergehendes Prinzip in einer Phase der Evolution, die der bewussten Vereinigung des Menschen mit seinem psychischen Wesen, seiner Seele, vorausgeht.
Zum Gedenken an den Sieg Apollos über den Drachen wurden die Pythischen Spiele eingeführt. Sie waren eine der vier großen Feiern des antiken Griechenlands (Isthmische, Pythische, Nemeische und Olympische Spiele), bei denen auch die panhellenischen Spiele im Vordergrund standen. Da Apollon den Drachen Python gleich nach der Geburt tötet, scheint es, dass die Pythischen Spiele mit dem ersten bewussten Kontakt des Suchenden mit seinem psychischen Wesen in Verbindung gebracht werden können.
Nach dem Ende der Kindheit bleibt der bewusste Kontakt mit dem psychischen Wesen lange Zeit schwierig. Der Suchende braucht „Helfer”, um die Botschaften zu empfangen – eine Aufgabe, die von der Pythia erfüllt wurde – und um sie zu interpretieren – eine Aufgabe, die von den Priestern des Apollo übernommen wurde. (Die Pythia und die Priester waren auch Teil des äußeren Kultes).
Der Kontakt mit dem psychischen Wesen wird durch Unreinheiten, Vermischungen und Störungen erschwert, die durch Begierde, Ego, Ängste usw. verursacht werden. Daher ist es wichtig, dass der Suchende sich auf eine gute Entwicklung der drei unteren Ebenen des Geistigen (Körpergeist, Vitalgeist und Intellekt) verlassen kann, die durch den Dreifuß symbolisiert werden, auf dem die Pythia sitzt. (Leser, die mehr über das Delphische Orakel wissen möchten, können sich auch auf Sri Aurobindos Gedicht Savitri, Band I, und auf das bereits zitierte Werk von Julian Jaynes, Die Entstehung des Bewusstseins durch den Zusammenbruch des Bikameralen Verstandes, beziehen). (Vgl. Savitri, Sri Aurobindo, Institut de Recherches Evolutives, Band 1 S. 69.)
Innerlich und äußerlich empfängt der Suchende durch die Pythia Botschaften aus dem Psychischen, die symbolisch vom Göttlichen in der Materie, vom inneren Feuer, ausgehen. Die Weissagung findet über einem symbolischen Abgrund statt, von dem das „Feuer der Erde” ausgeht, denn nur dieses Feuer im Zentrum der Materie kann den Verwesungsprozess, den Tod, beenden. In Delphi gab es keine Abgründe oder geologischen Verwerfungen, und das „Feuer der Erde” wurde wahrscheinlich durch verschiedene Kunstgriffe nachgeahmt.
Die Interpretation der empfangenen Botschaften (Ereignisse, Zeichen, Träume usw.) muss von Wesenselementen oder „Priestern des Apollo” vorgenommen werden, die keine Einmischung von niedrigeren (oder äußeren) Ebenen zulassen. Von ihnen sollte daher ein Mindestmaß an Hingabe, Reinigung und Organisation im Wesen erwartet werden, den „ein unbewegliches Herz, ein klarer Verstand und ungestörte Nerven sind die erste Notwendigkeit unseres Yoga”. (Zitat von Mirra Alfassa (der Mutter), aufgezeichnet von Satprem in „Mutter oder der göttliche Materialismus”).
Wenn sich der Suchende der höchsten Ebene des Geistes, dem Übermentalen, nähert, wird es für ihn äußerst schwierig sein, den Ursprung des Fortschritts und der Erfahrungen zu erkennen, und er wird dazu neigen, dem Übermentalen zuzuschreiben, was in Wirklichkeit aus dem psychischen Wesen stammt. Aus diesem Grund werden wir sehen, wie Hermes die Herden des Apollo für sich beansprucht.
Der Suchende muss also lange Zeit die Zeichen mit Hilfe der ihm zur Verfügung stehenden symbolischen Kenntnisse entschlüsseln. Da das Äußere und das Innere die Vorder- und Rückseite ein und derselben Realität sind, lernt er nach und nach, die Lehren seines inneren Wesens aus den Ereignissen seines Tages- und Nachtlebens zu entschlüsseln.
Einem sehr alten Dichter zufolge reiste Apollo nach seinem Sieg über den Drachen auf einem von Zeus gestifteten Wagen, der von Schwänen gezogen wurde, durch die Luft nach Hyperborea. Er blieb dort ein ganzes Jahr und später einen Teil jedes Jahres. Für die Griechen war das Land der strengen Askese das Land Thrakien, der Ort, an dem der Nordwind Boreas weht. Die Winde sind „göttliche Helfer”, die später in der christlichen Tradition als “Engel” bezeichnet wurden. Boreas ist der Wind der Askese, eine Hilfe, die zum „Prozess der Inkarnation gemäß der wahren Bewegung” anregt, was eine andere Formulierung für den spirituellen Weg ist.
Hyperborea ist also der Ort „jenseits der Askese”, wenn das Absolute in uns durch das psychische Wesen die Richtung unseres Yogas einschlägt. In diesem Land herrscht der ewige Frühling, und die Dinge haben keinen Schatten: Der ewige Frühling symbolisiert das ewige Neue, und wenn die Dinge keinen Schatten haben, bedeutet das, dass das Psychische oder die Seele nicht der Dualität angehört; das neue Bewusstsein, das die Arbeit des Supramentalen vorbereitet, muss das Wesen durchdringen können, ohne auf irgendwelche Hindernisse zu stoßen.
Es ist auch das Land, in dem das Leben frei von Arbeit und Konflikt ist: das Land des „Handelns”, das dem Willen der Seele unterliegt, und nicht des „Tuns”, das vom Willen des Egos abhängt; und auch das Land des Einheitsbewusstseins – das Ende des Gefühls, getrennt zu sein -, dass jede Möglichkeit des Konflikts beseitigt. Hyperborea ist für die Seele „die Vollendung des Inkarnationsprozesses” und somit das Land, das das Ende der Dualität und damit des Egos markiert und das Kommen des Lichts der Wahrheit vorbereitet.
Apollo wuchs in Delphi (Δ+ΛΦ „das Eindringen des Bewusstseins in das individualisierte Wesen mit dem Ziel der Verwirklichung der Union”) auf, im Zentrum der Welt, an einem Ort, der Omphalus „der Nabel der Welt” oder auch der Ort der „göttlichen Stimme, die zur Freiheit führt” genannt wird.
Delphi ist zwar vor allem der Ort seines Orakels, aber sein anderer Kultort ist der Ort seiner Geburt, Delos (Δ+Λ), der Ort der „Vereinigung und der Freiheit” (oder „der Ort der Befreiung, die zur Vereinigung führt”).
Einigen zufolge wurde der Omphalus, der genaue Mittelpunkt der Erde, von Zeus entdeckt: Vom Rand der Erde ließ der Gott zwei Adler los, die sich an diesem Ort vereinigten. Das Bewusstsein, das seine beiden Werkzeuge, den logischen Verstand und die Intuition, auf höchstem Niveau einsetzte, fand den Punkt ihres richtigen Gleichgewichts, jenseits dessen alle mentalen Funktionen für das Ego aufhören.
Der Ankerpunkt des Apollo, sein geweihter Ort, konnte nicht anderswo liegen als im Zentrum des Menschen, im symbolischen Herzen und im Zentrum der Schöpfung.
Der Name Apollo könnte mit den Buchstaben Π+ΛΛ (die gleichen wie bei Athenas Beinamen „Pallas”) ein Gleichgewicht und eine sehr große doppelte Befreiung ausdrücken, die entweder auf den Ebenen des Geistes und des Lebens verwirklicht wurde, oder die Befreiung im Geist und die Befreiung von der Natur.
Zweimal musste Apollo den Sterblichen als Sklave dienen. Die Sterblichen repräsentieren die Unbeständigkeit, das Vergängliche in der Welt der Dualität. Die erleuchtende Wirkung des psychischen Wesens muss daher dem Wachstum aller Aspekte des Wesens und aller Evolutionswege dienen, auch derjenigen, die überwunden werden müssen – wie der von den Trojanern dargestellte – oder die sich als Sackgasse erweisen.
Einige symbolische Elemente, die mit Apollon verbunden sind:
Er ist der Beschützer der Herden, der Ernte und des Getreides: Er beschützt alle „Früchte” des Strebens, das, was darin arbeitet und was es nährt.
Seine wichtigsten Attribute sind der Schwan und der Lorbeer. Einige schreiben ihm auch den Milan, den Geier, den Raben, den Wolf und den Delphin zu.
Das Weiß des Schwans steht für Reinheit. Dieser Vogel ist bereits in den Veden das Zeichen des übersinnlichen Wesens (Die Linie seines Halses könnte den ungestörten Austausch der Energien zwischen oben und unten gemäß der höchsten Ordnung veranschaulichen, ebenso wie den Energiefluss im Caduceus).
Der Lorbeerbaum war im alten Griechenland sowohl ein Symbol für prophetische Fähigkeiten als auch für Unsterblichkeit (was das Merkmal des übersinnlichen Wesens ist), da er auch im Winter grün bleibt.
Die anderen Embleme, die mit Vögeln verbunden sind, beziehen sich auf intuitive übersinnliche Fähigkeiten: Der Flug des Raben, des Geiers und des Milans kann gedeutet werden und Vorzeichen geben.
Die Symbolik des Wolfes ist mit einer sehr alten Wurzel Λυκ oder Λυγ verbunden, die „das Licht, das der Morgendämmerung vorausgeht” bezeichnet. Apollo wird daher oft mit den Epitheta „Lukeios” und „Lukogenes, der aus dem Licht geboren wird” bezeichnet.
Der Delphin, ein Symbol sowohl für Poseidon als auch für Apollo, scheint seit der kretischen Zeit als Symbol der Weissagung und Weisheit angesehen worden zu sein, das den Zugang zu einer anderen Welt ermöglicht.
Es gibt ein weiteres Epitheton von Apollo und Artemis, dass weniger häufig vorkommt: Hecaergos und Hecaerge, die „den aus der Handlung Herausgetretenen”, d. h. „den Nicht-Handelnden”, qualifizieren.
Schließlich ist er wie seine Schwester mit einem Bogen ausgestattet: Die Seele kennt ihr Ziel und alle Kräfte des Wesens sind auf dieses Ziel ausgerichtet.
Apollon in uns
Es ist das Bewusstsein des psychischen Wesens, das erwacht und wächst, die Vision der Wahrheit, die das Wesen allmählich „erleuchtet”. Seine ersten Äußerungen sind zweifellos im Kontrast dazu das, was uns gegenüber der Außenwelt Unbehagen bereitet.
Wenn sie wächst, erzeugt sie eine höhere Sensibilität, die natürlich nichts mit Gefühlsduselei zu tun hat, einen Ruf nach der Wahrheit des Seins, eine Empfänglichkeit für das, in welcher Form auch immer, was wahr, harmonisch, gut, gerecht und schön ist. Er gibt uns die Inspiration, die der wahren Kunst zugrunde liegt, einer Kunst, die ihre Quelle in einer höheren Harmonie hat und nicht im Mentalen oder Vitalen.
Er manifestiert sich in plötzlichen, flüchtigen Erleuchtungen, die das Gefühl eines inneren Feuers und den Kontakt mit einem Punkt der Gewissheit vermitteln.
Er verleiht eine Weisheit, die in den Augen der Menschen Torheit ist. Dies sind jedoch nicht die Ausschweifungen, die von den Bacchantinnen dargestellt werden und aus den dionysischen Ekstasen resultieren.